乘乘兮若無所歸

 「乘乘兮若無所歸」

   乘乘就是若動若不動，我們用佛家所講的就是應無所住而生其心，應無所住就是我們的心不要住在形相，都沒有住，都沒有住的時候那個叫乘乘兮。若無所歸，我要往哪，都沒地方可去，那一種整個都是在虛空虛泛之中，「乘乘兮若無所歸」。體會了嘛？太過於抽象，會不會？因為老子的意境很高的，我們要體會就要多用一點心，進入老子的思想狀態，老子希望我們都回歸到不生不滅的佛性本體（就是道），都能夠回到道體回來，你要回來就是不能有住相，你了住相就回不來。所以「乘乘兮若無所歸」，你都沒有住相，你就可以回到本體了。老子希望我們真的超越所有現象，現象都虛幻不實，希望我們能夠實實在在的掌握不生不滅的實相（佛性本體）。

如嬰兒之未孩

 「如嬰兒之未孩」

    嬰兒會不會分別你身份地位很高、你很有錢？（不會），嬰兒絕對不會有分別心。我們修就是要修到嬰兒的沒有分別心，所以嬰兒一看到你的時候，不管你什麼身份地位他就對你笑，很可愛。然後最難得就是嬰兒在哭，為什麼？哭很久都不會喉嚨沙啞，為什麼會那個樣子？就是嬰兒帶的元氣未散。我們大人就不行，話多一點就沒聲音了，沒有像嬰兒哭了很久，哭到你都已經不耐煩了嬰兒還在哭，可是嬰兒的聲音怎麼還沒沙啞，你就會很驚訝。所以嬰兒所帶來的精氣神都還沒散，所以嬰兒握起拳頭，你要去搬開還要很用力，有沒有搬過嬰兒的手掌？（有），嬰兒握拳頭久了以後，你要搬開你就要很出去，你看才小孩子而已，那個叫精氣神未散。那我們愈長大以後，就散了，精氣神已經都散了。所以老子鼓勵我們就學習嬰兒之未孩，就是沒有分別心的狀態。所以我們只要修到沒有分別心就已經成佛了，容不容易？真的不容易，要我們不分別心很難，我們只要看到就自然產生，我們看到總統跟看到流浪漢一不一樣？很自然就不一樣，絕對一定有分別，不會說不分別；可是佛就是沒有分別，你是總統也好，你是流浪漢也好，佛看你都是一樣，總統是福報呈現，流浪漢是你的業障呈現，都是果報身。總統是果報身，流浪漢也是果報身，都是果報，所以在佛的眼光看來沒有分別、沒有差別。可是我們眾生就很難達到這個狀態，所以我們在日常生活之中，就是盡量把分別心降低，分別心比較淡薄一點，不要那麼強烈，這樣的話我們就不會「好的想攀緣、壞的趕快排斥」，大部分我們都會這樣「好的都會想要，壞的就趕快，不在我們視線之中最好了」，這是以現象來說。

    佛已經做到了對現象都沒有分別，都是一體。然後我們對眾生都是尊重，他做的好不好我們都不要去檢討，因為他好了，功德不分給我們；他壞了，我們不用去擔他的罪過，所以他好不好跟我們都無關。我們會不會去檢討別人？我們不但會，還很拿手。檢討別人都很拿手，檢討自己倒沒那麼拿手，這個很會的，而且還一針見血，一講出來都蠻準的。既然會檢討別人就會檢討自己，我們為什麼不轉過來檢討自己，因為面對自己都是很殘酷，我們檢討自己要改進，要改進很難過，難不難過？所以修道都是面對自己，對大問題都是自己，問題都出在自己本身，所以要勇於面對，要知道錯，我們最大的毛病就是錯了都不知道而且不承認，人家說了氣的要命，有沒有？這個叫一針見血，非常確實的。我們在修道的過程中要了解，毛病出在我們本身，自己要改過，自己改過了以後朝著佛性的光明面前進，才能夠真正的恢復我們佛的本位。所以老子跟我們講如嬰兒之未孩，那種沒有分別的狀態。

我獨泊兮其未兆

 「我獨泊兮其未兆」

   我獨泊，就是獨自漂泊在未兆，就是還沒有呈現現象之前，所有的萬象都沒有呈現之前，就是虛空，虛空無相不拒絕諸相發揮，所以未兆，還沒有形成形相之前，祂都是在本體之中，所以老子說「我獨泊兮其未兆」，就是能夠守住還沒有變化之前的原始狀態。我們夠夠守住還沒有變化之前的原始狀態，那所有往後的變化，都在我們自己的控制之下，自己的管制之下，這樣就是很理想。所以之前後學有講禪宗的修法，就是訓練自己不受客觀環境的左右，不受主觀意識的牽纏罣礙，我們只要不受客觀環境、不受主觀意識，兩個都撇開了，這時候就是「獨泊兮其未兆」，了解意思嘛？比較抽象。可是要了解，能夠掌握到未變之前的狀態，已變之後是不是都在你的掌控之下？還沒變之前我們就知道它要怎麼變，這樣它再怎麼變怎麼變…，好像孫悟空逃不出如來掌的手心，孫悟空逃不出去，再怎麼跑也在如來的手心裡面，孫悟空再一直跑，跑到最高的山撒尿，然後佛就拿手掌給他看，你撒的尿在這兒。要了解，我們再怎麼轉怎麼轉逃不出五行（金木水火土），所以就叫做手掌心，手掌心就是五行，你再怎麼跑怎麼跑都在氣數裡面，然後我們能夠掌握到整個氣數的變化，你就可以知道整個形相的變化，形相怎麼變化你都知道了，你會被形相左右嘛？（不會），就一定不會。所以老子就是掌握到源頭，「我獨泊兮其未兆」。

對人有幫助叫善，對人有危害叫惡

 我們遇到事情來處理，遇到事情處理時候，都還沒落入你的決定，那個時候善惡還沒落入兩邊，那你處理以後，對人有幫助叫善，對人有危害叫惡。這時候，對人的幫助跟對人的危害，差別就大。所以我們在應對的時候，你自己要有主宰，掌握真理所在，掌握真理所在則你去做的事就可以是善；你不掌握的時候，你被你的私欲、欲望、名利掩蓋，你會做惡。這時候對眾生的危害就大，是對你有利，可是對眾生有害。所以老子要我們在出發的時候，你要掌握到真理所在，掌握真理所在時候，就會做的都是利益眾生，那時候眾生的回應都是「唯」；假如你做出來已經對眾生有害，了解真理的人就會反對，就會「阿」。所以聖人是站在一個中道的立場來闡釋兩邊，讓我們對兩邊都了解，對眾生有利、對眾生有害，要看我們當下的處理跟對真理的了解。你對真理的了解、對實相剛好的時候，你去處理，處理的很對這時候就屬於善；處理的不好了，你自私自利了，那就屬於惡。

一切究竟堅固

 為什麼釋迦牟尼佛會講「虛空可思量否」，然後講一個「東方」就可以，為什麼還要再講「南、西、北方、四維上下」？就是要我們了解，所有在虛空之間的名、虛空之間的相，都是假的；那我們不要名、不要相，就已經回到我們不生不滅的本體(真心)。各位就知道，萬緣放下一念不生那一個境界的殊勝，知道了沒？(知道)，殊不殊勝？(殊勝)。

    非常的殊勝，祂沒有名、沒有相，可是就那麼的真實、實相，真真實實的、實實在在的、不會變化的、一切究竟堅固的，就會知道經典裡面所講為什麼一切究竟堅固，就是在講這個。所以我們看經典要了解它的意思，要了解就要從根源，從根源了解以後，知道它講的為什麼凡塵的現象都萬變，而會講說究竟堅固的，究竟堅固是不是都不變？（是），那什麼東西可以都不變？（佛性），嗯，就是我們佛性本體。所以了解，佛在講一切事究竟堅固就是講佛性本體。我們佛性本體是不是虛空無相？（是），是不是不拒絕諸相發揮？（是），所有諸相發揮是不是都是佛性的功能作用？（是），既然是佛性的功能作用，是不是一切事究竟堅固？（是）。所以我們接受就是接受真理，它不是歪理而是真理。我們從無而來，然後從有又歸無，是不是這樣？（是），是不是究竟堅固？（是），都是這個樣子。所以這個過程，我們以現象來說：「啊～佛講妄言，明明都八十年變化很大，為什麼說不動分毫，一分一毫都沒有動」。然後弟子問我們怎樣來處理你四十九年的講經說法，佛說我一個字也沒說。我們看釋迦牟尼佛是不是很努力的講？（是），為什麼祂說一個字也沒說？是不是又講妄言？我們都會想祂已經是佛了，不是講妄言，所以先用答案來回答。

    要了解，為什麼一個字也沒說？祂沒有能說的我相、沒有所說的法相，就是沒有能所，沒有能所就走入真理，就是在真理世界，所以在真理世界之中，祂一個字也沒說。我們在凡塵沒有到達這個狀態，要講都要先準備，有能說的我、有所說的法，有能所就有四相，然後就有生滅。所以我們要先了解這個背景，佛為什麼那樣講，佛明明講的那麼努力啊，比如講涅槃經，只有一天一夜喔，在八十歲時候進入涅槃講涅槃經一天一夜，然後一天一夜的涅槃經，後學拿來抄，只有抄十分之一，就已經花了一年（後學抄寫一年才寫十分之一而已），那佛都說祂沒講，後學那一年都不知道在抄什麼（哈～）。所以了解，佛所講出來的都是真理，沒有能說的我相、沒有所說的法相。在金剛經裡面從一開始，佛就表現沒有我相、沒有法相、沒有非法相，這樣我空了，法空了，非法也空了，一空到底，所呈現就是不生不滅佛性本體。所以後學一直鼓勵各位研究金剛經就是這個意思，我們要努力的把這個堅強的我相去掉，我們都以身體的呈現為我，身體是不是我？（是），是啊？對啦，身體是我也沒錯，就是要借這個我（假）來修真，可是要去追根究底，追到它的源頭，它是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的，我們是借用，要再還給天地、還給四大水火風土，我們可以擁有嘛？（不可以），是有使用權，但沒有所有權。我們可以使用，可是所有權不是在我們手上。用的時候我們就是要好好使用這個四大假合，借假來修真；現在凡人反過來，借真來享用假，你看我們去追求感官的刺激，是不是借真來享用假？（是），造了很多業，划不來的。要了解，這個身體不是我，真正的我就是佛、就是如來，就是很寬廣的盡虛空徧法界我們那個法身，那個才是真的我，一定要認識，真的我就是法身，不生不滅的真心，佛性本體才是我，身體不是我。

    假如身體真的是我，在我們最年輕、最有活力、最漂亮那時候，我們就要主宰趕快請身體停下來不要變，可不可能？（不可能），一天一天一直過，我們人就一直老了，都一直變化。後學都講，跟我們同時期出來的一些影歌星不是都最漂亮嘛？然後經過十年、二十年，她還漂不漂亮？（不漂亮），已經變歐巴桑、歐桑，都已經老了。要了解，歲月不饒人，都一直在無常變化，所以這個身體不是我能夠主宰的，總有一天要還給天地，我們娑婆世界南贍部洲的眾生壽命都不長，都一百歲而已。一百年以後我們都要還給天地，那我們去哪裡？我們身體還給天地以後，我們去哪裡？我們往哪裡去？我們都沒有想過，我們要到哪裡去？上個禮拜我們有講，我們求道了、然後地府抽丁、天榜掛號，以後我就是要到理天，一直在等，等什麼？等死（哈～），等死可以到理天？（不行），不可以啊？那不是在騙人？有沒有騙人？那要怎麼做才可以？上天不會騙人，大開普渡就是要我們都能回歸本位，只是我們一定要按照正道，不能反道敗德，我們都修到讓人講話了，有沒有反道敗德？（有），「唉呦～那位在修道而且又在吃素」，你看是不是已經負面了？我們又表明是修道身份，然後又素食，然後心地又很糟糕，做法在家裡又不孝順、子女又不教、鄰居又不和，這樣可以到理天嘛？我們要知道，一定要正道而行。正道來做才可以回歸本位，現在我們沾到大開普渡的好時機，所以能夠先得道，先讓我們得了，先得而後修，就是要修到我們本性都光明，恢復本來的光明，這個就很重要，老子告訴我們絕學無憂，就是要學絕對的、不要學相對。能夠恢復到不生不滅的佛性本體，這樣才可以一口氣不來的時候就回歸本位了。

要考是上天的事，我們不要考人

  我們在修道也是一樣，道親與道親之間不要互相考，各位有沒有？「我考你，讓你高一點」，「你修的太低了，我來考考你，讓你修的高一點」，有沒有？不要有那個動作，要考是上天的事，我們不要考人，我們要幫助人、要互相提攜、要互相能夠照顧，講話之中不要互相諷刺，有沒有？有則改之，無則嘉勉。有，我們就改過，因為那個樣子對我們來講，不是行功而是造業。所以講話就很重要，一句話講出來好與不好，差別很大。「良言一句三冬暖，惡言一句六月寒」，我們講話傷人的話，六月本來是很熱，天氣很燥熱，可是你一講話傷人，六月都感到寒冷。講好話，良言一句，經過三個月的冬天，都還很溫暖。所以我們就要講些鼓勵人的話，要互相提攜，畢竟相處修道辦道不容易，可以在一起都是緣，是不是要結個善緣？（是），要記得「要結個善緣」，不要讓人回去氣的七竅生煙，氣到要經過一個禮拜氣才會消，然後下個禮拜再來再看到，又接著生氣。要了解人就是要做的讓人懷念，我們要檢點自己的身心。

不動分毫？

 看華嚴經(萬法莊嚴)，釋迦牟尼佛祂在凡塵示現出生當太子，然後經過八十年入滅；可是佛在華嚴經就講，祂從入胎到入滅(涅槃)，不動分毫(分，一分；毫，一毫，非常小)，佛說不動。我們以凡塵的頭腦、以現象界來說，祂有沒有動？(有)，有入胎、出胎，然後慢慢長大，修道、成道、講經說法、成佛，有沒有動？(有)，還動的很厲害。那為什麼佛說不動分毫？所以「動」是現象，「不動」就是真理，真理世界祂不動。要了解，我們也一樣，我們在真理世界之中，我們也不動，我們所動的是身體、是現象，這個也都是假的，是短暫。我們就可以想像：「一百年前沒有我，一百年後也沒有我，中間有我，這個中間有我是不是假的？百年前沒有，百年後沒有，那中間這個我是誰？是不是假的？假的，不真」，我們要不要在這個不真的現象之中，去跟人家爭執、跟人家計較？(不要)，都是多餘的，多餘的煩惱都是自己找來的。

    所以我們跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，也是一樣，億萬年都是在當下，祂就是要我們了解「我們的億萬年都是在當下」，只要沒有三心(沒有過去心、沒有現在心、沒有未來心)，沒有三心則三世就攝受我們不住，過去世攝受我們不住、未來世也攝受我們不住、現在世也攝受我們不住，三世都沒有，我們就沒有六道輪迴，沒有六道輪迴就沒有三心沒有四相，三心四相都沒有，整個佛性圓滿俱足就在當下。是不是不動分毫？

聽金剛經，聽到「東方虛空可思量否」，各位有沒有聽？(有)，有聽出味道來沒有？要聽出味道來喔！因為虛空無相不拒絕諸相發揮，虛空就是我們佛性本體，佛性本體沒有形相，祂不拒絕所有的形相從我們佛性本體發揮出來，連山河大地都是我們佛性所生發，沒有佛性就沒有山河大地，這一個道理我們不研究就不會了解。所以佛在講「東方的虛空可不可以思量」，我們知道地球是圓的，我們一直往西方走會走到哪裡？(原點)，是不是又繞回來了？(是)，要了解，本來虛空一個，虛空裡面有沒有分東西南北？(沒有)，是我們人把它分出來。虛空本來沒有名、沒有相，我們人硬把它分出名跟相，分出東西南北、東南西南東北西北、上下，我們硬把它分出來。所以我們從這個道理延伸，虛空本來都沒有名也沒有相，我們現在在虛空之中發現有相，有相以後我們就取一個名稱，取一個名稱以後，我們就把它固定；然後我們再來看凡塵的所有名、所有相是不是都假的？(是)，從這個真理來研究、推測，這樣的話我們就了解，喔～原來什麼也沒有，虛空就是虛空，名相都沒有，我們對名、對相為什麼要那麼執著？我們是很聰明還是很笨？(很笨)，承認自己很笨嘛？一定不承認的。要了解，因為我們沒有研究所以不知道，研究以後，為什麼釋迦牟尼佛會講「虛空可思量否」，然後講一個「東方」就可以，為什麼還要再講「南、西、北方、四維上下」？就是要我們了解，所有在虛空之間的名、虛空之間的相，都是假的；那我們不要名、不要相，就已經回到我們不生不滅的本體(真心)。各位就知道，萬緣放下一念不生那一個境界的殊勝，知道了沒？(知道)，殊不殊勝？(殊勝)。

    非常的殊勝，祂沒有名、沒有相，可是就那麼的真實、實相，真真實實的、實實在在的、不會變化的、一切究竟堅固的，就會知道經典裡面所講為什麼一切究竟堅固，就是在講這個。所以我們看經典要了解它的意思，要了解就要從根源，從根源了解以後，知道它講的為什麼凡塵的現象都萬變，而會講說究竟堅固的，究竟堅固是不是都不變？（是），那什麼東西可以都不變？（佛性），嗯，就是我們佛性本體。所以了解，佛在講一切事究竟堅固就是講佛性本體。我們佛性本體是不是虛空無相？（是），是不是不拒絕諸相發揮？（是），所有諸相發揮是不是都是佛性的功能作用？（是），既然是佛性的功能作用，是不是一切事究竟堅固？（是）。所以我們接受就是接受真理，它不是歪理而是真理。我們從無而來，然後從有又歸無，是不是這樣？（是），是不是究竟堅固？（是），都是這個樣子。所以這個過程，我們以現象來說：「啊～佛講妄言，明明都八十年變化很大，為什麼說不動分毫，一分一毫都沒有動」。然後弟子問我們怎樣來處理你四十九年的講經說法，佛說我一個字也沒說。我們看釋迦牟尼佛是不是很努力的講？（是），為什麼祂說一個字也沒說？是不是又講妄言？我們都會想祂已經是佛了，不是講妄言，所以先用答案來回答。

    要了解，為什麼一個字也沒說？祂沒有能說的我相、沒有所說的法相，就是沒有能所，沒有能所就走入真理，就是在真理世界，所以在真理世界之中，祂一個字也沒說。我們在凡塵沒有到達這個狀態，要講都要先準備，有能說的我、有所說的法，有能所就有四相，然後就有生滅。所以我們要先了解這個背景，佛為什麼那樣講，佛明明講的那麼努力啊，比如講涅槃經，只有一天一夜喔，在八十歲時候進入涅槃講涅槃經一天一夜，然後一天一夜的涅槃經，後學拿來抄，只有抄十分之一，就已經花了一年（後學抄寫一年才寫十分之一而已），那佛都說祂沒講，後學那一年都不知道在抄什麼（哈～）。所以了解，佛所講出來的都是真理，沒有能說的我相、沒有所說的法相。在金剛經裡面從一開始，佛就表現沒有我相、沒有法相、沒有非法相，這樣我空了，法空了，非法也空了，一空到底，所呈現就是不生不滅佛性本體。所以後學一直鼓勵各位研究金剛經就是這個意思，我們要努力的把這個堅強的我相去掉，我們都以身體的呈現為我，身體是不是我？（是），是啊？對啦，身體是我也沒錯，就是要借這個我（假）來修真，可是要去追根究底，追到它的源頭，它是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的，我們是借用，要再還給天地、還給四大水火風土，我們可以擁有嘛？（不可以），是有使用權，但沒有所有權。我們可以使用，可是所有權不是在我們手上。用的時候我們就是要好好使用這個四大假合，借假來修真；現在凡人反過來，借真來享用假，你看我們去追求感官的刺激，是不是借真來享用假？（是），造了很多業，划不來的。要了解，這個身體不是我，真正的我就是佛、就是如來，就是很寬廣的盡虛空徧法界我們那個法身，那個才是真的我，一定要認識，真的我就是法身，不生不滅的真心，佛性本體才是我，身體不是我。

    假如身體真的是我，在我們最年輕、最有活力、最漂亮那時候，我們就要主宰趕快請身體停下來不要變，可不可能？（不可能），一天一天一直過，我們人就一直老了，都一直變化。後學都講，跟我們同時期出來的一些影歌星不是都最漂亮嘛？然後經過十年、二十年，她還漂不漂亮？（不漂亮），已經變歐巴桑、歐桑，都已經老了。要了解，歲月不饒人，都一直在無常變化，所以這個身體不是我能夠主宰的，總有一天要還給天地，我們娑婆世界南贍部洲的眾生壽命都不長，都一百歲而已。一百年以後我們都要還給天地，那我們去哪裡？我們身體還給天地以後，我們去哪裡？我們往哪裡去？我們都沒有想過，我們要到哪裡去？上個禮拜我們有講，我們求道了、然後地府抽丁、天榜掛號，以後我就是要到理天，一直在等，等什麼？等死（哈～），等死可以到理天？（不行），不可以啊？那不是在騙人？有沒有騙人？那要怎麼做才可以？上天不會騙人，大開普渡就是要我們都能回歸本位，只是我們一定要按照正道，不能反道敗德，我們都修到讓人講話了，有沒有反道敗德？（有），「唉呦～那位在修道而且又在吃素」，你看是不是已經負面了？我們又表明是修道身份，然後又素食，然後心地又很糟糕，做法在家裡又不孝順、子女又不教、鄰居又不和，這樣可以到理天嘛？我們要知道，一定要正道而行。正道來做才可以回歸本位，現在我們沾到大開普渡的好時機，所以能夠先得道，先讓我們得了，先得而後修，就是要修到我們本性都光明，恢復本來的光明