能知之心，住在身外，無有是處

 阿難稽首，而白佛言，我聞如來如是法音，悟知我心，實居身外：

   既然現在沒有住在身體裡面，那麼就住身體外面，這樣對不對？所以阿難一問出來了，我們就知道不對了，可是佛不會強制霸道的說「你一定要相信它不是在身體裡面」，而是佛都會講到讓你信服的道理，所以講道理都是讓你能夠明悟，能夠了解。阿難就講，我聽到如來如此講不是在身體裡面，那麼是在身體外面，還用悟知我心，然後又講理由。

經文所以者何，譬如燈光，燃於室中：為什麼呢，那個燈光點在室內

經文是燈必能先照室內：燈必定是先照著室內

經文從其室門，後及庭際，一切眾生，不見身中，獨見身外，亦如燈光，居在室外，不能照室：燈光沒有在室內，燈光居在室外(在外面)，所以室內照不到(不能照室)，所以看不到心肝脾胃

經文是義必明，將無所惑：阿難說我這樣講不知跟真理相不相應？不知道對不對，已經沒有迷惑

經文同佛了義，得無妄耶：看阿難的講話，剛開始講還很有信心，講到後來，那個「耶」字，就是已經都沒有信心了，都已經不見了，那有人的心是在外面的。

經文佛告阿難，是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞搏食：

    釋迦牟尼佛跟阿難講說，這些比丘要來聽我講經說法，從別的地方來到王舍城（室羅筏城），循乞搏食，他們都按照佛制定的戒律搏食。搏食就好我們早餐的飯糰，不用筷子，用手捏一捏就吃，這就是搏食，他們印度都是用這樣吃飯，人家把食物放在缽裡面，他們就用手捏一捏拿來吃，不用筷子。曾經有人問佛說，如果人家分給我們的裡面，有很多葷食的要怎麼辦？佛就講拿去河邊把葷的味道、肉食味洗掉就可以吃了，就是不貪口腹之慾，能夠養身就好。

經文歸祇陀林，我已宿齋：佛說我已經吃飽了

經文汝觀比丘，一人食時，諸人飽否：

    一個人在吃，大家都會飽嗎？(不會)，我們說我肚子很餓，你來幫我吃，你吃飽一點，把我那一份也吃掉，這樣吃的人肚子已經很脹了，餓的人還是在餓肚子。所以才有「個人吃飯個人飽」，都要自己照顧。搏食是分段而食，我們眾生都是分段而食，分早、中、晚三段，佛說已經落入凡塵有現相，就是要四種食，搏食(又叫段食)，觸食、思食(色界)、識食(無色界)。既然落入現相了就都要吃，才會維繫生命。我們的分段而食最明顯，觸食就是七月在拜好兄弟，好兄弟他們都觸食(接觸)，所以七月拜拜的東西你就要趕快吃，否則容易壞，氣都被鬼神吃掉了，東西很快就壞掉，那就是已經沒有精華所在。所以七月拜好兄弟的東西，精華都已經被鬼神吸走了，剩下來的只是一個殼，所以我們吃那些養分就很少，要趕快吃，否則丟了又可惜，要趕快吃一吃才不會壞掉。思食也叫禪，打坐禪食，就是色界的初禪、二禪、三禪、四禪，他們肚子餓時進入打坐，肚子就飽了，修到四禪肚子都不會餓，也不用呼吸，所以第四禪很殊勝。然後到四空天(就是無色界)，就用我的心目，由眼睛觀見如來的勝相，而心生愛樂，所以目跟心都有把它表現出來，故我發心願捨生死。佛一聽到了就知道病因所在。就用我的心目，由眼睛觀見如來的勝相，而心生愛樂，所以目跟心都有把它表現出來，故我發心願捨生死。佛一聽到了就知道病因所在。

    我們不生不滅的佛性也沒有形相，也是最容易養，佛性都沒有吵我們，我們要跟佛性爭的話，佛性都會讓位，所以「如來不與世間共諍，世間與我諍」。如來就是我們的真心佛性，我們的真心佛性不跟世間(就是不跟過去現在未來，東南西北，東南西南東北西北上下)相爭，可是這個時間空間都跟如來爭，我們的六根都跟如來爭，如來就退位了，就隱了，都不爭，既然你要就全部讓你六根，最後吃虧的是我們要進入六道輪迴，我們要去受苦，還是自己自作自受，我們都是自己找自己麻煩。佛說一人食時，諸人飽否？阿難就回答：

經文不也，世尊，何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽：

   這些比丘雖然修到阿羅漢的程度，可是那個身軀和命都不一樣，為什麼一人可以讓大家都飽？這是告訴我們，個人的生命個人自己照顧，都不能依賴別人，所以佛做這個比喻是要告訴我們，身心不能相外，是說不能跑出去外面。

經文佛告阿難，若汝覺了，知見知心，實在身外，身心相外：

身體跟我們的心都已經不認識了，已經個個獨立都不認識(相外了)，身跟心，

經文自不相干：各位前賢，我們的身跟心相不相干？都相干。可是以阿難心在身外，那身心都不相干了，

經文則心所知，身不能覺，覺在身際心不能知：我們的心是在身外的話，就會變成這樣。

經文我今示汝，兜羅棉手，汝眼見時，心分別否：我現在用手，舉手來給你看，因為佛的手很柔軟，好似兜羅棉很柔軟。你眼睛看到，眼睛就是身體，那眼睛看到是身體，那心有分別嗎、心了解嗎。

經文阿難答言，如是世尊：阿難就回答，有啦！我眼睛看到，心了解啦。

經文佛告阿難，若相知者，云何在外：你都眼睛看到心了解，心跟身就是在一起，怎會說是在外面。

經文是故應知，汝言覺了，能知之心，住在身外，無有是處：你說心是在外面，沒有一處是對的。

能知之心，住在身內無有是處

 使汝流轉，心目為咎，吾今問汝，唯心與目，今何所在

　　使你能夠六道輪轉不休就是因為心與目為咎（罪過），心目的罪過讓我們六道輪迴。「吾今問汝，唯心與目，今何所在」，我們可以把這個問話轉到我們身上來：「我們的心與目今何所在，在哪裡」，很有意思，因為這個都是很平常，在生活之中我們會去想到的問題，只是不知道它裡面有那麼多的內容，不知道裡面有真心有妄心。

經文阿難白佛言，世尊，一切世間十種異生。

    世就是過去未來現在，間就是東南西北，東南西南東北西北上下。十種異生就是所有的眾生，所有的眾生有胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想，若非有想、若非無想。從妄回到真只有十種異生。從真起妄有十二類生，加「若非有色，若非無色這兩個。返妄歸真就沒有「若非有色，若非無色」，這兩個是我們的真如正智，就不包括在內。

經文同將識心，居在身內：各位前賢我們的識心住在哪裡？是不是住在我們身體裡面？這是我們所有眾生共同認知，阿難就把它講出來，住在身體裡面(居在身內)。

經文縱觀如來，青蓮華眼，亦在佛面：

   表示說縱然成就如來，我們看如來的形相，佛的眼睛就好像青色的蓮花，蓮花之中最殊勝就是青蓮，亦在佛面，也是在佛的面容。這是我們所有眾生都認為我們的識心居住在身內。

經文我今觀此，浮根似塵，祇在我面：

    阿難就講，我現在觀這個浮根（水火風土）四塵。浮根就是水火風土。水火風土四塵形成我們的身體，我們整個面容也是水火風土形成，眼睛也是水火風土形成。所以浮根四塵都是在我的面容。

經文如是識心實居身內：這個識心實在是居住在我們的身體裡面，這是一般人的觀念。

經文佛告阿難：汝今現坐，如來講堂，觀衹陀林，今何所在

   佛跟阿難講，你現在坐在如來的講堂，然後觀祇陀林，現在今何所在，這個就是要用眼前的景象來跟阿難講道。

經文世尊，此大重閣，清淨講堂，在給孤園，今祇陀林，實在堂外：

佛在問，今何所在，阿難說在堂外。

經文汝今堂中先何所見：佛就跟阿難講，你現在在講堂裡面，先看到什麼？

經文世尊，我在堂中，先見如來，次觀大眾，如是外望，方矚林園：

   阿難回答，我在講堂裡面先看到如來，然後看到大眾，然後再接著外望，從門窗望出去才看到祇陀林園。

經文阿難，汝矚林園，因何所見：佛又講，你看到祇陀林，因為什麼然後有見，能夠看見祇陀林。

經文世尊，此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見：

阿難回答，門窗都打開，所以我在講堂裡面，都有看到祇陀林。

經文佛告阿難，如汝所言，身在講堂，戶（門）牖（窗）開豁，遠矚林園，亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者： 

   佛告阿難，也有眾生，在這個講堂裡面，沒有看到如來，而看到外面祇陀林。

經文阿難答言，世尊，在堂不見如來，能見林泉，無有是處：

   阿難回答，在講堂卻沒有見到如來，而可以見到祇陀林，沒有一處是對的。

經文汝亦如是：佛告阿難，你也是這樣。表示你在講堂裡面，沒看到如來。這個就是在破除阿難的識心在身內(在身體裡面)這個觀念。

經文汝之心靈一切明了：你的心靈一切都可以了解

經文若汝現前，所明了心：顯現在眼前可以了解的這個心

經文實在身內：實在是住在身體裡面

經文爾時先合了知內身：那個時候應該先知道我們身體裡面

經文頗有眾生，先身身中，後觀外物：那有那個眾生先看到身體裡面，然後再看到外面的東西，有沒有？先看到裡面的五臟六腑，然後再看到外面，有這樣嗎？(沒有)那不就要就把身體剖開，要看得清楚就得剖開。

經文縱不能見，心肝脾胃，爪生髮長，筋轉脈搖：

   佛就講「縱不能見心肝脾胃」，這些跟心太靠近所以看不到，那比較遠的爪(指甲)生髮長(頭髮在生)筋轉脈搖。

經文誠合明了： 

   這些你都應該知道。各位前賢，我們知道我們的指甲在生、頭髮在長，知道嗎？知道啊，有看到指甲在生、頭髮在長，這麼厲害啊？那是一段時間以後才知道指甲長了，要剪一剪，一段時間頭髮長了，要去理髮，那是一段時間累積以後才知道，它在生長都看不見。

經文如何不知，必不內知，云何知外：

   為什麼你都不知(如何不知)，你裡面都不知道，怎麼知道外面(必不內知，云何知外)。所以這個就講到心法最重要的部分，「為什麼？對啊，我們的心在身體裡面，為什麼不對」，這樣心有沒有在裡面？如有是有，肯定回答的話，一定要看到我們的心肝脾胃、爪生髮長，看到筋轉脈搖，那都有看到嗎？(沒有)，那都沒有，那有在裡面嗎？(沒有)。所以我們要努力的地方就在這裡，這裡的觀念就是要讓我們透徹知道，因為心很靈敏，「凡心的地方，一切都能夠了了分明」，你的心在哪裡，都能清楚地知道你周遭的一切，那個才是真正的那個心。

經文是故應知，汝言覺了，能知之心，住在身內無有是處：

   佛就講，應知就是應當智慧來知道，你說覺了能知之心，那個識心住在身體裡面，沒有一處對的，這樣了解嗎？現在正在想，沒有在身體裡面，那是跑到哪裡去了？所以阿難在替我們想，阿難在替我們想它是跑到哪裡去了？

一切世間十種異生

 一切世間十種異生。

    世就是過去未來現在，間就是東南西北，東南西南東北西北上下。十種異生就是所有的眾生，所有的眾生有胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想，若非有想、若非無想。從妄回到真只有十種異生。從真起妄有十二類生，加「若非有色，若非無色這兩個。返妄歸真就沒有「若非有色，若非無色」，這兩個是我們的真如正智，就不包括在內。

降伏塵勞？

 佛就對阿難講，按照你所講的，真所愛樂(很喜歡，很樂意)，就是因於心目，若不認識知道「心目所在(心在哪裡，目在哪裡)」，則不能得降伏塵勞(就不能降伏塵勞)。因為我們在凡塵都是勞勞碌碌，所以我們要降伏塵勞。各位在日常生活之中，有沒有降伏塵勞？還是鑽入塵勞？

　我們在日常生活之中，我們一定要去應對凡塵的萬相萬事，我們就要培養「事來則應，事去則靜」，在這一種心態之下，這樣本身就沒有喜歡討厭，沒有喜歡討厭就沒有取捨，沒有取捨就不造業，不造業就不用受苦，就已經是解脫。可是我們大部分都不是這樣，在日常生活之中，面對萬事萬物都產生喜歡討厭，自然就有取捨，自然有行為，自然造業，自然受苦。是不是這樣？我們沒有研究的話，它一直延伸下來都會這樣。當我們有研究了以後，就事來則應，事來則應就應該用真理來應對，不是用我們的喜歡討厭，真理該如何我們就如何，應對了以後就全部拋開，不在腦海裏面留下印象。

　　可是我們凡塵的一些作為，大部分都是事來則煩，事去則思。事來了都很煩惱，事情過去了，檢討、開會，然後改進，就變成了慣例。所以時常開會，時常在決定事情。老前人就常講，修道哪有開會的，老前人的觀念修道沒有開會的，開會就是在妥協，你說你的意見，我說我的意見，你折半我折半，大家這樣互相來實行，這樣算修道嗎？不算喔！那個是宗教團體的勸善行為，勸眾生為善，眾生為善了，它的目的就達到了，這樣就好。而我們不同喔！我們是要把這一些善的送上成道成佛，是不是不一樣？是完全不一樣的，我們修是從根源修起，不是用開會討論決定的，自己對不對，你在開會會不會說？都是說一些好聽的，把不好的稍微隱藏起來。跟老前人久了，都會融入整個修道的軌道，沒有那種妥協的。我們有沒有妥協？

　　倒是後學都會對各位說，我們六根當家太久，現在要六根交出權柄給佛性當家，六根會不甘願，所以要先跟六根妥協。從我們的生活習慣，當家裡都整理的很乾淨，準備拖鞋，客人進來了，請脫鞋(妥協)，有沒有請妥協！你進來了請脫鞋（請妥協），就是我們先跟我們的六根妥協，說「你不是主人，所以你的權柄要交出來給主人當家，既然你都會當那麼久了，也讓一半的權柄讓你主宰，那你記得一段時間以後，就要全部都交出來」，這樣我們六根才會乖乖聽話，才不會抓狂。

    我們假如聽到真理以後，全部不給六根當家，由佛性做主，它愛看卻不給它看，它愛聽也不給它聽，它愛聞也不給它聞，它愛吃卻不給它吃，它愛摸卻不給它摸，它愛想也不給它想，會不會抓狂？喔，真的抓狂，這個就是現實，現實的環境就是這個樣子。所以我們先一半給六根，不要全部都移到佛性來，那六根慢慢的就知道自己是婢女跟奴才，不能跟主人爭權柄，六根會慢慢交出權柄讓佛性當家，那佛性當家就已經走入三寶，佛法僧的僧人行列，就是已經是佛的身相，這樣了解嗎？會做嗎？有想要做嗎？（有）。所以不會很劇烈，都很祥和的轉移政權，六根當家的事情轉到佛性本體，這樣都很祥和的過程，不會發生事情。看我們如何在日常生活中，怎麼樣來調適，才能夠走入真理，走入真理才能夠真的修道，真的進入修道的軌道，那個成佛只是早晚，早晚一定會成，從自己的心裏面生出來的意念，絕對成，早晚絕對成。

   假如對性理心法都沒有了解，心性都不知道，那成佛更是渺茫。後學都鼓勵我們所有有求道的道親，一定要了解這個道理，了解了以後修起道來頭頭是道，就在日常生活之中，過得都很快樂，不會說進入修道就苦哈哈的，修道是很快樂的，所以我們要培養很快樂的心胸。所以釋迦牟尼佛對阿難講，一定要認識知道心目所在，能夠認識心目所在，就可以降伏塵勞，凡塵的勞勞碌碌就可以降伏。

遇到一些不合理的事情降臨在我們身上

 遇到一些不合理的事情降臨在我們身上，我們要了解，既然是找上我們，那一定是我們在前因也一樣不合理待人，現在是反過來，這個叫因果，有因果的關係，那要培養歡喜心甘願受，不歡喜我們還是要處理，處理了以後，因為是不歡喜，所以那個業還在，過了一段時間，換了一個形式，又來了，又碰上不合理的事情，你一樣又要處理，這樣一生就過得很坎坷，那我們已經轉個心念：「歡喜心甘願受」，再怎麼不合理都很歡喜地去接受，就已經了了（業債已經了了），了了就沒有了，以後他走他的路，我們過我們的橋，互不相關，清不清淨？（清淨）所以就是要培養，我們在日常生活之中能夠逆來就順受。

　　永嘉大師有講「觀惡言是功德」，別人在罵我們的時候，我們就觀，為什麼用觀不用聽呢？因為觀有加入我們的心意，聽的話只有用耳朵，用耳朵聽的話我們就會起對待，會想說為了一口氣就跟他拚了。那你用觀的話，觀惡言是功德，就想他為什麼會惡言相向，就是有原因。假如你都沒有錯，他用惡毒的語言來攻擊你，那就是要消你的業障，你要謝謝他。要不要謝？（要），我們的業障是很難去掉，這個時候有人要幫我們去掉，我們高興嗎？（高興）被人家罵會歡喜，人家會怎麼說？啊！你這個神經病。

    我們修道就是有那種神經病，因為都跟常人都不同，常人喜歡造業，我們喜歡了業，了到已經都沒有了。你一直看他都不回話，都不頂嘴，他會不會不好意思？（會）會很不好意思，那以後他遇到甚麼事情，他就會想到你的那一種涵量，竟然你罵他的時候，他能夠容納，都不回嘴，都不惡言相向，那個就是一方面培養我們的德行，一方面了我們的業障，那何樂而不為呢！可是都會很難過。被人家罵難不難過？不過也有人是喜歡被人家罵的喔！

   凡塵事都是虛幻不實在，為什麼又說凡塵，這個塵就是有染污，污染我們佛性的意思在，所以要我們能夠脫離凡塵，不被凡塵汙染，這樣就很理想，這一定要自己下功夫，真的修養。能夠涵養，一方面自己的品格可以提升，那個品味就不一樣了，有一些都是盡在不言中，自己能夠體會的出來，可是就是講不出來，會很高興，等到晚上睡覺之前，一靜下來，就會一直偷笑，會說今天了了很多業障，然後會增加很大的容量，這樣的生活就會過得很如意，就不會走入那個負面的。我們是很容易走入負面的，負面的太容易，所以造罪很快，那個正面的就很慢，要行善就不容易。

六道輪迴的癥結所在

 「從無始來生死相續」，生了又死，死了又生，這樣一直生生死死都沒有了期，生死相續。是甚麼原因呢？「皆由不知，常住真心」，全部都不知道我們有常住真心，就是都不會變化，佛性永遠都在，我們都不認識而已，我們有常住真心。「性淨明體」：性很清淨，佛性本體又很光明，這個是真。「用諸妄想，此想不真」，這是從真起妄，從我們的常住真心性淨明體然後起心動念，我們都用妄想，我們在凡塵所用的都叫妄想，為什麼？因為它變化無常。各位前賢，我們的念頭，有沒有一個念頭都不變的？（沒有），都會變，所以都叫妄，都不真，所以我們在凡塵所用的都是妄想。「此想不真」：這個妄想它不真，它就是假的。「故有輪轉」，所以才有六道輪迴。

　　從這個佛講的裡面我們就了解到，假如我們能夠知道常住真心，性淨明體，已經認識，已經回歸到常住真心，性淨明體，我們不用妄想，這樣的話就沒有六道輪迴。這樣有沒有知道問題的癥結所在？我們六道輪迴的癥結所在就是用諸妄想，我們日常的生活就是用妄想，而不用真心、不用性淨明體，所以這裡點出來我們要怎麼樣才能夠超出六道輪迴，就是要用真心，不要用識心，不要用生滅心，那個都屬於妄。假如我們沒有研究性理心法，可能不會承認「為什麼我日常生活所用的都是妄想」，都會認為是真的，因為眼睛看得到的、耳朵聽得到的、本身去遭遇到的，都是很真實，怎麼會是假的。

    可是時間一經過了，就時過境遷了，心改不改變？（改變），心就跟著改變，所以這個就不真了，真的就不會變，會變的就不真。為什麼我們真心是真？因為它沒有形相，沒有形相所以常住不遷，永遠都一樣不會變化，沒有形相不會變化，也沒有生也沒有滅。所以我們知道我們有不生不滅的真心佛性，有真心，我們在日常生活之中就盡量地把祂啟發，我們所用的就用真心，用真心的話，我們開始會比較吃虧，因為現在凡塵的善惡，大概都是一半一半的，善的很善，惡的很惡。佛菩薩祂們都要來娑婆世界轉世，因為在娑婆世界可以行功立德。因為有很多不善的人，不善的人是不瞭解真理，所以才不善。不善的人如果了解真理，那個不善就不見了，就會變成善。所以這是佛菩薩的用心，佛菩薩都希望眾生能夠成就、能夠成道、能夠成佛，能夠脫離苦海。

最初方便、初方便、方便

 阿難被文殊菩薩帶回來，阿難恨無始以來一直都好多聞，未勤定力──就是沒有在定力方面加以修持，所以阿難很悔恨，就是因為有這一個恨，等於是說在凡塵踢到鐵板，那踢到鐵板的話就會改變我們的想法跟改變作風。阿難回來了以後跟佛請求，能夠將十方如來得成菩提的方法開示，讓他能夠修持也能夠成就。

　　這邊就開始講「最初方便、初方便、方便」。「最初方便」就是先了解圓融的道理，是屬於奢摩他。「初方便」就是要實際去修持(實踐)，就是三摩地。「方便」就是禪那，禪那就是修了以後有功效。所以這三個聽起來好像差不了多少，「最初方便、初方便、方便」差別很小。所以阿難要求能夠將「最初方便」先開示，也就是奢摩他路。以前天台宗的開宗祖師有創建止觀法門。止觀法門就好像奢摩他，就是領悟圓融的道理。奢摩他、三摩地、禪那三個翻譯成中文都叫正定，三個內容都不太一樣。奢摩他著重在領悟圓融的道理，悟理為先，領悟最初下手的地方最重要，因為我們理念正確，行為才會正確。所以阿難一直要求能夠開奢摩他路。

　　我們在求道了以後應該就要告訴各位圓融的道理，可能我們都善因緣不足，沒有善知識引導，所以很久，等於是說整個修持的方向都不是很正確。仙佛來借竅來開砂，也都是講性裡心法，因為我們都沒有研究所以不了解內容，不了解內容就無從修起。看是看啦，就不知道是什麼意思，所以都很可惜。

    後學說我們修道一定要認識我們的佛性(就是一定要明心見性)，成就成道成佛都是從心性修起。假如不是從心性，而是從事跟相，那事相方面都是了我們的業障以及跟眾生結緣，它在真實的功德方面可以說完全沒有。而我們都認為一直很努力地跑、很努力的在做，可是都住在形相，那個是盲修瞎煉，再怎麼久的時間都不會成道、不會成佛。所以一定要從心性著手而且要深入，深入我們心性，了解怎麼樣才是正確的修道軌道。

　　各位前賢都很難得，已經熬過兩年了。熬過，因為聽不懂，都還要坐著聽，很難過的，這叫熬，煎熬，不過都讓我們熬過來了，多多少少都有一點心得，雖然不敢說很透徹，可是畢竟已經‥…要我們再回去上以前所講的課，各位前賢坐得住嗎？我們聽的人比講的人還高超，所以你就坐不住，為什麼？因為講的不符合你聽。沒有從真理、沒有從心性去闡述的話，講的都是皮毛，對我們幫助都不大。所以一定要從心性著手。我們努力去行善又不住相，這樣我們所有的善都融入我們的性分（融入我們不生不滅的真心佛性），這樣的話就叫深植德本（我們有道德的根本，都深深種植在我們佛性之中），所以我們就有內含。有了內含，假如以後我們坐上供桌就坐得住。

    如果我們從事相一直在做，若能坐上供桌就會摔下來的，坐不住，因為沒有德行。在六祖壇經中六祖有講「見性是功，平等是德」。我們最難得的就是沒有分別心，沒有分別心就是培養德性。我們想一想，我們分別心都非常濃厚，所以就培養不出德性來。我們一定要從真理方面著手努力的修持，聽久了一定能夠聽懂。我們聽了一次不懂、兩次不懂，一個禮拜不懂、一個月不懂，一年就懂了；一年不懂，兩年就懂了；兩年不懂，三年就懂了。一定會懂，所以聽久了一定會懂。性理心法，我們愈修就會愈高興，自己愈充實，晚上睡覺時蓋著棉被會偷笑。因為方向不正確時愈修煩惱愈多，都會唉聲嘆氣。我們研究性理心法了解怎麼樣修才是正確的進入修道的軌道、怎麼樣改毛病去脾氣，這個都很重要。所以修道都是挑自己的毛病，改掉自己的習性。

　　我們有佛性、有秉性、有習性。「佛性」是如如不動，不會變化。我們領悟，佛性在；我們不領悟，佛性也在。我們知道，佛性在；我們不知道，佛性也在。活佛老師在「謝謝你」裡面說：「深信人生可以留下，累劫累世的記憶」，深深地相信我們的生命可以留下累劫累世的記憶。累劫＝元會，經過非常多的元會，以往已經經過非常多的元會，十二萬九千六百年，非常多。累世＝六道輪迴，一個元會大概有六萬年，六萬年假如我們都是行善，就有一千次人道的機會，生在人道之中。

    各位生在人道之中多久了？只有今生嗎？都不是喔，以往都已經過千生萬世，非常多。所以我們在凡塵的遭遇都有其前因後果，只要是我們遇到，它一定有前因，而現在遇到緣，因緣會合讓我們去了這一段因緣。所以活佛老師才講緣起緣滅，我們要圓滿。

　　所以在生活之中，它可以呈現我們整個不生不滅的真心佛性，只要沒有三心就沒有四相，三心四相沒有，我們當下一念就俱足了十世古今，過去世、現在世、未來世，過去世也有現在過去未來，現在世也有過去現在未來，未來世也有過去現在未來，加起來就九世，然後再現前一念就十世。十世的古跟今，不離當念，不離我們當下的念頭，所以我們當下只要沒有三心、沒有四相，那沒有三心四相就沒有分別，就已經整個佛性都呈現，呈現在我們日常生活之中，可是我們都不知道，我們都從真起妄，然後就造業，造業就受苦，受了苦就怨天尤人，就這樣惡性循環。現在我們知道了，過去就讓它過去，未來還沒到，現在不住，既然三心都沒有了，就沒有四相，沒有我相，沒有人相，沒有眾生相，沒有壽者相。四相沒有，就沒有分別心，沒有分別心的話，不管是物，不管是人都是平等，既然都是平等，就沒有喜歡討厭，沒有喜歡討厭就沒有取捨，沒有取捨，我們就沒有行為動作，那麼所有行為動作都符合真理，符合真理不造業，不造業不受苦就解脫了，所以要自己解脫，不是求仙佛說我很煩惱，請幫我解除這些苦難，不是這樣喔。仙佛不會幫你把所有的業障消除，要消除業障是要自己，自己努力才會消除。