道德經

 我們現在研究什麼啊？(道德經)，離我們遠不遠？(不遠)，我們要知道，道德經就在我們身上，我們每一個人都有良心，良心就是道，我們率著良心去做就是德，我們能夠維持不變叫做經，所以道德經就在我們日常生活之中。我們有沒有良心？(有)，社會人士都會說「良心一個已經去世了，一個還沒出生，這個中間剛好是空檔」，這是藉口，不願…(現場有動作)，我們真的是性理心法班，全部的注意力都跑到那邊，各位有沒有發現？真的性理心法喔。讓我們知道，我們的心真的非常不容易去認識，我們要把研究的真理，就在日常生活之中都整個把它呈現，這樣的話對我們的幫助就很大；假如我們把上課所學的跟我們實際的行為，分成兩節的話，這樣我們得到的好處就不多。那我們能夠真正的進入性理心法，明心見性，了解到我們的心，然後見到我們自己不生不滅的佛性，非常重要。

   因為我們能夠明心見性，見性才能夠成佛，心明因果不昧，心明以後因果就不會迷昧，我們就會了解惡因都不能種，種惡因一定會得到受苦的果報。所以在日常生活之中所做的事情都符合真理，都是從我們良心出來，從良心出來就是德，所以那個德非常的多，所有的行為都是德，所以才叫做恆沙妙德。有聽過嘛？我們比較少接近經典的話，就沒有聽過恆沙妙德。若時常看經典的話，都會說我們在日常生活之中，所有的行為都是從我們佛性本體所發，發出來就是德，因為我們是秉著道，然後維持不變，不會三、兩天以後就改變了，所以道德經就在日常生活之中。

第一章觀妙章，觀妙章就是講常有跟常無，常有(常住的有)跟常無(常住的無)兩個合起來，因為都是常住，「常住的有」就是我們了了分明的知覺性，「常住的無」就是沒有形相，這兩個合起來就是我們不生不滅真心佛性的本體，所以觀妙就是觀我們不生不滅的佛性本體。第二章講觀徼，觀徼章就是我們在凡塵做什麼事情，都有一個剛好的角度，我們朝著剛好的角度去觀照、去實行，我們都可以把整個「體跟用」都呈現。所以觀妙就是觀體，觀徼就是觀用，體用都在我們身上，我們要在日常生活之中去體會祂。觀妙章最後就是眾妙之門，所有奧妙都從我們佛性本體出來。然後接著下來就要觀徼，上個禮拜我們有講「有無相生、難易相成」。

   因為開頭就講，天下皆知，既然天下都皆知；然後美之為美，老子說這已經不是剛好的竅妙，已經是皆知美然後才為，就是落入有為，已經是下策，不是上策。上策應該是從佛性本體所發、從自性所發。不會天下皆知美，然後我們才去做；皆知善我們才去為，都不是那樣。而是從真理從佛性本體發揮出來，該如何我們就如何，那樣子就是最上策。我們在凡塵應對有上策、中策、下策，那美之為美在現今社會來講已經是很好了，不要為非作歹。「美之為美、善之為善」這樣整個社會都已經很和諧，雖然是下策，我們還是可以接受。可是在老子的眼中，它已經不是本來了，因為我們落入名跟相，有名有相就不是上善，最上等的善是不沾名、不落入相，那個是最上乘。我們就來研究了解，在老子的眼中，我們人生之中是應該怎麼樣來來追求真理。所以觀徼第二章就講，第一個講有跟無相生，第二個講難跟易相成。

   有無相生我們上個禮拜有講，各位有印象嘛？全部又都還給我了，才七天而已。要了解，有跟無互相之中產生。在凡塵我們造了業，造了業以後就會有果報，我們最開頭起心動念才落入凡塵，起心動念才有山河大地，有山河大地以後才有眾生，有眾生以後，我們眾生才有業果(業呈現)。所以要了解，世界→眾生→業果，三個綿延不絕，沒有停止的時候。聖賢是要我們能夠脫離這一種綿延不絕的輪迴，要脫離綿延不絕的輪迴就是要了解真理要透徹，然後我們自己了解以後，又要去實現去實行，這樣我們就可以回歸到我們本位，我們每一位都是佛。

   各位前賢，我們為什麼沒有成佛？後學都講，被我們自己的知覺障礙，我們的知覺性不符合真理，我們都是從六根對六塵，然後產生六識，這樣已經是屬於生滅，我們把生滅當成本體(當成不生不滅)，這樣知見已經錯誤，我們不承認錯誤，都認為很正確，就是眼看耳聞，確實這樣啊，不能離開這個範圍，不知道我們有不生不滅佛性本體存在，祂沒有形相的，要靠我們體悟的，所以才有這個性理心法。我們能夠從性理心法進入，就脫離現象，也不離開現象，可是已經超越現相，所以要我們歸到本來的那種最理想狀態，就是不能有業(不能造了業)，有業就要接受果報，沒有業了，我們就不會有受生(就是在凡塵現相的因)。我們最重要的就是要在日常生活之中盡量能夠放下我們的念頭，把我們起心動念都能夠放下，各位有辦法掌控自己的念頭嘛？我們都沒有去試驗過，然後也認為頭腦會生出念頭是天經地義，是正常的現象，不知道我們為什麼會當眾生，就是因為起心動念，我們有心念才落入現相。假如我們心念都已經沒有(沒有起心動念，也就是沒有無明)，我們起心動念就是無明、就是不覺，不覺才起心動念，那我們保持在覺，縱然有念頭也都在我們的管制、知道、在我們的了解之下、在我們能夠去左右它的狀態之下。現在我們起心動念，可以說我們自己都不知道，因為我們的行為是根據我們的念頭來，所以我們有念頭就會有行為。

   之前後學在北部都會先養成教育：「小心你的思想，它不久就會變成你的行為；小心的行為，它不久就養成你的習慣；小心你的習慣，它不久就形成你的品格；小心你的品格，它不久就造就你的命運，所以由思想到命運，它有直接的關係，我們要研究真理，把真理融入思想，這樣整個就圓滿，所有的思想都是真理」。所以儒家有講「神動而天隨」，神動就是精神，我們念頭一動了，天理就跟隨著，這樣的念頭可以，因為都天理，都跟真理相合，所以那個起心動念跟真理相合都沒有關係。可是我們的起心動念大部分都不是這個內容，都是我們自己產生的，自己的遭遇產生才起心動念，所以不容易去管制，那行為下來就會業因形成，這個是在我們研究「心明」的部份，心明因果不昧，我們心還沒有透徹的明瞭。各位透徹明瞭心了沒？

    要了解，我們六根(眼耳鼻舌身意)對著六塵(色聲香味觸法)，這樣所產生的六識我們都把它當成心，所以這些心都是生滅不停、變化無常，我們不要被它左右。要知道，一研究以後我們可以把這些生滅的識心放下(萬緣放下)，萬緣放下的時候，我們就會認識到我們不生不滅佛性本體，佛性本體就能夠呈現，呈現的時候所有生滅的識心都沒有，那個時候叫做無心(沒有心，沒有心的心就是真心)，不會變化，不生不滅，就是從佛性本體出來，所以即心即佛。我們之前已經研究一年的六祖壇經，我們也都是在闡釋這方面，修道一定要摸到根，摸到根可以成仙作佛；假如我們對自己的不生不滅佛性本體沒有體會，叫做摸不到根，摸不到根就瞎修行，很努力修都是在事、都是在相，在事相上修都不會成，再怎麼久都不會成，一定要在心性。

   心性沒有形相，靠自己領悟，這個很重要。要了解凡塵有跟無相生，一些知識份子會說研究因果太落伍了，太跟不上潮流。要知道因果是鐵定，我們研不研究因果，因果都一定在運轉。假如不相信因果的話，連呼吸也不要，我們為什麼要呼吸？呼吸才能夠活下來，所以呼吸是因，活下來是果。不相信因果也不要吃飯，我們為什麼要吃飯？吃飯才能夠活下來，吃飯是因，活下來是果。很明顯的我們都在因果之中，絕對會有。後學都講現在世態炎涼，人心不古，在外面走路的時候都不能亂看，有時候我們眼睛的黑眼珠藏起來，用白眼來看人會怎樣？會很慘，有沒有因果？（有），真的就是很明顯的因果，尤其我們修道一定要相信因果，我們努力修了，進入真理世界了就可以成就、可以成佛、可以成道、可以脫離六道輪迴，是不是有因果！假如我們在凡塵為非作歹會怎樣？會落入三惡道，很明顯的就是有因果。所以在日常生活之中，我們去體會這些因果真理都在，我們千萬不要起歹念，因為起歹念以後我們會去做，尤其我們最不容易發現的就是我們有貪瞋癡，貪瞋癡都不知不覺冒出來，我們不加以修持的話都不知道。那經過我們我們努力，自己能夠觀照，把外放的注意力收回來，來觀照我們的心性，這樣修道會進步很快，很快進入真正的修道軌道。

   各位前賢進入修道軌道沒有？（有），很理想喔，要真正的進入，就是已經在不生不滅的真心佛性之中，在我們良知良能的主宰之下生活。所以剛開始我們就講，我們的良心就是道，按照良心去做就是德，維持不變就叫經，所以道德經就在我們日常生活之中，很容易對不對？哇，不相應，都不想把良心拿出來用，怕會吃虧，那個不要用，是不是這樣？還在猶豫啊！

   要了解，老子的最理想就是我們恢復到純樸的狀態，就是不要有彎彎曲曲的心，就是直心，很純樸的。我們每一個的本來都很純樸，就是一個原木(原來的木頭)，沒有經過雕刻，沒有做成器具，都是原來的木頭，那是老子的理想。要了解，我們出生的時候一樣也是很純樸，可是落入凡塵一直感染五顏六色，感染五顏六色以後我們就喪失本來的純樸，就會用心機，這樣就造了業，就要受苦，我們以為洋洋得意，結果受苦沒有間斷，這樣是得還是失？(失)，所以凡塵能夠按照我們本性來做的話，道德經我們都守住了。所以有跟無互相產生，有了不好的念頭，你就沒有辦法進入聖賢的行列。我們有了聖賢的心念(就是要渡化眾生成佛)，我們就可以成就。所以在凡塵都沒有固定，不固定化，看我們對真理的認識，對我們行為的實踐做到什麼程度，上禮拜講到有跟無相生。