「長短相形」
要了解長跟短，沒有長就無法形成短，沒有短就無法形成長。我們了解真理就叫長。不知道道是什麼就叫短。各位都了解真理了沒？不太敢自己肯定，我們在努力之中，慢慢的再加長，加長那個長度，一直增加，能夠了解真理叫長。不知道「道」叫什麼叫短。我們看到一些人，他不知道「道」是什麼，做出來的行為我們看了會怎樣？大概是搖頭。在不知道「道」是什麼的人，他做出來的行為業因已經形成(造業的因已經形成)，以後再接到緣，因緣會合就要接受果報。假如我們對了解真理的人，我們會有怎樣的觀感？是不是想學，是不是讚嘆！所以我們要培養對真理的了解，真理了解以後，要知道，受到利益的就是自己，因為不造業，不受苦，最起碼心裡面非常快樂。各位前賢心裡面快樂嘛？(快樂)，是真的快樂嘛？我們要體會儒家顏回的遭遇，在凡塵的來講很困苦，住的是違章建築，吃的是竹筒飯，人不堪其憂(就是我們人都沒辦法去忍受他那種生活)，可是回不改其樂(顏回很快樂)，請問顏回的快樂是裝給我們看的嘛？是真的從心裡面發出來的快樂，那顏回為什麼快樂呢？儒家書籍有記載喔，「得一善(就是得道)拳拳服膺，終身弗失」，就這樣，就得到這個「道」，就是得到不生不滅的真心佛性本體，他已經得到了，他把心安住在不生不滅真心佛性本體上面，已經不動，所以外界的苦，他都不看成是苦，外界的一切影響都不會影響到他的內心。顏回的認知，已經知道寶貴所在，早死也是死，晚死也是死，都是要死。彭祖八百二十歲，有沒有死？一樣死掉了。顏回三十二歲就死掉，可是顏回可以給我們一個榜樣，讓我們知道在凡塵應該努力的方向：「就是全部追求不生不滅佛性本體，把心安住在佛性本體」。這樣各位會嘛？各位可能會想：「我把心安住在佛性本體，肚子又不會飽」，這時候正在思索：「到底這結果是怎樣」，正在用心，這個是正確方向。要知道，我們人在凡塵最怕就是茫茫然，我們有沒有經過茫茫然？(有)，就是不知道該怎麼做才好。所以那種狀態就是心無主，我們的心沒有主人，我們現在心有主人了沒有？(有)，很篤定了喔？(是)，對，我們經過一段時間的培養，把不生不滅佛性本體啟發，祂就是我們心的主人，之所以能夠成佛就是這個，我們一定要認識，要啟發，要培養，讓祂茁壯長大，然後由祂來指揮我們的視聽言動。我們現在大部份都不是我們佛性在主宰，都是我們感官在主宰。各位看這幾天，北部百貨公司開了很多家，嚇死人，那麼多人都去搶購，錢好像都不用自己去賺，錢好像都是自己去影印一樣。
要了解，那個已經是感官在當家，就是被虛幻不實在榮華假景相迷惑，那個可以得到什麼？虛榮心的滿足。我們要求虛榮心的滿足嘛？當一口氣不來時候，這些虛榮心變什麼？就是推我們到地獄的推手。要了解這些都虛幻不實在，我們不追求這個。我們所追求就是非常的篤實，非常實在的在每一秒每一分鐘，都生活的很實在很踏實，全部整個不生不滅佛性光明都呈現，一念萬年，萬年一念，整個都在我們當下，這個是我們所追求的，我們不去追求那些假景，景象都是假的，不真。我們要立定志向，就是要讓自己脫離六道輪迴，惟求作佛不求餘物，跟六祖一樣。我們有沒有這個心啊？考慮考慮，還是要賺錢吃飯。我們要知道，惟求作佛不求餘物並不違背我們賺錢吃飯。日常生活我們都需要，那個都是正常的，君子愛財取之有道，只要都是正確的生活，我們都可以接受，我們都要去實行，而且修道不要撇開凡塵事，凡塵事之中也都是道，我們就在道之中，只要我們秉著良心，良心就是道，秉著良心來做事，做出來就是德，維持不變就是經，道德經。我們在日常生活之中都把它實現，我們會落入六道輪迴嘛？不會喔。要知道，我們在日常生活按照我們良心來做，這樣就不會落入六道輪迴，就已經不造業、不受苦，已經解脫了。所以「長」就是了解真理，變成我們專長，短就沒有了。長短相形，短就是不知道「道」是什麼。短已經去掉了。
我們現在在講的，跟後學寫的講義完全都不同了，各位回去有沒有看啊？這很老實都沒看。因為沒空，因為很忙，各位忙不忙？身體是沒有很忙，可是心都很忙。「忙」字怎麼寫？頂天立地的心已經死掉。所以我們要維持身體很忙沒有關係，心要很清閒、很清淨，那就沒有忙。沒有忙，心還在，不會死掉。後學說中國文字很有意思，像昨天有人講，我們有三魂七魄，植物也有生魂，我們吃植物跟吃動物有什麼不同？後學就講，我們中國的造字很有意思，「肉」字怎麼寫？一個陰陽門，肉上面的一個人字，一半在上面(上面是陽)，一半在下面(下面是陰)；然後下面陰，底下還有一個人，那個就是全部陰，全部陰就是畜生道。我們上面這個人半陰半陽，就是我們人道。我們人吃肉吃久了以後，會沉下去。下面那個，債還完了以後，牠會生上來。我們跟牠相對掉，我們沉下去，牠爬上來。所以「肉」字很有意思，我們不要跟牠結惡緣，吃牠的肉就要還牠。像我們養畜生雞鴨，養大了要抓來殺的時候，有沒有拿去秤一秤牠有多重？(有)，我們自己養的，為什麼要秤呢？又不是要拿去賣。各位要了解，那是要了解，我吃你幾斤幾兩，以後你要討的時候，不要討過頭。所以叫做「借吃」，借來吃，要還喔！我們將心比心，牠做的不好為非作歹，才會轉成畜生道，我們把牠殺來吃，殺牠的時候，牠就一直「你給我記住，是你殺我的」，就是這樣，冤冤相報。我們不吃以後，就不跟牠結惡緣，就不會討債，我們就容易本性修的清淨，就是因為我們在凡塵有吃這些動物的肉，所以我們凡塵才有戰爭，才有這些刀兵災難。假如我們全部都沒有殺生的話，這些戰爭都會消失。所以我們要培養了解真理，就「長」了。
「高下相傾」
高就是人格健全，人格健全就是高。下就是低，就是自私自利。相傾，就是互相推擠。人格清高的人不會自私自利；自私自利的人，人格不會健全。是不是高下相傾？傾就是傾敗，我要贏你，我們在凡塵都是這個樣子。要了解，人格健全、人格清高，是我們自己要培養，我們可以騙得了別人，絕對騙不了自己，自己個人格健不健全、清不清高，自己知道。各位前賢我們人格健不健全？你看看，都不敢承認自己人格健全，那就有虧欠了喔！有沒有？也不承認，沒那麼厲害，大概介於兩者之間。要知道，我們人頂天立地配為三才，跟天地齊肩，天地人，人為三才之一，跟天地一樣大。我們現在敢不敢這樣說：「我們跟天地一樣大？」老一輩一定會講：「死小孩，不要講，沒大沒小」，老一輩會告誡我們不能那麼自大。可是我們不表現自大，最起碼在我們內心一定要了解到，我們人真的跟天地是一樣，人跟天地沒有兩樣，一定要提高自己，跟天地一樣，天生地養，那我們人做什麼？我們人當調節啊！你看我們改良的一些東西，不是都改良得很好吃，都能夠賣錢。要知道我們人居中調節，天生地養，天地不會講話，我們要代替天來講話。我們現在日常生活之中，所講的話是不是天地之中，天地希望我們講的？一定不適才回答不出來。因為我們在講都是自私自利的話，都是沒有營養、不需要說的。假如各位在外搭車，聽別人在閒聊，你聽一聽他的內容，十句有十一句都是廢話，有一句在喉嚨那句也廢話，沒有用。
要了解，現在我們的福本來都蠻多，因為講話太容易輕易出口，所以把福從嘴巴講話用掉了。各位有沒有這樣？沒有講話是默認囉！本來都沒事，因為我們很喜歡講話，事情就很多。所以那個話是天地講的嘛？天地是希望我們很多事嘛？(不是)，絕對不是這樣！假如因為我們講話引起很多事，我們要檢討，不對了，造業了，誰要受苦啊？(自己)，恩，造業的人受苦喔。所以話就不要亂講，講出來要對大家有幫助，人家正挫折的時候、正失意的時候，你去鼓勵他，那些話就很有價值，讓他能夠繼續求生，能夠有旺盛的生命力，那個話就很有價值。可是我們大概都相反，都是錦上添花，都不雪中送炭。在凡塵我們要培養健全的人格、很清高的人品，品格高超，很重要「要對自己、看待自己就是要跟看待天地一樣，不要把自己看的一文不值」，所以我們觀念有待加強，要自己努力，能夠真正活的很有意思。活在凡塵不會說白來了。
「音聲相和」
音是細音，聲是大聲。我們講話之前，還沒有聽得懂的、還沒有辦法分辨的叫音。已經可以分辨的叫聲。「聲因實而虛鳴」，聲音因為實在有，然後在空氣之間聲音大鳴大放。「音因虛而空應」，音因為虛而空應，聲因為實而虛鳴。聲因為時時在在有(有聲)，是不是在空氣之間鳴放。音因為虛，我們講話之前「嗯…」，那個「嗯…，啊這樣…」，這樣就已經成「聲」，那「嗯…」就是「音」，音都還沒有成。所以音因為虛而空應，這個空間相應。要了解，就是告訴我們它會相合，「怎麼樣的起頭，它會怎麼樣的結果」，開始來了以後，慢慢就會形成。
所以「音」就是我們的醞釀，「聲」就是已經顯相。音是醞釀，聲是顯相。我們有些不管是我們做事情或寫文章，都有醞釀的時候，醞釀完成以後我們就寫下來了，就成事了。所以這個它會相合。既然音跟聲相合，我們就是要保持全部都是從我們不生不滅本性發揮，從本性發揮出來以後，它整個相合就不離道。
「前後相隨」
我們還沒落入凡塵稱為「前」，我們還沒出生稱為「前」；出生以後就稱為「後」，落入凡塵以後就稱為「後」。我們現在努力研究真理修道就稱為「前」；以後能夠修證，能夠成道成佛了，就叫「後」。所以前跟後相隨，一定會隨從。我們要掌握到重要的因所在，前面的因我們都是行善，後面的果報一定是理想。假如前面的因，我們都搖頭，那後面的果報一定是很坎坷。所以前跟後都是相隨(互相隨從)。我們在生活之中也都是一樣，我們所有的念頭、所有的行為，也都是前後相隨，都互相會隨從。
「是以聖人處無為之事」
就是因為凡塵都是互相對待，聖人就處無為(無所作為，沒有企圖，沒有名相)，無為就是佛性本體。所以聖人處無為之事，無所作為那個事情，就是沒有企圖、沒有目的，該如何就如何。像天地之間，天地一直生生不息，天地就處無為(天地無所作為，天地沒有作為)，自然而然春夏秋冬自然運行，萬物自然生長，那個都無為，無所作為，不是它有心去做，是自然呈現。所以聖人就體會天地之間，那個自然的事情呈現，所以處無為之事。
「行不言之教」
聖人做出來都是不用語言，教化不落入語言，行不言之教。最重要，我們在凡塵能夠進入修道的狀態要體會那種無言教化。像我們教導晚輩孩子不要抽煙喝酒，我們自己本身是不是要先做？自己本身先不抽煙也不喝酒，然後自然我們要教人的話，不用說出來他也會學。假如我們一直在抽煙喝酒，然後教導人家不抽煙不喝酒，那就言行不符合。所以不言之教很重要，父母親怎麼做，兒女會怎麼學，就是會學習。這個在家裡面的所有行為就很重要，所以行不言之教就是要以身教代替言教，不用說話，你只要本身做了，晚輩都會學，自然會學，這個很理想的狀態。
「萬物作焉而不辭」
天地之間的萬物都是生生不息，不會推辭說很疲勞、不做了不生了，不會。只要我們經營的得法，你有種子、有土壤、有陽光、有水分，然後照顧，它一定會生長。所以萬物作焉而不辭，天地之間就是這個樣子，很努力在生長萬物。假如天地之間沒有這些萬物，我們也就沒有辦法生存下來，就是因為有萬物作焉而不辭，然後我們才可以一直繁衍一代接一代。所以老子跟我們講，天地之間就是這樣自然而然。
「生而不有」
要了解，天地之間生而不有，天地生長萬物不會去仗恃說「這是我生的」。我們應用在我們人事方面來講也一樣，我們生而不有。我們生了兒女，然後不擁有。各位前賢，我們生了兒女以後，擁不擁有？我們整個大環境社會，都把生下來的兒女當成自己的財產、當成自己的一部分，所以都生而擁有，不是生而不有(生了以後不擁有)。這個要從真理著手，因為我們可以生出他的身，但生不出他的佛性，所以佛性跟我們是平等，我們生下來以後，要把他當朋友看待，容不容易？很不容易喔！
我們都會講「你是我生的，你就是要聽我的話」，都會這樣。所以老子跟我們講「生而不有」，我們生了他，但不擁有他，這就是一個很重要的觀念。這樣的話，就會在很小的時候建立一個平等的思想，沒有說我們是長輩父母親就是非常權威；因為不擁有，不擁有的話，我們教導孩子的時候就很正確，因為把孩子當成是平輩(就是佛性平等)，雖然身體是父母親生的，可是佛性是平等。身體是父母親生的，所以要教導孩子怎麼樣在凡塵立足，這是需要，所以教育需要，沒有教，孩子不會，一定要教育，可是在我們內心深處，不要把孩子當成財產。所以「生而不有」非常不容易，老子告訴我們，像天地也是一樣，生了萬物，天地不會說萬物是我生的，沒有擁有萬物的心；假如天地擁有萬物的心，我們在用的時候，會不會用的很自然而然？要了解，「這是我的，你不能使用」，我們時常會有這種情形出現，這就是生而擁有。那你生而不有，就不會有那種侷限。所以老子告訴我們，要學著天地。
「為而不恃」
「為」就是去做；「恃」就是仗恃，仗恃就是靠勢(台語)，「你是我養大的」，我們都有那種仗恃。我們努力去做，然後不仗恃(為而不恃)，像天地之間一直生長萬物，可是天地不仗恃這個是我生的，我們要跟天地一樣，這樣的話我們就融入真理。
「功成而不居」
功成，我們處理完成了，使萬物生生不息，我們調節了，功成了，但是不居功。我們教育孩子，讓他能夠立足在社會，對人類非常有用，可是我們也不居功，這樣容不容易？不容易喔。可是我們要從真理的角度來看，畢竟我們在凡塵的所作所為都是非常的渺小、非常的小，不要說我們能夠有多麼大的貢獻，所以我們最大的弊病就是會居功，而會誇耀自己的功能。要了解，老子告訴我們「功成而不居」，已經都做完成了，可是不居功。老前人也時常告訴我們要「推功攬過」，把功推給別人，把過錯攬到身上來，這樣可以韜光養晦(就是可以利益別人，能夠自己涵養很深，就是非常有內涵)，能夠這樣做的話，大家都會喜歡跟他相處。假如我們自私自利，別人就不喜歡跟我們相處。假如我們能夠做到推功攬過，功勞都是別人的，過錯都是我，我們喜不喜歡跟他在一起？(喜歡)，就會很喜歡，所以將心比心，我們也實際去做。凡塵的東西都是虛幻都是假的，我們能夠盡心盡力，就能夠得到內心的寧靜安穩。
「夫唯弗居，是以不去」
因為我們不居功，所以「功」我們也都會記得是誰完成的，雖然不居功，可是我們也不會把功抹煞。雖然你一直誇耀自己的功能，可是人家嘴巴也都不說。要知道，凡塵有時候都是相反的事會呈現，我們就是盡量合乎真理，所做所為都跟真理相合，跟真理相合最起碼我們內心寧靜，把心都安住在不生不滅真理上面，把心都安住在佛性本體上面，這樣不用等到以後，我們當下就已經回到無極理天。剛才我們唱歌不是要回理天嘛？不是等到我們一口氣不來才回去，我們在日常生活當中就可以回去，只要我們都跟真理相合就在理天。
各位前賢，理天在哪裡？就在我們心中，理天就在心中。理氣象，理就是我們不生不滅佛性本體，氣就是我們呼吸之氣，象就是我們身體，理氣象就在身上，理天、氣天、象天都在我們身上、都在當下。要了解，我們當下了了分明，當下都是知覺性很強，那個就是理天，我們都住在理天，不用另外再找。各位前賢，假如另外找的話要到哪裡去？到太空去，在太陽系的外面。要了解，我們佛性是非常的奧妙，盡虛空徧法界，不只有太陽系，整個虛空全部都是我們如如不動的真心佛性，只要我們努力地去研究，我們就可以進入我們如如不動的佛性本體。之前後學都常用照相機的原理來說，各位有沒有體會？要知道，我們都有玩過照相機，照相機要按快門的一刹那，絕對不能晃動，一晃動以後照出來相片模糊不清，因為很篤定的不動了，照出來相片就很清晰。
告訴我們，我們佛性也一樣如如不動，不動，然後我們看到景相也非常清晰，縱然我們頭轉動很快，我們看到的景相也是了了分明很清晰，所以佛性本體如如不動，如就是真如，我們已經到如的本體，就能夠感應而來，就「如來」。所以「如來」是我們本身，不是在講釋迦牟尼佛，而是我們自己不生不滅的佛性本體叫「如來」。我們進入「如」了沒有？不生不滅的佛性本體稱為「如」、「真如」，我們修就要進入我們不會生不會滅的佛性本體，就「如」了，然後我們能夠久的時間來培養祂，就可以感應而來，感應而來的時候是大用無限，我們的佛性功能大用無限，可是我們現在本體還沒培養茁壯，大用呈現不出來，能夠有六通就不錯，可是六通我們不用去追求，祂自然具備在我們佛性之中，我們修證以後可以遊戲神通，那個才是我們追求的目標。
所以第二章觀徼，各位會觀徼了沒有？就是剛好的角度，我們在凡塵應對進退都有一個剛好的角度，這個不管事情、不管形相，都有一個剛好的角度，很微細的就要靠自己體會。「我們什麼時候該去拜訪朋友，什麼時候不該去」，是不是有一個剛好的角度？(是)，「我們什麼時候該唱歌，什麼時候該哭泣」，有沒有一個剛好的角度？(有)，嗯，「該笑的時候我們在哭，該哭的時候我們在笑」，可不可以？(不可以)，那個角度不合。所以我們要能夠觀徼，剛好恰到好處叫「徼」。然後能夠觀妙，妙就是我們不變之體，觀徼就是我們隨緣之用。會了嘛？不相應，你講老半天都在幫我催眠，比較好睡，後學不阻擋。為什麼？因為後學有講過，當你在打瞌睡時候(朦朧時候)，不會作夢也不會起心動念，那個是中道，最理想的狀態，所以你就好好享受你那個朦朧，體會那個朦朧，都不落入兩邊，也不起心動念也不作夢，那個狀態，就是我們不生不滅佛性本體所呈現的功能作用，很殊勝。各位有沒有體會？有沒有打瞌睡過？很理想的喔，打瞌睡很理想，那種朦朧就是不執著兩邊，也沒有善也沒有惡，都沒有，那種狀態不會起心動念也不會作夢。可是假如我們在研究真理的時候，看經典一翻開經書就想睡，經書一蓋起來精神就來了，這個就不好了，為什麼？很明顯業力現前，業障要來討債，業障不給你看，你明明欠我們錢，怎麼可以不還，因為你修證你都不用還了，所以業障不讓你修，那我們要怎麼辦？
在這種狀態之下我們要怎麼辦？我們在日常生活裡面，在現象身體方面，就是要做一些善事(利益眾生的事)，在身體方面去做些善事。在精神方面，我們就要強打精神，在那種狀態之下，我們可以有很多的方法把這些克服，只要你肯用心，那些業障債主會考驗你的耐心，看看你是真的還是假的，你真的已經非常有決定心的時候，那個債主就沒辦法了，債主沒辦法的時候，債主就會離開，債主離開的時候你精神就有了，精神有了，你看經就看得懂。要知道，當我們朦朧的時候，那是完全是在中道之中，是看不懂的，已經在本體之中，那個道理看不清楚，不知道。但當你已經非常清醒的時候，那就可以進入，進入到真理，我們又可以深入到法性，一深入到法性，要知道，我們所有的冤欠債主我們都可以還輕債務，了解這個意思嘛？
因為我們不生不滅佛性本體非常富有，祂有非常大的含藏，叫如來藏，含藏整個山河大地，那所有財寶都在山河大地之中，所以含藏在我們性分之中。而我們欠眾生的債一定也都脫離不了這些有形有相的財產，我們性分裡面全部具備，都不缺，只是我們沒有修證不知道怎樣去把它呈現。我們努力修證以後，一進入性分以後，會了解到祂無量無邊，非常廣泛，所以所有的債務都還得一乾二淨，都不缺。有沒有仙佛坐在供桌上打瞌睡的？(沒有)。為什麼成仙作佛以後，他可已經神飽滿？就是因為他已經恢復到本來，已經回到正位。我們在凡塵就是懷疑的心太濃厚了，各位有沒有懷疑的心？大概還不知道什麼叫懷疑的心，就是「模稜兩可」，模稜兩可的心都很濃厚，就是因為這樣才害我們不成就；用文字來講大概就是「因循」，我們在凡塵就是被這兩個字害的，沒有要打破砂鍋問到底的心。假如我們有(打破砂鍋問到底的心)，追求真理就是要打破砂鍋問到底，答案會不會出來？一定會出來。所以後學以前沒人可以問，問不到答案，各位要怎麼辦？後學那時候體會就是問天，「思之思之，天告知」，你只要用心去思想，你的答案上天一定借人、戒事告訴你，答案出來。要了解，當我們用這麼虔誠的心來追求的時候，那個出來的答案就是真的很理想。
像後學以前看仙佛來批訓的訓文，有時候還會調寄一些歌來讓我們唱，像「春夢」就有「驟雨初歇，寒蟬淒切」八個字，後學一直在想到底要跟我講什麼，為什麼會這樣。驟雨就是突然間來了很大的雨，已經停了，這告訴我們真理，很大的雨不會下很久，很大的風也一樣，不會吹很久，很快就會停了。寒蟬，蟬是夏天時候在叫，蟬的生命才七天，一出生以後就一直叫，叫到牠死亡為止，但變寒蟬，蟬不叫了，為什麼蟬不叫了？本來是夏天的蟬，為什麼變寒蟬(寒冷的冬天)？要了解到，佛菩薩一直告訴我們要修道，我們都不把它聽進我們的心裡面，然後我們會遇到遭難，遇到災難的時候會怎麼樣？我們又要求仙佛，那仙佛事先跟我們講了，我們聽不聽？之前講都不聽，那災難來的時候聽不聽？就變成淒切，非常淒涼，很哀切，寒蟬淒切，我們要不要變成這樣？
所以我們不要以後遇到遭難，才來說「早知道我就早點修，就很簡單，萬緣放下一念不生就好」，簡不簡單？不簡單啊？要做的透徹喔，萬緣，所有的都全部放下，一念不生，這個時候所呈現的就是我們「一念萬年，萬年一念」的那個，圓滿的、光明的佛性本體。簡不簡單？要知道，最普通的社會現象，我們在凡塵的生活最簡單的就是最高深的佛理，最高深的佛理就在最簡單的現象之中，所以不要看輕它，絕對一定要銘記在心，只要你有空，三、五分鐘都可以，「萬緣放下一念不生」，然後培養不生不滅佛性本體讓祂能夠茁壯長大，就有般若妙智慧；我們有般若妙智慧，對真理的認識很容易進入，我們很容易認識真理；真理一認識以後，佛性的定就呈現，認識般若是慧，慧跟定會互相幫助，定愈多慧也就愈強，這樣兩邊就很理想，會造業嘛？絕對不會，就已經解脫了，自己解脫又可以引導眾生解脫，就可以到很理想的狀態。所以我們在日常生活之中，就是一定要融入整個不生不滅的佛性本體，不要在凡塵的塵垢之中，我們去追求凡塵，後學都講，到最後一定會後悔，沒有一樣東西我們可以帶得走。你看社會現象都呈現讓我們看，當很有錢的時候，他可以利益眾生；當轉給下一代的時候，一直在出事了，為什麼？因為德性不夠，要爭財產，就會出事了，德性不夠了。
要了解，遺產要給子孫的時候，讓子孫去爭這樣不好，我們把這些可以幫助眾生，然後子孫自己去打拼，子孫夠聰明他能夠去生活，子孫夠愚笨也不要讓他把上一代辛辛苦苦累積下來的揮霍掉。所以我們留給後代就是要留給他功德，德要留給他，錢財就不用，錢財我們在世的時候好好去發揮，怎麼用就怎麼用，利益眾生。留給子孫絕對不會是好事。要了解，社會就是這麼現實，你太有錢了，後代就不爭氣，能夠延續德性才是我們要去研討的。像孔老夫子的後代已經七十九代了，到現在都受人尊敬，孔老夫子誕辰到現在兩千五百六十年，所以孔老夫子留給後代的就是德，教導眾生怎樣來行持不造業，就是留給眾生這些德，我們就是要學，我們在凡塵之中怎樣自己能夠行持有德，也能夠教導晚輩一樣也去行持，朝這個德的方向去努力，這個才是很重要。
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