道|道可道，非常道|名可名，非常名

 「道可道，非常道」

   第一個道就是道的本體。道的本體就是不能用我們的頭腦來思索，不能用嘴巴來議論，所以很超越，超越所有的現象、超越所有凡塵的事情，所以這個很不容易解說。第二個道，可道，就是可以講，可以說出來的，那可以說的話就不是常道，可以說就是會變化，所以道可道，非常道。了解嘛？這個大概十分之一吧，十分之九都不相應。可以講的、可以說的，都一定會變化，怎麼說都隨我們人在說，所以可以說的就不是道的本來，不是道的本體了。所以要了也，道的本體是很難去釋說，很難講的。老子也不能說不能講就不講，老子是點出來，點出來以後讓我們去領悟體會，領悟體會那個才是重要，所以老子把另外一面，就是「可道，非常道」講出來。那常道的話，就不可道(就是不能講)，真正的道體就是不能講，一落入可以講了，就已經不是道的本體了，已經是道的作用。所以我們活佛老師也講「道本無言，非言不顯，言有不達，道無以明」。「道本無言，非言不顯」，假如沒有用語言的話，這個道沒有辦法顯現出來；「言有不達，道無以明」，講的不明的話，道沒有辦法呈現。我們活佛老師有這樣講過，所以講的時候要把整個輪廓呈現，讓我們都能夠體會都能夠知道，能夠確實進入，那個才是我們追求正確的方向。

   釋迦牟尼佛也講「無言以法，以言顯說，因言而入，非即是言」，道也是沒有語言，就是不可道、不可說；可是也是一樣道也要借著語言來說。因言而入，因為我們講了，然後可以進入；非即是言，不是這些說的語言，說的語言是文字相、語言相，都是形相，然後我們都不住相，就可以進入到我們那個不可以講的道的本體。要了解，道的本體也就是我們不生不滅的真心佛性。我們有研究過六祖壇經再來研究道德經，有互相融通的地方，就很容易領悟，容易領悟的話，我們容易進入狀況，一進入狀況以後對我們幫助就很大。所以道可道，就非常道。了解嘛？這麼不回應，是不了解呢？還是不苟同？接下來，「名可名、非常名」

「名可名，非常名」

   名，要了解道本無名(道沒有名稱)，道是勉強而說的。所以老子也講勉強來講叫做道，用道來比喻我們不生不滅的真心佛性本體。我們知道「道」字的寫法，中國文字涵意很深，道開始有兩點，那個就是一陰一陽。然後「一」橫，一就是道的代表字，「知得一萬事畢」，知道這個一，萬事萬物都畢業了，一就是道。一陰一陽，然後一，然後再「自己的身上」，加起來「一陰一陽、再一橫、再一個自己」，就是一個「首」，首就是頭，就是最重要的一件事，我們最重要的就是我們自己，我們的頭是最重要，然後再加一個走馬邊(辶)，最重要的事要去實行實踐，這是「道」字的寫法，已經把整個都呈現出來，就是「一陰一陽、知得一萬事畢、在自己身上」，就是像我們的頭一樣，最重要的一件事，然後一定要實現、要去做、在日常生活之中要去實行，這個就是道。

   要了解「名可名」，名，無名之名就是我們不生不滅佛性本體，祂沒有名稱，有名稱可以名了，那個就非常名(就不是永遠都在的名稱)。所以我們知道，凡塵的萬象萬事都有一個名稱，都有名，可是都是變化。在我們本身來講，我們現在的名字，各位前賢，我們前一生是這個名字嘛？(不是)，下一生是這個名字嘛？(不是)，所以這一生的名字是暫時給我們這一生用，可名就非常名(不是永遠都這個名)。要了解，道的本身並不能用文字來講，又把反面(很殊勝的那一面)表現出來，所以老子說「名可名，非常名」。