谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

 「谷神不死，是謂玄牝」

   谷神章，谷就是山谷，一山跟一山中間的空間。老子用谷神來形容，我們都有一個山谷，就是我們的玄關。谷神不死，谷神，我們不生不滅的真心佛性不會死亡的，祂也沒有生也不會死，可是我們從來都不認識，都不知道我們有谷神，因為不認識不知道，所以就沒有在這邊用功夫，因為沒有用功夫所以我們身體的生死就很重要，對佛性不生不死就不在意，要了解，我們沒有啟發我們的佛性，沒有使祂延伸跟整個空間融合，這樣的話，我們身體的生死就很重要，因為業力把我們推到現相來，業力又把我們推到另外一個現相去過身，這樣都一直在六道裡面輪轉不息。我們台灣話很傳神，「某某人呢？就過身了」，過一個身(過身)，過身就是已經死掉了，可是不講死掉，欸，為什麼我們俚語裡面就已經知道我們佛性不會死掉！只是過身而已。

「谷神不死，是謂玄牝」

   玄牝，玄就是非常深、非常奧妙。牝，就是母，就是會生育、會生發。老子就是講，我們佛性本體可以生發無量無邊的現相跟事情，都是從我們佛性本身生發出來。所以谷神非常奧妙，佛性本體可以生發萬相萬事，山河大地都是我們佛性生發的，我們是一體的，我們到達一體了、沒有分別了，就可以成就。

「玄牝之門，是謂天地根」

   玄牝就是奧妙很深佛性本體的功能作用。牝就是產生、生發，整個都是從我們玄牝之門、從我們不生不滅的佛性本體生發，生發以後才有山河大地才有萬相，然後才有眾生，這些全部都是從我們佛性生發。是謂天地根，這個就是天地的根源，天地的根源就是我們不生不滅的佛性本體。

「綿綿若存，用之不勤」

   祂就是一直延續著，綿綿都是存在，本來是存在，老子因為怕固定話的話，祂就會落入生滅，所以用若存(好像存在)，本來就存在，可是用的時候，用不走到極端的、不走到兩邊的說法，所以綿綿若存。要了解，我們不生不滅的佛性本體沒有生滅，永遠都常存的，老子把祂描繪都好像在，讓我們去體會那個整個呈現的功能作用，這樣我們對道追求的心就會比較強，我們自己本身就會去追求。用之不勤，就是我們用了以後，祂不會窮盡。我們很努力的使用，佛性都讓你用不完。我們佛性用的完嘛？(用不完)，用不完的，所以愈用就會愈多，愈不用的話，現象就會變化，所以我們愈用祂就會愈多。

   所以老子都把關鍵點出來，讓我們知道我們佛性可以主宰凡塵的所有一切現相一切事情。我們一體會到了以後，整個天地就在我們身上，我們身上就具備了整個天地。告訴我們：「我們每一個人都有不生不滅的佛性本體」

對畜生講道理

 對畜生講道理？各位可以試驗看看！你對畜生講道理，看牠會有什麼反應。後學倒是遇到很多次的毒蛇而且很大。以往的記憶裡面，都會想毒蛇一定是不大，都是小小的，結果後來看到真的很大的時候，就很驚訝「啊，有這麼大的毒蛇喔！」後學看到牠都不敢動，毒蛇也沒有動，毒蛇沒動，後學也不敢動。然後開始講道，可能是習慣性，說「你就是都不做好，所以你才會變毒蛇」，一直跟牠講喔，牠也一直看著後學。然後又講「你不要出來嚇人，你出來嚇人增加你的罪過，去躲起來，不然人家會把你打死，趕快走，去躲起來」，不只有一次，很多次都遇到這個現象。而且有一次後在迴龍（地名，新莊再過去，在山上），看到錦蛇，是沒有毒，身體大到山上整個產業道路都被錦蛇身體橫檔著，身體的粗好像我們大腿的粗，很長，後學看到一樣不敢動，後學想「連表演的蛇也沒這麼大尾」，真是夠大，怎麼這麼大，然後又開始對牠講道了「你就是在世都不做好，你才會轉到蛇的身上，你這麼大，大家一定怕你，你不要造罪，趕快去躲起來」，一樣對牠講，錦蛇就慢慢爬，就爬到不見了。然後隔天後學又去看，再找看看是否在那邊，真的就不見了，再也沒有見過那麼大的蛇，也沒有聽到被人抓走，就不見了。所以，一轉到畜生道以後，都不只有一世，都要經過很多世，很多世過去以後，再恢復到人的身體，腦袋已經空空的，所以對於行善全部都沒有觀念，都只知道吃而已，吃飽飯就睡覺，禽獸的習慣性就是這樣，肚子餓了吃，吃飽了睡覺，睡醒了以後又找吃。

性理心法你不要了、你不重視了，上天把你收回去

 後學這一段期間都在回想，領悟(43歲)以後，十三歲參禪打坐，經過三十年，到四十三歲就努力講，講到六十七歲，又經過二十四年了，後學在想「我這麼努力在講，奇怪，怎麼沒有看到有到修成就的人出來」，所以最近就調整方向，鼓勵要實現，實際去做，了解真理以後，不要知道而不做，我們很多知道而不做，因為性理心法是上面的密寶（祕密的寶貝），只要我們擱了半年，不去複習研究，又不做，祂整個消失就不見了。因為後學看過非常多的前賢，剛開始努力的一直研究，可是隔了一段時間以後，欸，怎麼完全都不了解性分裡面的事，怎麼會這個樣子呢！才會知道說「原來這個，你不要了、你不重視了，上天把你收回去」，因為你不要了，上天就不要給你了。所以我們知道了要去實現，實際做，因為你看我們不生不滅的佛性本體沒有形相，看不到也摸不到，所以要不見很快喔，快不快？我們可能又再產生懷疑，會不見嘛？要知道，佛性不會不見，可是我們對佛性的知覺、對性分裡面的涵義，性與天道無量無邊的深，沒有辦法去了解，就完全都陌生了，聽到的跟研究的都不見了，就又恢復跟一般社會人士一樣，很可惜。

   所以這陣子就調整，鼓勵大家實際做，在日常生活三、五分鐘、空閒也可以做「萬緣放下一念不生」，你已經做到熟悉了，有三年的乳哺，然後有培養茁壯長大，祂就不會不見，絕對在，所以很重要，我們一定要讓祂留住、在，自己都很清楚了解，一定都達到這種狀態。所以開始的時候入手是比較困難一點，但是不要怕難，一定要做「萬緣放下一念不生」，那個時候體會到我們不生不滅的佛性本體，體會到以後，不要摸到就放掉喔，要把祂乳哺(生小孩且又養小孩)，聖胎都已經呈現，我們要把祂乳哺培養，讓祂能夠自己吃飯、能夠自己走路，那個時候就已經是我們的了，上天就要不回去。所以一定要做，在日常生活之中，三、五分鐘都可以，「萬緣放下一念不生」，有事就做事，沒事的時候又可以「萬緣放下一念不生」，這樣整個佛性的靈敏度就愈來愈強，等於我們對佛性本體就愈了解，整個就可以算領悟摸到，這樣的話慢慢熟悉，對自己佛性已經熟悉了，各位都熟悉了沒有？我就知道回答不出來，不敢說，還沒熟悉，還沒有真正的很投入進入。要了解，這個真的就是最殊勝的法門，讓我們可以摸到佛的本體，不生不滅的真心佛性就是祂在成佛。我們已經認識到祂，就已經認識佛了，祂離我們不會很遙遠，很親切一天二十四個小時都跟我們在一起，所以我們要努力的對佛性的認識堅固堅定，然後一直培養。

有沒有法門，很簡單的，可以修證，一直到成就?

 有一個梵志問釋迦牟尼佛「有沒有法門，很簡單的，可以修證，一直到成就」，佛說有，各位還記得嘛？五個字，「非汝物莫取」，佛說「不是你的東西，你不能拿」。這一句話可以修證成佛，很簡單的法門。那個梵志聽了以後，說我知道了。佛很驚訝，「啊！你知道了，你講講看」。梵志說「身體也不是我的，所以我身體也不取」。佛一聽就說「對對！就是這個樣子」。所以你看我們在凡塵生活，那一個東西是我們的？所有的東西都是天地的，我們都沒有喔！我們生有帶來嘛？（沒有），都沒有，所以沒有東西是我們的，所以「非汝物莫取」。這個梵志聽了就說「最親的身體也不是我的，最親的身體是天地的物質(水火風土)，所以我這個身體也不取，不住在身上」，佛說「對，就是這樣，正確的法門」。

   我們現在，各位想想看，我們對身外物爭不爭？追不追求？（有），很厲害喔，所以知道，我們離這個「非汝物莫取」還蠻遠的，還差的很遠。不是我們的，每一樣我們都要，所以這樣我們煩惱就很多，假如我們能夠做到「非汝物莫取」，清不清淨？（清淨），就是很清淨了，已經恢復到不生不滅佛性本體了，全部都不是我的東西，我都不要，那個叫捨(慈悲喜捨四無量心的最後一個，捨就已經可以做到了)。

所有眾生在凡塵所呈現的都是果報而已

 恢復光明就是恢復本來，本來都是很光明的，沒有私心、沒有自私自利，非常光明，只要我們恢復光明就可以回歸本位，回歸本位以後我們可以到無量的佛世界，看是要去生活也好、還是要渡化眾生也好，都可以，隨意自在，隨心自在，自由自在的，可是我們現在沒有，因為是被業把我們推到凡塵來，所以我們都是在了業。有時候我們就是知道，有的業多，有的業少，從遭遇的現象來推斷，看看我們自己本身以往造的業多不多；假如遇到的事情都非常大又非常多，表示我們以往所造的就是不好不善；假如很少，那些遭遇的都很小，表示以往我們沒有造什麼業，所以過得都很平順，所以都是了業債業障。

   佛對所有眾生在凡塵，不管是什麼身份地位，佛都同等看待，因為所呈現的都是果報而已，只要我們果報都了盡了，就可以又回歸到佛的本位。所以佛就是證悟沒有分別心，我們眾生的分別心很濃厚，各位就是要努力把分別心去掉，不用分別，分別都是多餘的，虛空是一個，都是沒有形相、沒有事情，我們了解，因緣聚會才呈現現象，因緣聚會才呈現事情，所以緣聚則生緣散就滅，當下都是空的，都不實在。我們了解，真理是這樣，原來因緣聚會才有形相才有事情，那我們在因緣聚會的當下就知道它虛幻不實，它都會變化，從空兒來又歸於空，一百年之前我們還沒出生，一百年以後我們都死掉了，一百年在我們現象來說很久，可是在我們佛性本體來說一百年很短，只有一剎那，一剎那一百年就過去了，一轉眼就過去了。所以時間雖然說很慢很慢，各位前賢我們在坐年歲也都不小了，歲月不饒人，總有一天我們都會被招喚「好了！回來回來」。

   假如我們在生活之中，說你可以活到今天為止，各位前賢，我們會怎麼樣？會說「不行，我還有很多事還沒做」。我們要怎麼樣的來生活呢？就是活在當下，不管是什麼時候離開凡塵、不管是什麼時候住在凡塵，都已經無關緊要，要生活在這一種狀態之下，所以就是要努力活在當下，當下沒有三心、沒有四相，當下整個佛性圓滿呈現，當下跟佛沒有兩樣。這樣了解嘛？很不容易喔，因為我們都有三心，三心就引起四相，三心四相我們就被三世攝受，就一定要六道輪迴。那我們沒有(三心)，保持心都很清淨，就可以回到佛性本體，回到佛性本體就是已經真理世界，那個叫本際，就是我們本來就是在真理的世界裡面，本來都沒有動，都如如不動。所以億萬年就在剎那之間，剎那之間已經過了億萬年，可是我們一百年都很難過，難不難過？可能各位都過的很好，所以都不承認。最起碼在我們心境上就是要過的很愉快，一天二十四個小時，我們很煩惱的過也是過，很快樂的過也是過，我們要怎麼選擇？就是選擇快樂，不要自己找麻煩，找那些不必要有的沒的，給自己障礙，那個都不要，時時刻刻保持快樂，這是我們在凡塵可以努力的，可以從我們佛性本體發揮出來。

試驗自己看看佛性有沒有光？

 試驗自己看看佛性有沒有光？各位有試過沒？找不到狗啊？要不認識的狗才可以，找狗試驗自己看看有沒有發亮了、有沒有德性、有沒有善心，所以很實際的喔！後學有講過在三重一家印刷廠，養一隻狗當守衛，後學還被牠咬過，老前人跟前人大姑有到那家印刷廠去，因為後學知道那個情形，特別注意那一條狗看牠什麼反應，當看到老前人、前人的時候，狗頭低的不得了，尾巴一直搖很高興，看到佛菩薩了。所以往後我們看到不認識的狗也可以試驗一下，朝著我們在吠的時候就是不要跑，當狗在吠而我們跑，表示我們有虧心事，那有做虧心事，有些狗看你跑牠會追會咬人的，你假如站定不跑，而且有一個動作狗會怕，什麼動作？蹲下來，你站著然後蹲下來，狗會怕，知道那個原因嘛？你會撿石頭丟牠，所以牠會怕。可是我們不跟牠對立，我們試驗自己佛性有沒有光明，狗在吠的時候是跟我們打招呼，因為狗不會講話，狗要跟你說你好你好，狗是用吠的，狗在吠的時候你就站定，然後兩眼守玄，放出你自性之光，對著狗的眼睛看，狗看到你這個動作，頭低下去了然後尾巴一直搖，恭喜喔！佛性都已經發出光芒。假如我們這麼努力兩眼守玄在看牠，牠也朝著我們看，然後一段時間以後開始又吠，那什麼情形？就是我們是黑暗一片，狗眼看人低，瞧不起我們，又對著我們吠。那就要反省了，要改變我們日常的一些作為，要培養我們德，要把德培養出來。所以我們藉著動物，狗很容易見到，所以我們就可以試驗。尤其現在一些流浪狗，流浪狗有些都是很兇很惡劣，你若用這樣，牠一樣喔，看到你有浩然正氣、看到你有佛性之光、看到你有德性，德重鬼神欽，鬼神都欽佩了何況是狗，所以很現實呈現的。這是生活的一些經驗。

橐籥|生機殺機幫助我們能夠生長、幫助我們能夠成就

 「天地之間，其猶橐籥乎」

   橐籥就是現在的風箱。各位有看過風箱嘛？（有），可能老一輩以前在打鐵店有看過，打鐵店在炊爐火的時候，那個叫橐籥，一拉一推，不管是拉是推，都有風。我們一般的只有一面，推的時候風才出去，拉的時候風就沒有。可是打鐵店的竟然兩邊不管是拉是推，全部都有風出來。這邊老子講天地之間就好像橐籥，一推一拉，我們整個凡塵一陰一陽、白天黑夜、春夏秋冬都一直生生不息，春天的時候萬物發生，夏天的時候生長，到秋天秋殺，促其成熟，冬天冬藏，這個是一個往復循環，天地之間就是這樣往復循環，我們又把收成的那些稻穀播種，來年春天又可以生長，天地之間就好像橐籥。要了解，這是一個自然的道理、自然的呈現。我們所有的生長下來的果實，果實裡面都有種籽，我們吃的水果裡面都有種籽，只要我們米收成以後，不經過製造(一製造以後就不能發芽)，沒有製造我們又把它播種的話，它又可以發芽又可生長，所以生生不息，老子就講天地之間生生不息，就好像橐籥一樣，一拉一推，不管是生機還是殺機，都促成我們成熟。

   我們在凡塵要了解，修道的時候我們有武煉、有文烹，武煉就是很用力努力修，我們有煮過飯嘛？開始的時候火要烈(烈火來煮)，等到熟了，在收水，就要用文烹。我們修道也是一樣，開始的時候離道太遠了，我們要用武煉，用烈火來燒，讓他能夠比較快速的進入狀況，等到快要成熟的時候，水乾了，在收水的時候，不能再用烈火，再用烈火下去，飯就會變成燒焦，燒焦了飯就不好吃。所以聽到水在收了，沒水了，火要退出來，那是以前，以前用柴在燒的時候，才用這樣。以往有煮過飯的人就知道，在煮飯的時候，能不能掀起鍋蓋？一定不能掀，掀起來看看熟了沒，那就糟了，這鍋飯一定不好吃。所以不能在中間的時候掀開鍋蓋，要等到全部都熟了以後，水都乾了，在溫個五分鐘到十分鐘，飯才會Q。假如我們有負責開法會煮飯的時候，各位前賢，大鍋飯要加一點鹽巴、加一點油（炒菜的油），鹽巴一加下去飯會甜，不能加太多，加太多變成鹹飯就糟糕了。油加一點在水的上面，看起很亮很好看也很吃，也要會煮，各位會煮飯嘛？煮出來好不好吃？煮是會煮，要了解，煮出來的飯要好吃。現在要洗米之前，洗洗米要泡水，泡個半個小時，甚至更久兩個小時也沒關係，泡著米心才會穿透，才不會吃到不Q的飯，這要看功夫。凡塵有很多都是要我們用心去學習，學了就會，後學在老前人身邊，什麼都要學什麼都要會，不然會被念。所以對煮大鍋飯，五十人吃的，都煮的…，假如有一千位來賓要吃的話，就有夠忙的。

老子講天地之間，其猶橐籥，不管是生機、不管是殺機都是在幫助我們，幫助我們能夠生長、幫助我們能夠成就，所以我們要知道這個道理。