「天下萬物生於有」
天下萬物都從有生發出來,然後這個「有」就從無生發。要瞭解,我們佛性本體是真空然後妙有,真空就是空中不空,妙有就是有沒有形相,所以萬物都從佛性的本體生發出來,然後沒有多久又歸於佛性本體,所以從生發到歸於本體這期間都不會超過一百年,一百年在我們佛性來講是很短,但以現象來講就很長,長不長?一天一天生病難過,一分鐘都很難過,這樣子要過一百年要怎麼過?
好像我們前賢說:「我開始坐下來就聽不懂了,這下子要聽到四點,剛好兩個小時,吼~這不知道要怎麼過」,好不好過?從坐下來就聽不懂喔,然後要聽到下課,這樣難不難過?(有),這真的坐在有針的椅子上,各位都熬過來了喔?(對),「對」,這個很誠實,「對啊~坐下來聽都聽不懂,但要聽到下課,真的很難過耶」,很難過,不過各位前賢,我們這個課不容易聽到,雖然說聽不懂、雖然說不容易懂,可是只要你能夠進入,那個法喜充滿,你拿錢要去聽,也找不到地方可聽,沒有人講這個,所以這個可以讓我們成就、可以回歸本位、可以成仙作佛、可以一勞永逸,很值得的,再坐再坐,絕對有價值的,很值得的。而且後學正在寫楞嚴經,都已經快要寫好了,那更是很棒,一看了以後、一研究瞭解以後,是絕對沒有問題,是絕對可以成佛,不但自己可以、周遭親朋好友、連後代都可以,都絕對可以成佛,很有價值的。
所以天下萬物生於有,有生於無,從無生發。我們佛性就是常有跟常無,第一章老子就講「常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼」,常有跟常無兩個合起來,就是不生不滅的佛性本體。欲=要,我們要「常無」的時候來觀妙,「常有」的時候來觀徼,整個呈現。我們一般註解都會「常有欲,以觀其徼;常無欲,以觀其妙」,欲跟常有、常無連在一起,這樣就不可以,這樣不是「常有、常無」,「常有、常無」是佛性本體;「常有欲、常無欲」就變成我們心裡面想要跟不想要,那個就很小的小事,那跟天地的真理沒有關係,所以不能那樣解說。
有的都沒有去注意這個小地方,「常有欲、常無欲」是不對,而是「常有」要斷句,「常無」要斷句,「欲以觀其妙、欲以觀其徼」,「欲」是要連接下面的,不能跟上面「常有、常無」相連,若跟上面相連,意思完全不同,而且差的很大,你「有欲、無欲」是心裡面的欲望,那個都是小事,是個人的情緒,不能落入真理的。所以一定了解關鍵所在。
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