我們今天各位手上都有一張修道偈語，這個是輔助我們了解我們金剛本性、我們佛性可能各位都還沒有很透徹了解到我們這個佛性本體，藉著這個偈語、修道偈語來了解，這個裡面我們以往都比較沒有說過、沒有講過這一些偈語，可能都會比較陌生。那我們因為金剛經已經上了一半了，可是我們對佛性都還沒有很了解，我們縱然都已經上完了，那對我們的幫助也不是很大。所以因為經文都是少、又有一點都是文字方面，比如說般若波羅蜜即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。那假如說我們光這樣看文字，不太容易知道裡面的意思。那我們藉著這修道偈語來幫助我們了解，瞭解說我們佛性是怎麼樣的狀態，那瞭解了以後我們再來看經文的話，就會知道經文裡面的涵義，所以重點我們都是要瞭解它的意思，涵義重要啦，不是那個文字。那我們就從第一開始，總共有三十一。那我們從第一開始。
(1)佛性堂堂顯現，住性有情難見；若悟眾生無我，我面何殊佛面。
我們就解說它的內容。我們不生不滅的真心佛性堂堂顯現，堂堂就是堂堂正正、然後非常的普遍、又清晰、又光明、又我們能夠明白。都已經在我們生活之中呈現、都顯現在我們生活之中。所以四祖對法融講，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛的妙用，都已經是佛的妙用，快樂無憂。所以我們瞭解，那個佛性都是堂堂顯現，都已經在我們生活之中都已經呈現了。
可是住性有情難見，有情就是眾生。那我們眾生，那個住性的性就是我們的佛性，住就是住相。我們假如在佛性之中住相，那我們就很難見到我們的佛性本體。所以住性有情難見，在告訴我們說不要住在形相，我們就會看到。
若悟，假如說我們能夠領悟眾生無我，領悟眾緣所生的這個身體，是四大假合、它沒有我，假如說已經知道身體不是我，然後我們在指揮身體的一切全部都是佛性，所以這個時候已經不住在身上了、已經把佛性都呈現出來。
所以我面何殊佛面，我的面跟佛的面一樣，就是我跟佛都一樣，沒有差別。差別只在我們眾生住相，那假如說不住相的話，就已經就是佛了。
(2)不識金剛體，卻喚作緣生。十方真寂滅，誰在誰復行
那個金剛體啊，金剛般若就是我們佛性本體，那假如說我們不認識、不認識我們金剛本體。然後卻喚作緣生，就是我們的身體啦，我們身體是因緣所產生的，因緣所產生的才有這個形相呈現，可是我們要瞭解這個形相的呈現，它的背後還是佛性本體，所以還是金剛體。
十方真寂滅，這個十方、整個十方世界都全部如如不動，沒有生滅，那個寂滅就是已經到達那個佛的狀態，誰在誰復行，什麼人在、什麼人在行。意思也就是說，我們在十方之中整個呈現都是我們佛性本體。那誰在，就表示誰還在凡塵；誰復行，就表示他已經進入六道、在六道輪迴之中。所以我們就是要認識我們的金剛本體。
(3)學道之人不識真，祗為從來認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來身。
那底下這一句，學道之人不識真，這個我們之前就有講過啦，那因為這個從第一到第九全部都是長沙和尚說的啦，後學把長沙和尚說的蒐集在一起。所以把他的、那個以前有講過的又重新再寫下來。
說我們修道的人不知道真，就是不知道佛性的本體。只因為從來認識神，我們在生活之中用的就是識神、生滅的，那個真就是不生不滅。所以我們這個識神是無始劫以來生死本，使我們六道輪迴就是識神，那我們都錯認了。所以癡人喚作本來身，不知道那個是假的，把他喚成是我們佛性本體，這個也是長沙尚上說。
(4)若人見幻本來真，是則名為見佛人。圓通法法無生滅，無滅無生是佛身
所以假如說我們能夠見到幻，那個幻就是緣聚則生啦，生的時候已經有幻相，已經有了。見到這個幻，幻是由性呈現。所以若人見幻本來真，是則名為見佛人。已經見到佛了，所以這一句的意境比較高。跟上一句就差別很大，上一句比較容易知道、了解。可是這一句見幻本來真，幻是幻我們都一直要摒除掉的，可是這邊為什麼會說本來真呢？所以就牽涉到幻的來源，為什麼有？就是因為有佛性本體才有幻相的呈現，這樣了解意思嗎？是有一點深啦，這一句跟上一句差別就很大。我們見到幻、見到幻是真的話，就已經見到佛。所以名為見佛人。
那底下就講說，圓通法法無生滅，就是圓通啦，我們的佛性就是圓通啦。所以我們知道，我們整個佛性充塞整個宇宙虛空。圓、然後又通，不會被這個有形的障礙，縱然是石壁、是山，我們也都一樣通過、可以通得過、圓通。所以圓通法法無生滅，所有凡塵的一切，那個法，法咧，就不管我們看的、我們聽的、是形相、是事情，全部都稱為法。那麼圓通的法法都沒有生滅啦。雖然我們看都有，可是我們要了解喔，它都一直在演化，它滅了以後又生、生了以後又滅、滅了以後又生。所以在真理的來講，它就沒有變化啦，都是一樣的這個呈現。所以無生無滅就已經是佛的身，沒有生滅。
(5)百尺竿頭不動人，雖然得入未為真。百尺竿頭須進步，十方世界是全身。
那麼底下，百尺竿頭不動人，這個以前我們也講過。雖然已經得入，可是未為真，還差一點點、有一點執著，還不是全部真。百尺竿頭更進一步，更進一步以後，全部都是進入空了，沒有一點執、一點點固執都沒有。所以十方世界是全身，十方世界就變成我們的、這個全部的整個身體了。所以我們要瞭解，我們的那個身、法身，非常的寬廣、整個虛空全部都是。
(6)離色求觀非正見，離聲求聽是邪聞。滿眼本非色，滿耳本非聲；文殊常觸目，觀音塞耳根。會三元一體,達四本同真；堂堂法界性，無佛亦無人。
那麼底下離色求觀，離開形相我們要觀非正見，所以我們在觀的時候不要住相，可是面對形相我們看的時候還是一樣看，並不是把形相破壞掉然後才知道它是空的，不是。還是一樣看、看的形相知道形相是因緣際會有，因緣消失它就沒有了，那就知道它本來、原來是空的，是這樣才正確啦。那我們離開形相來看就不正確了，所以離色求觀非正見。然後離聲求聽是邪聞。離開聲音我們說要聽那便邪聞。
所以底下，前面這兩句是要把後面那個強調出來，
就是滿眼本非色，我們眼睛所看的一切不是形相；
然後滿耳本非聲，我們耳朵聽到的也不是聲音。
它底下就講說，文殊常觸目，就是我們眼睛看的、我們眼睛就是文殊菩薩，那文殊菩薩代表智慧第一啦，所以我們眼睛看的都能夠辨別它的實相，所以這個告訴我們，我們的六根就可以應用到真，已經我們看的時候，ㄟˊ，就已經代表文殊菩薩在看，然後文殊菩薩的智慧最高，祂知道凡塵萬相都是假的，所以代表說我們眼睛看的時候，萬相雖然有可是它都無常變化、也是假的。所以文殊常觸目。
然後觀音塞耳根，就是我們聽的時候，我們就是觀世音菩薩、觀世音菩薩，我們整個耳根都是觀世音菩薩、尋聲救苦，我們耳根就已經發揮那個我們耳根的作用。耳根的作用使我們能夠整個佛性跟虛空融會一體，所以做這個耳根圓通。
會三元一體達四本同真。那個四就是四智、智慧啦。妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智，到達這個四個智慧。達四本同真。全部都是跟我們的佛性本體一樣、都是真。
各位前賢，認不認識妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智？認不認識？我們之前不是有那個五八六七果因轉？有沒有？(有)。五八六七果因轉那個就講說八識轉成四智，四智就是這裡講出來的。然後我們就講說五八，五就是眼耳鼻舌身，五個。那五個它是成所作智，然後八就是大圓鏡智。然後六就是妙觀察智，七就是平等性智，這樣我們把它連起來比較會印象深刻，我們因為五八是果，六七是因，我們要從因轉，所以從第六妙觀察智入手，一入手了以後，就轉到第七的平等性智，然後六跟七轉了以後，就回到前面的五(那個成所作)，因為我們第六跟第七命令前面眼耳鼻舌身，然後它完成第六、第七的命令去做，就成所作，然後已經完成了以後，回到最後的第八、第八阿賴耶識就是大圓境智。所以那個最後一個大圓鏡智，這個四個全部都是真，所以達四本同真，這樣有沒有比較印象清晰了。
堂堂法界性。無佛亦無人。這個跟第一個堂堂顯現、佛性堂堂顯現那個一樣。這個堂堂法界性，就是我們不生不滅的佛性本體，堂堂法界性。然後無佛亦無人，就表示沒有分別心，全部都是我們的法身、全部都是我們真心佛性。
(7)摩訶般若照，甚深解脫法，法身寂滅體，
三一理圓常，欲識功齊處，此名常寂光。
摩訶般若照，摩訶就是大，般若就是妙智慧。般若妙智慧。我們了解到，大，摩訶就是大，般若是我們的妙智慧、是佛性本體所發揮。摩訶般若照了以後，解脫甚深法，就可以、我們有般若、我們就可以解脫了，凡塵的所有一切我們都能夠了解、能夠超越了，所以解脫凡塵所有的苦，解脫甚深法，這個能夠有般若、能夠到達解脫，這個法甚深、甚深法。法身寂滅體，我們能夠解脫了以後，把法身寂滅體就整個都呈現，整個我們的佛性本體全部都呈現。
然後三一理圓常，這個就是三身一理，本來它都是圓、圓滿、又是常住不遷，三一理圓常。欲識功齊處，此名常寂光。我們要了解到那個功齊，就是我們能夠圓滿，我們功能夠圓滿，跟佛都一樣了叫功齊，已經跟佛相等齊了。此名常寂光，常寂就是理天，理天就是常寂，所以我們就是已經回歸到本來了。
(8)礙處非牆壁，通處勿虛空。若人如是解，心色本來同。
礙處非牆壁，通處勿處空。就是妨礙我們的不是牆壁，這個跟我們實際的狀況完全都相反，那個牆壁就是妨礙我們通行，可是這個就講礙處不是牆壁。
通，就是我們可以行走，可是這邊卻講說不是虛空，虛空本來都是通的，可是都沒有讓我們能夠通行，所以都講跟凡塵相反。
若人如是解，假如說我們有辦法了解到這個狀態，了解到妨礙不是牆壁，虛空也不是流通，這樣的話，心色本來同，就是我們的心跟萬相本來是一樣。跟我們之前講，心境一如，不犯思惟，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也。是一樣的意思啦。所以也一樣意境有一點高，所以我們就是了解，我們修道有時候跟凡塵竟然都是相反。因為我們都以為身體是我，然後整個萬相都是外法。我，就是內。外，萬相都是外。可是在真理裡面，沒有內外，全部的萬相也都是我的心，我們一般聽到就很難接受啦。各位想想看，萬相都是我的心，我們會怎麼想？假如說沒有研究性理心法，一定會說那個神經有問題啦，要去看精神科。為什麼？因為整個、那個我們的理路已經不通了，跟凡塵、你要跟他講已經講不來了，可是我們就是要瞭解到，講身體的部分，就是它沒有兩邊對待。
那假如說我們還在身體是我，外面萬相是外，這樣就已經是兩邊對待啦。那兩邊對待我們要了解，就是生滅、有變化、有生滅。那有變化、有生滅我們就進入六道輪迴，那我們在六道輪迴就是受苦。那你能夠修的話，你一定要修到心跟境已經一如。就是外面的境也是你的心，你的心跟外面的境是一樣、是一體了。所以你在生活之中你就到無極、你在生活之中你就沒有對待。高不高？這個不是做不到的，而是看我們要不要。你假如說要脫離苦海，你就是一定要到絕對的真理、沒有對待。你假如說在對待，一定生滅。那有生有滅，一定六道輪迴。所以釋迦牟尼佛就明確的說，我示現在凡塵不告訴眾生生滅法，因為生滅法是六道輪迴，我不告訴眾生輪迴的方法，我要告訴眾生脫離苦海。那你要脫離苦海，你就要到達絕對的境界、沒有相對。所以佛已經做到、沒有分別心。沒有分別心就是沒有兩邊，都是一體。所以我們就了解到，祂做到了成佛，那我們眾生都還、不要說做不到啦，聽都沒聽過，沒有聽過怎麼修啊，就沒辦法修，所以我們要先聽、先瞭解。原來萬相是從我的佛性生發，所以我們的佛性叫如來藏。
我們佛性是如來，含藏萬相萬事、含藏山河大地。所以有時候我們接收到真理，假如說全部都沒有聽過，會很震撼。啊~怎麼會是這樣，可是當我們慢慢瞭解，看啊，以往所有修證的、他說的是什麼樣的一個狀態，那這個就是以往禪師他修證所說啦，後學說把它記載、然後我們來研究。我們也瞭解說，為什麼在西元五百年到一千年中間，我們中國的修道非常興盛，所以那時期禪師很多，到處都是在談修道的事情，都是身體力行，不是講理論的，是真正的在做。所以很多在問，什麼是道？然後禪師他怎麼應對？不講話。然後那個問的人，他已經回頭了(就是你不回應、不理我，我就要走了)，然後當他走了以後，他就講：闍黎(闍黎就是修道人，你問道你就想修道)。啊那個(禪師)一講話以後，他(闍黎)就回頭，他說這個就是。你問的道，就是你回頭。你為什麼回頭，那個就是道。是不是都要行動來體會。所以之前後學也講，那個時機也有那個一指禪，什麼是道？有沒有？各位前賢我們想想看，我們問人家什麼是道？人家伸出一指手指頭出來，我們會說那個手指頭是道喔？一定體會不過來對不對？所以你看那個意境，我把它講出來，就是我們這個道是無所不在，然後這樣它已經在動了，動了容易注意拉，這個你看的一支手指頭，是誰看到啊？(佛性)，就是佛性。那個就是道。你看這樣，以前禪師的教人是這樣，什麼是道？沒講話，只有這樣，所以我們瞭解說，喔，原來可以這樣體會，我們沒有說的話，你比了一輩子都還不知道什麼意思？對不對？我們絕對不知道這個就是道，因為要你體會，誰看到這個在動？就是佛性啊。啊佛性就是道啊，這個就對了。
沒有很多語言啦，很簡單的。禪師教人方法都是很簡單的。而且我們看喔，長沙和尚說的也都跟我們凡塵相反，礙處非牆壁，牆壁我們一定走不過去啊，怎麼會不是妨礙呢？然後虛空我們可以通，他竟然怎麼說不能過通行了，所以我們就了解說，已經到達我們的心跟境合在一起，就是無極的狀態、已經到達無極的狀態。我們修要追求的就是無極。那無極的狀態已經呈現。
那我們假如說肯做，我們在生活之中先把那個分別心淡薄、不要分別，慢慢的把境能夠融入到我們的心，我們的心就是境、境就是心，這樣的話慢慢接近，沒有分別心的狀態，那個叫證性，證悟本性，那證悟本性就成佛啦。
所以成佛了以後沒有對待、沒有兩邊。所以我們一定要知道這個真理。然後我們從這個角度來看凡塵，離的遠不遠？離這個狀態遠不遠？我們就知道喔，我們不要說做啦，連聽都沒聽、連聽都沒聽過，你怎麼去修到一個絕對？修道沒有對待，要怎麼樣到達沒有對待？就要從心。從你的心開始了解，真的到沒有對待、到無極了。已經回歸到我們常寂光，就是無極狀態。那我們已經回到本位，沒有兩邊、沒有分別了。我們可以到達，可是你看喔，我們道很殊勝，我們求道就跟我們講，傳你、傳給你性理真傳，真傳、性理真傳，要你得到無極、要你得到常寂光，我們都得到啊，啊都不研究、不瞭解啊，我們所做所為各位就看，離這個狀態遠不遠？都差得很遠。所以我們一定要自我勉勵。這個是一定要自己從內心做、才可以到達。
那我們要先認識，一定要加強我們對我們佛性本體的肯定，你對佛性本體肯定你做的才有力道，你假如說懷疑，有嗎？有佛性本體嗎？那就已經顛倒了，沒辦法了。所以一定要先我們認識佛性本體，然後一直加之歲月、歲月一直增加，然後我們對佛性本體愈深入、愈了解、愈肯定、愈能夠發揮祂的大用，那大用一發揮出來，各位就要了解喔，大用發揮整個山河大地，全部都是我們無極生發。山河大地是不是從無極生發而來？那我們全部山河大地回歸到無極、已經回歸到本來。所以一定要透徹了解這個真理。
(9)最甚深最甚深，法界人身便是心，迷者迷心為眾剎，
悟時剎境是真心，身界二塵元實相，分明達此是知音。
最甚深最甚深，很深。法界的人身便是心，所以長沙和尚說我們法界、我們的人身體便是心，全部都是心，已經到無極狀態。
迷者迷心為眾剎，我們沒有了解迷昧，都以為萬相，那個眾剎就是萬相，我們已經迷昧我們的心變成萬相，已經變成萬相了。
悟時，假如說我們能夠領悟。剎境是真心，這個剎土就是佛土啦，那佛土整個環境都全部是我們的真心，跟我們剛才講的都是一樣。所以各位就可以想像，以往的禪師怎麼修到這麼高的程度。我們迷昧了都以為萬相，那長沙和尚說萬相都是我們的心。那我們已經迷了，迷了以後才變成萬相，不迷的話全部都是我們的真心，萬相全部都是我們的真心。
身界，我們的身體跟世界這兩塵。凡塵無實相，沒有實在的相，因為它都叫虛相、變化。我們知道說整個這個世界，它也都在一直變化，所以這個都沒有實相。實相就是沒有形相，我們身體有相這個都是假的、會變化。那佛性本體沒有形相，祂就是實相、不會變化，所以身界，我們的身體跟世界是兩塵，都沒有實相。分明達此是知音，我們假如說能夠了了分明達到這種狀態，這樣就已經回歸到本位了。就是知音人。你看他的程度高不高？卻不會判斷。
所以到第九這個地方全部都是長沙和尚他所說，那麼那個時間在西元862年，就是還沒1000年，我們現在2014年，他在862年，已經滿久了。所以我們就了解說，為什麼那個時候講的話能夠流傳下來，就是有它的價值。他讓我們可以追隨他的道路、他講的那個方式，也一樣走到常寂光、到無極理天。
(10)佛祖正法直截亡詮。汝算海沙於理何益。莫存知見。泯絕外緣。即汝真性
那麼底下這個是杭州徑山鑒宗禪師跟法濟大師講，這個法濟大師就是慢鑒宗禪師下一代，下一代一直用語言在教人，對論啦。比如我們現在也有那個心靈對談，就是專門在做這個事，鑒宗禪師就跟他講：
佛祖正法，那個歷代能夠掌天盤的這一些祖師，他的正法直覺了當。亡詮，那個詮就是解說啦，就是說沒有解說啦。一講都直指人心、見性成佛，沒有解說那個內容的。
汝算海沙於理何益，各位前賢海裡面的沙有多少粒？沒辦法算，我們隨便下去抓一把起來，已經算不完了，所以對理就是沒有幫助。所以這個告訴我們，你沒有抓到根源，那你再研究很多不關我們不生不滅佛性本體的事，就好像入海算沙，沒有用。你一輩子努力打拼也算不出來，那你算不出來死翹翹(台語)。死翹翹還算不出來，這表示沒有用。所以我們就是要直截了當，針對我們不生不滅佛性本體努力，那你抓到這個本體、從本體努力，成就，絕對成就。所以我們就是一定要瞭解到。
那底下就教他(法濟大師)，說你要怎麼樣？莫存知見，然後泯絕外緣。我們假如說能夠喔，所以後學都講，文字真的是很好用，為什麼？只有12個字，莫存知見，泯絕外緣，即汝真性。這樣而已啦，那如果要更簡單，後面四個字不要。只要莫存知見，泯絕外緣。就可以了，到無極了。各位就看這麼簡單扼要，那我們的知見太多了啦，所以把我們所有知見都去掉。所以各位前賢，我們說萬緣放下，我們用這四個字最好的：莫存知見，就是萬緣放下，你什麼都沒有了，那個就是你的本來，不生不滅佛性本體，簡不簡單？非常簡單(哈哈)。我們就是不肯，一定要存著知見啦，我們說莫存知見，我們不肯，把知見都放掉啊，我們會想，我用很多錢去學的咧，我會知道這些見解，都花了好多時間、金錢去學來的，怎麼要把它放掉啊，不肯放掉，所以我們就只有六道輪迴啦，肯放掉才能夠回歸本位啦，真的是…。
(11)一語真空出世間。可憐迷者與循環。此生勝坐三禪樂。好句長吟萬事閑。
秋月圓來看盡夜。野雲散去落何山。到頭自了方為了。休執他經扣祖關。
一語真空出世間。一語真空，我們只要講真空，空中不空、空中有我們的佛性叫真空。那真空就妙有，妙有沒有形相，沒有形相才叫妙有。那真空妙有就是我們的佛性本體啦。我們的佛性本體就是真空妙有。各位體會了，真空妙有，我的佛性，都是很親切的啦，很親切的都跟我們生活在一起。出世間、一語真空出世間，凡塵的勞勞碌碌、凡塵的所有一切都已經、我們都超越了。
可憐迷者與循環。說我們眾生真的很可憐，為什麼？我們就好像螞蟻，循環。也是講六道輪迴的意思啦。那我們假如說有閒情逸致啦，然後看到螞蟻，然後你注意看、看螞蟻走路、看牠在做什麼、在忙一些什麼事情，你會發現螞蟻都在尋找食物啦。然後牠找到食物了以後，牠不會說一隻螞蟻、一個人就把食物拖回去，牠會回去告訴牠的同伴，然後就會帶一堆的螞蟻走過來，把那一些大家分攤、然後運回去。所以我們有時候你觀察微細一點，會體會到不一樣的那種、這個心境。你體會到牠們那種分工合作、體會到牠們沒有自私，不會說找到食物我占據我來吃，別人都不管了，不會咧，牠會回去通知，大家來把那一些食物都分了，大家把它扛回去窩裏面。所以我們瞭解到，我們落入凡塵以後被現相阻礙了，本體都出不來，然後在現相界之中我們又互相的勾心鬥角、互相的殘害，所以我們看看小的螞蟻、大的人物，我們看看整個世界都很不平靜，那不平靜的由來都是我們人的私心，都是這個樣子，看看美國白人、黑人；看看泰國黃衫軍、紅衫軍不是又正在爭嘛喔，那個總又被拉下來，然後鬥爭又起啊，又是全部都是人禍，我們災難，人找人的災難、都是自己找來的。看看我們裡面也一樣，我們這個小島裡面也一樣，也都很不平靜，修道最好啦，不管凡塵事。
此生勝坐三禪樂。我們這一生能夠遇到上天大開普渡，那個三禪，我們瞭解就是色界的第三，初禪離生喜樂地，二禪定生喜樂地，三禪離喜妙樂地，四禪捨念清淨地。到四禪的時候不用呼吸、也不用吃飯，那個最快樂。可是三禪還沒到啦，三禪只有進入妙樂，喜樂已經超越了，進入妙樂。那我們就好像在三禪一樣，
好句長吟萬事閑。很好的句子我們都向上提升，我們就常常的來歌頌。萬事閒，都沒事。
秋月圓來看盡夜。秋天的月亮圓滿，然後我們整個晚上都可以來看秋月。
野雲散去落何山。這些雲它消散到哪裡去了，落到哪個山去了，這個意思就是它們各有它們忙的地方所在。
到頭自了方為了。到頭來我們要自己了卻我們自己，那個才真正的是追的目標。
休執他經扣祖關。我們不要執著別人怎麼說，他會把我們要到達我們那個祖師的路，都已經有障礙啦。所以後學說以往修道的那個、真的都有學識啦，講的都很文言文，所以我們真的要了解，還要用一點心，尤其後學又沒念書，一看到那個詩詞，阿，頭大了。那他又用詩詞來形容我們的生命、裡面的重要性。
(12)了妄歸真萬慮空。河沙凡聖體通同。迷來盡似蛾投焰。悟去皆如鶴出籠。
片月影分千澗水。孤松聲任四時風。直須密契心心地。休苦勞生睡夢中。
了妄，我們就是要把妄都了了。然後歸真，真，就是不生不滅佛性本體。萬慮空，也就是萬緣放下啦，萬慮都空。
河沙凡聖體通同。這個河裡面的沙跟海裡面的沙，河沙都是一樣的沙。然後我們凡人跟聖人也都一樣的體，所以我們了解說不用去分彼論此、全部都一樣。
迷來盡似蛾投焰。那我們迷的時候、迷昧的時候，就好像那個飛蛾看到亮，喔，牠就去投亮的地方，投了就死掉。
悟去皆如鶴出籠。然後悟的時候，好像鶴出籠，被關在那個籠子裡面的鶴，都已經哇～海闊天空了，那個就領悟啦。表示說我們沒有領悟的時候都被身體關著，領悟了以後，哇～身體關不了了，海闊天空。
片月影分千澗水。一片的月亮就是說上天的那個月亮，已經顯現在我們地上的水，所以這個千江有水就千江月啦，這就表示那個景象、跟凡塵的萬相。
孤松聲任四時風。那個松、梅、竹這個都是經得起寒，所以表示它能夠認清整個本質，所以不在意外面的那個稱讚跟諷刺、都不在意了。那四時風，整個我們春夏秋冬不管是什麼樣的風，孤松它都能夠獨立、不受影響。
直須密契心心地。就是我們要契入我們自己不生不滅的佛性本體。
休苦勞生睡夢中。我們不要勞勞碌碌在凡塵一直在爭，爭一些物質、爭一些虛名，這樣就太不值得了。所以那個以往的禪師就會藉著這個語言，來勸我們修道重要。
那底下從13開始一直往下，它是整個都連在一起啦。那後學因為要把裡面的一段一段把它分出來，所以才有說分13、14、15、16…這樣分下來，不然它是整個跟那個修道人，在問問題的，那個越州大珠慧海和尚，底下這個大部分都是他的。
(因為沒有講義，底下僅將mp3的聲音與網路上找到的文字做參照，文字上會有誤差，僅供參考，須以劉講師講義為主)
13.無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法去來相，遍十方界，無一微塵許不是自身的財寶。但仔細觀察自心，一體三寶，常自現前，無可疑慮，莫尋思、莫求覓，心性本來清淨。一切法本來不生，一切法本來不滅，若能如是解，諸佛常現前。
無一法可取，無一法可捨。沒有一法可以取，沒有一法可以捨，說我們凡塵沒有一法可取，也沒有一法可捨。然後也不見一法生滅相。不見一法去來相，遍十方界，無一微塵許不是自身的財寶。但仔細觀察自心，一體三寶，常自現前，無可疑慮，莫尋思、莫求覓，心性本來清淨。一切法本來不生，一切法本來不滅，若能如是解，諸佛常現前。這個就是講的就已經都沒事的狀態之下，全部都是在我們的、整個那個清淨的性分之中，非常的理想狀態，所以我們在凡塵的生活也一樣，沒有一法可以取，沒有一法可以捨，也沒有一法生滅，也沒有一法來去，遍十方、連一小小的微塵都是我們自身的財寶。這個跟我們上面講的，那個整個萬相萬事都是真心，是有那個意味啦。那個意味也在這裡面。所以他就勉勵仔細觀察我們自己的心，然後一體三寶，常自現前，時時刻刻都顯現在我們眼前，無可疑慮，不要懷疑、也不用去考慮。也莫尋思、也莫求覓，不要去找、也不要去求，心性本來清淨，因為尋思求覓就已經跑到外面了，心向外了，那一切本來祂都如如不動啦，那這樣的話，諸佛就常現前。
因為他有講一體三寶，常自現前，所以裡面僧人就問了：
14.云何是一體三寶？心是佛，不用將佛求佛；心是法，不用將法求法；佛法無二，和合為僧，即是一體三寶。經云：心、佛及眾生，三無差別。身口意清淨，名為佛出世；三業不清淨，名為佛滅度。眾生迴心作佛，不改其面。性本清淨，不待修成，有證有修，即同增上慢者。真空無滯，應有無窮，無始無終。利根頓悟，用無等等，即是阿耨菩提。心無形相，即是微妙色身，無相即是實相法身，性相體空，即是虛空無邊身，萬行莊嚴，即是功德法身。此法身者，乃是萬化之本，隨處立名，智用無盡，能生萬法，名『本法藏』；具一切智，是『智慧藏』；萬法歸如，名『如來藏』。經云：如來者即諸法如義。又云：世間無有一法不歸如也。」
云何是一體三寶？什麼樣是一體三寶？所以我們也要特別注意。什麼是一體三寶。
這個慧海和尚就回答：心是佛，我們的心就是佛。不用將佛求佛，就是說不用我們的心去求心、不用我們心去求佛啦，心已經是佛了，心就是佛。
然後心就是法，不用將法求法。那佛跟法無二，佛跟法是一樣、是一。啊和合，佛跟法合起來就僧。那佛法僧即是一體三寶。
那經裡面有記載：心、佛與眾生，三無差別。就是一樣沒有差別。那身口意清淨，名為佛出世；三業不清淨，名為佛滅度。就已經佛涅槃了啦。所以我們要了解到，身口意清淨非常重要，因為我們造業也一樣都是從身口意造業才受苦，那我們清淨了，就已經佛示現在凡塵。
那麼，眾生迴心作佛。就是我們迴光返照、迴心作佛。不改其面。性本清淨，不待修成。
所以我們了解，我們佛性不等待修才會成就。
有證有修，即同增上慢者。增加向上的慢，慢就是驕傲啦，驕傲就是慢。
那真空無滯。滯就是阻塞。真空不會阻塞啦，就是我們的佛性不會阻塞。
應有無窮。就是應我們佛性本體來，應凡塵的萬有、無窮無盡的萬有，都可以應對。
無始無終。我們的佛性沒有開始、也沒有結束。
利根頓悟。假如說利根的話可以馬上了解。
用無等等。我們用的時候，祂是沒有盡頭的可以讓一直都能夠我們用。
即是阿耨菩提。阿耨菩提是禪師們用的語言，假如說是佛教的話，他就會用阿耨多羅三藐三菩提啦，那我們熟悉就好。
那麼心是無形，即是微妙的色身，各位就了解到，心無形相就是微妙的色身啦。
那麼無相即是實相法身，所以沒有形相是微妙的色身，那無相了就是實相的法身，實相的法身是無相。然後心無形相是微妙色身。
性跟相體空，即是虛空無邊身，那萬行莊嚴，即是功德法身。
那麼此法身者，乃是萬化之本，就是我們凡塵萬相的來源，萬化就是我們凡塵的萬有、整個這個變化。
隨處立名，智用無盡，能生萬法，名『本法藏』；具一切智，是『智慧藏』；萬法歸如，名『如來藏』。經就有記載，我們金剛經裡面：如來者即是諸法如義。又說：世間無有一法不歸如也。世間所有的法都歸入這個如。所以一如，這個心境一如，到如就是我們要追求的目標，如、真如。
15.夫禪師者，撮其樞要，直了心源，出沒卷舒，縱橫應物，咸均事理，頓見如來，拔生死深根，獲見前三昧，若不安禪靜慮，到這裏總是茫然。隨機授法，三學雖殊，得意忘言，一乘何異？故經云：十方佛土中，唯有一佛乘，無二亦無三，除佛方便說，引導諸眾生。
那麼夫禪師者，那個夫就是發語詞、它沒有意思的、不講意思。是講底下那個禪師。
禪師者，撮其樞要，直了心源，出沒卷舒，縱橫應物，咸均事理，頓見如來，拔生死的深根，獲見前三昧，若不安禪靜慮，到這裏總是茫然。隨機授法，三學雖殊，得意忘言，一乘何異？故經云：十方佛土之中，唯有一乘法，無二亦無三，引導於眾生。
所以這一段我們了解說禪師，這個慧海和尚在講說，禪師就是撮其樞要，就是把最重要的，把它提示出來讓我們知道。直了，直接了達心的本源。那出沒卷舒，卷就是收藏，舒就是放開。縱橫應物，這個上下縱，然後這個東西橫。咸均事理，咸就是都啦。均，平均，事理，全部都符合於事理。這樣就頓見如來。那拔，禪師都是拔生死的深根，我們在生死之中，那個根都很深，不容易把它拔起來。那麼，獲見前三昧，就是顯現在眼前那個正定，三昧就是正定。那一般都是安禪靜慮，就是坐禪，假如說不安禪靜慮，到這種狀態就不知道它是什麼樣的目標、什麼樣的結果，所以就茫然。
所以禪師隨機授法，隨著眾生的根基，教授修持的方法。然後三學戒定慧雖然不一樣，殊就是不同。可是得意就忘言，你已經知道那個義理了、知道真理了，那麼就忘掉所講的語言，忘掉所有的文字，所以我們就要學說得意忘言。
那麼一乘何異？就是到達最上乘的一乘，上乘法。所以，經就有記載：十方佛土之中，唯有一佛乘，就是最上乘。無二亦無三，確實我們在凡塵有中乘法、下乘法。那麼它都是引導眾生到達最上乘。從下乘引導到中乘，從中乘引導到上乘，從上乘引導到最上乘。都是要眾生成佛，所以叫做一乘、一乘法。那麼除佛方便說，佛都會方便說法，引導眾生能夠成佛成就，所以裡面的那個修持方法就會有很多不一樣。
16.僧問：何故不許青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若？
禪師曰：法身無象，應翠竹以成形；般若無知，對黃花而顯相，非彼黃花翠竹而有般若法身也，故經云：佛真法身，猶若虛空，應物現形，如水中月。黃花若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，翠竹還能應用？
17.禪師曰：「若見性人，道是亦得，道不是亦得，隨用而說，不滯是非；若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃花著黃花，說法身滯法身，說般若不識般若，所以皆成諍論。」
那麼僧問，一樣在這個慧海禪師這個地方就問，禪師何故不許青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若。因為我們有時候都會形容那個整個環境都是我們的法身，然後開的黃花就是般若，然後慧海禪師他就回答，說法身無象，沒有形相。然後應著翠竹已成形，般若無知，對黃花而顯相，非彼黃花翠竹而有般若法身也，故經云：佛真法身，猶如虛空，應物現形，虛空應物現形，如水中月。黃花若是般若，般若即同無情；假如說我們住相了，說黃花是般若，那般若就不是妙智慧了。那翠竹若是法身，翠竹還能應用？因為法身祂可以無窮變化，那翠竹啊，那你住相在翠竹，祂就沒辦法來應用別的。
所以慧海禪師就講，不能住在形相。若見性人，他接著就講說，假如說我們見性，說是亦得，說不是亦得，那個道就是說啦。道是亦得，道不是亦得，隨用而說，不滯是非，那個滯就是阻塞的意思，不停留在是非；若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃花著黃花，說法身滯法身，說般若不識般若，所以皆成諍論。
18.見性者即非凡夫，頓悟上乘，超凡越聖。迷人論凡論聖，悟人超越生死涅槃。迷人說事說理，悟人大用無方。迷人求得求證，悟人無得無求。迷人期遠劫證，悟人頓見。
見性者即非凡夫，見性就不是凡夫。頓悟上乘，超凡越聖。迷人論凡論聖，悟人超越生死涅槃。迷人說事說理，悟人大用無方。迷人求得求證，悟人無得無求。迷人期遠劫證，悟人頓見。這個迷昧的他期待很長的時間才成就，可是悟人馬上到了、頓見。
19.僧問：「經云：彼外道六師等，是汝之師，因其出家，彼知所墮，汝亦隨墮，其施汝者，不名福田，供養汝者，墮三惡道；謗於佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度，汝若如是，乃可取食。今請禪師明為解說。」
那麼底下這個僧人就問另外不同的內容，他說維摩經記載，說維摩詰跟須菩提講，說彼外道六師，等是汝之師，因其出家，彼知所墮，汝亦隨墮，其施汝者，不名福田，供養汝者，墮三惡道；謗於佛，毀於法，不入眾數，那個就是不入僧俗，不在僧中。終不得滅度，汝若如是，乃可取食。今請禪師明為解說。
所以，這個維摩詰經我們是本來預計說金剛經講完以後要講，可是後學發現說它的意境太高，我們講的話可能都會反效果，所以我們先把涅槃經挪到前面來講，把維摩詰經放到後面，我們瞭解了更多來講，就更會了解，能夠了解裡面的意思。那涅槃經因為都是寫白話，後學是說白話啦，所以各位就可以了解，後學就講那個維摩詰經不是白話、很難講。所以先把白話的涅槃經放到前面，我們金剛經講完就講，我們這邊還有書咧，各位可以先拿回去看，看了以後會比較容易聽懂，後學也覺得它已經很容易懂了，各位聽這麼久了，都將近五年了對不對？(對)已經可以瞭解意思了喔？比較可以瞭解了對不對？(對)。跟以前都不同了，所以我們了解，只要你肯研究，那一定有懂的時候啦，後學說你來上一次課兩個小時，不用聽很多啦，你聽個一句喔，就可以受用無窮啦，一句就好。我們這邊、你看喔，不是有一句就可以讓我們受用無窮嘛！莫存知見、泯絕外緣，就可以了，我們用了一生就用不盡了。所以我們了解說，性理心法真的好，而且讓我們真的追到無極、追到沒有對待、追到已經心境一如，那個都真的非常不容易。
20.迷徇六根者，號之為六師；心外求佛，名為外道；有物可施，不名福田；生心受供，墮三惡道。汝若能謗於佛者，是不著佛求；毀於法者，是不著法求；不入眾數者，
是不著僧求；終不得滅度者，智用現前。若有如是解者，便得法喜禪悅之食。
所以這邊、那個就請慧海禪師來解說，然後慧海禪師他就講，
迷徇六根，我們生活、我們都用六根來主宰，號之為六師；那個六師是印度的外道名稱，非常有名啦，可是他已經把它解說變成我們的六根。那心外求佛，名為外道，這個倒是我們以前就有講過，心外求佛，整個佛就是心，心就是佛，那你心外要求佛就叫外道，就已經在道之外。
然後，有物可施，就是布施。不名福田。生心受供，墮三惡道。所以這個解說真的都是跟它原來的都不同了。汝若能謗於佛，我們都最怕誹謗這個佛經、誹謗佛菩薩，可是這邊竟然說，你假如說能夠謗於佛，就是不著佛啦，你已經連佛都不著了。那麼求毀於法，是不著於法；求不入眾數者，是不著僧；終不得滅度者，是智用現前。若有如是解者，便得法喜禪悅之食。這個喔，我們還要了解到透徹還要一段時間。所以後學說維摩詰經放著、慢一點。放在我們了解的更透徹再來說。
21.僧問：「言之與語，為同為異？」
師曰：「一也謂言，成句名語矣。且如靈辯滔滔，譬大川之流水，峻機疊疊，如圓器之傾珠，所以廓萬象，號懸河，剖乎義海，此是語也。言者一字表心也，內著玄微，外現妙相，萬機撓而不亂，清濁混而常分，齊王猶慚大夫之辭，文殊尚歎淨名之說，今之常人，云何能解？」
然後，僧就問：言之與語，為同為異？言語啊，他問這個言跟語，我們還沒有看答案之前，我們想想看，言跟語有沒有一樣？我們都把它連在一起啦，言語、語言。可是慧海禪師就解答，說夫一字曰言，一字叫做言，然後成句叫做語。一字、只有一個字叫做言，那已經有一句叫做語。那底下都是講文言文的。
靈辯滔滔，譬大川之流水，就是很會辯啦，就好像那個河流、河川的流水一樣。峻機疊疊，如圓器之傾珠，所以廓象號懸河，應稱義海，此是語也。說講話，語就是這樣，都是內容、都很有意思在裡面。
那麼言者，底下就講言，一字表心也，那個言一個字而已，就是表示我們的心，內著玄微，外現妙相，萬機撓而不亂，清濁混而常分，齊王到此猶慚大夫之辭，文殊到此尚歎淨名之說，如今常人，云何能解？就是沒有辦法去解說這個裡面的意義。
22.僧問：「般若大否？」師曰：「大。」
僧問：：「幾許大？」師曰：「無邊際。」
僧問：「般若小否？」師曰：「小。」
僧問：「幾許小？」師曰：「看不見。」
僧問：「何處是？」師曰：「何處不是」
所以我們瞭解說，慧海禪師講的還是著重在我們的佛性本體，
那麼有僧人問，般若大否？般若大不大，就回答大。
再問：幾許大？有多大。就答無邊際，祂大到沒有邊際啦。
然後那個僧人再問，般若小否？般若有沒有很小，回答很小。
那幾許小？多小，他回答說看不見。有沒有小？小到看不見，大到無邊際。所以後學就覺得說，喔這個講的喔那個意境啊，各位想一想，這個我們看很簡單，可是你去想它的意境。他要了解般若嘛，般若大不大，很大。大到什麼程度，無邊際、就是無量無邊，已經沒有邊啦，已經都大到沒有邊。那小呢？很小，幾許小？多小，看不到，沒看到，有沒有小？所以這個很有意思，然後他又問：何處是？大到無邊際、小到看不見，那哪裡是啊？他就回答：何處不是。所以會讓你會心一笑，這個真的是…。
23.師曰：「如經第一卷，是引眾呼十大弟子住心。第二，諸菩薩各說入不二法門，以言顯於無言。文殊以無言顯於無言，維摩不以言，不以無言，故默然，收前言也。第三卷，從默然起說，又顯神通作用。」
僧問：「奇怪如是。」
師曰：「亦未如是。」
僧問：「何故未是？」
24.師曰：「且破人執情，作如此說，若據經意，只說色心空寂，令見本性，教且偽行入真行，莫向言語紙墨上討意度，但會『淨名』兩字便得。淨者本體也，名者跡用也，從本體起跡用，從跡用歸本體，體用不二，本跡非殊。所以古人道『本跡雖殊，不思議一也』，一亦非一，若識淨名兩字假號，更說什麼究竟與不究竟？無前無後，非本非末，非淨非名，只示眾生本性不思議解脫。若不見性人，終身不見理。」
然後又連續那個維摩詰經，僧人就問維摩經究竟之意，究竟它是講什麼。
他就回答第一卷，是引眾呼十大弟子住心。就是講十大弟子都住在形相。那麼第二卷各菩薩說，進入不二法門，以言顯於無言。文 殊以無言顯於無言，維摩詰不以言，不以無言，故默然，收前言語。第三卷，從默然起說，又顯神通作用。然後這個僧人問：「奇怪如是。」慧海禪師就答：「亦未如是」，也不是這樣。問：「何故未是？」他就回答說：「且破人執情，破人的那個固執、那個執情，作如此說。那麼據、若據經意，只說色心空寂，令見本性，所以說這個慧海禪師把那個維摩經，那個綱要就講出來，說色心空寂，讓我們看到我們不生不滅的佛性本體，教捨妄入真，把妄的、假的都捨掉，進入不生不滅佛性本體真心。莫向言語紙墨上討意度，就是不要在言語、語言，以及在紙墨，就是我們看的書去討意度。但會『淨名』兩字便得。淨名就是維摩詰。淨者本體也，名者跡用也，就是功能作用。從本體起跡用，跡象、那個功能作用。從跡用歸本體，體用不二，本跡非殊。所以古人道『本跡雖殊，不思議一也』，那個不思議是一樣。一亦非一，若識淨名假號，更說什麼究竟與不究竟？無前無後，非本非末，非淨非名，只示眾生本性不思議解脫。若不見性人，終身不此理。」假如說我們不見性，一輩子都不知道這個道理。所以慧海禪師都也蠻提這個綱要。
25.僧問：「既言有性，將出來看。」
師曰：「汝信有明朝否？」
僧問：「信。」
師曰：「找將明朝來看。」
僧問：「明朝實是有，如今不可得。」
師曰：「明朝不可得，不是無明朝。汝自不見性，不可是無性。今見著衣喫飯，行住坐臥，對面不識，可謂愚迷。汝欲見明朝，與今日不異。將性覓性，萬劫終不見，亦如盲人不見日，不是無日。」
那僧人就問：既言有性，既然在講有我們的佛性。將出來看，拿出來看看。然後慧海禪師他就問啦、反問，汝信有明朝否？你相信有沒有明天。他回答：信，相信有明天啦，這個不用說大家也相信。那慧海禪師說：試將明朝來看，你把明天拿出來看看。然後他就說：明天實在是有，但是現在拿不出來，如今不可得。然後慧海禪師就講：明朝不可得，明朝不可得，你現在拿不出來，不是沒有。汝自不見性，你自己都沒有見到佛性。不可是無性，不是說都沒有佛性。今見著衣喫飯，行住坐臥，對面不識，現在這樣穿衣、吃飯、行住坐臥都跟你對面、跟你都在一起，那你都不認識祂。所以我們瞭解說，我們的佛性都跟我們在一起，那我們不認識祂啊。各位前賢認識祂嗎？所以慧海禪師就講說：可謂愚迷。汝欲見明朝，與今日不異，你要看明天跟今天一樣，明天跟今日是一樣的。將性覓性，萬劫終不見，你用你的佛性要來找佛性，這樣找不到啦，已經是了啦，有沒有體會意思啊，各位前賢？我們都已經是佛性了，那還要再來找佛性，這樣都找不到啦，都已經是了，懂意思嗎？有沒有親切？(有)。都已經是佛性了，還要再來找佛性。已經都是了啊。所以他又講說：亦如盲人不見日，不是無日，盲人沒有看見太陽，不是太陽沒有啦。
因為今天還有很多的前賢要問問題，我們留下的時間還有25分，留久一點。
後學都鼓勵各位問，像上次不是問說為什麼諸天神聖在彌勒祖師的前面，那我們對諸天神聖都、以為說氣天神聖也在諸天神聖的行列，所以這樣一問以後，後學才去了解說它的內容、諸天神聖的內容，所以我們不問真的也不知道啦，從後學求道以後，也沒有解說，說諸天神聖是哪些，那真正的一問了以後，然後後學就進入我們的真理，我們現在是賢劫，賢劫有一千位佛，那我們的賢劫後面有星宿劫，星宿劫也一千位佛。然後我們的前面有莊嚴劫，莊嚴劫有一千位佛，那我們要了解到，我們現在的賢劫到我們彌勒祖師才第五位，前面釋迦牟尼佛第四位，那你列入到諸天神聖就一定是、都是五教聖人，都是掌天盤，位階都不低於彌勒祖師，所以我們在佛規禮節要朝拜，祂在彌勒祖師的前面，明明上帝，再來諸天神聖，再來就彌勒祖師，對不對？所以我們了解說，我們拜的諸天神聖就是已經有掌過天盤，已經當五教聖人，那一些位階都不低於我們彌勒祖師。彌勒祖師在往後不掌天盤的時候，祂一樣列入在諸天神聖，這樣了解意思嗎？那這樣我們在拜我們就知道了，我們拜的就是以往掌過天盤的、以往五教聖人的那一些人我們才拜。氣天神聖不列入啦，為什麼？因為祂有期限，祂期限到了就沒了，就沒有當氣天神仙，那氣天神仙祂也沒辦法跟掌天盤的祖師比較。
◎剩下約23分左右提問題。
問:如何分辨直心、深心、大悲心、就是上乘心以及湛然之心？
答:我們要了解到直心就是道場,直心就是我們從佛性發揮出來的,完全都沒有彎彎曲曲的那個直心。那因為我們在凡塵生活的久感染的多,所以我們的直心沒有像修持者,那麼保持著我們佛性本體,所以我們現在沒有那一種利害關係的心,生發了以後, 生發了以後我們又深入,更深入我們那個真心領域,所以才會有那個深心,直心、深心、大悲心。
你一直那個真已經排除妄,已經排除那個凡塵用的識心了,已經排除掉,所以我們從直心進入深心,然後又進入大悲心,我們要了解說進入到大悲心已經是菩薩心,那個已經是兼善天下,所以我們要了解它有很大程度上的不同,直心是我們原來的心,沒有沾惹汙垢,然後深心要把我們原來的這個心,要加以來發揚光大,然後才進入大悲心,大悲心已經是菩提心,已經是菩薩的那個兼善天下。
所以我們在直心的狀態我們還沒有等於是,還沒有計劃要來怎麼做?在大悲心的時候就已經具備了要怎麼做了。然後我們又講到常住真心,那個常住真心那個直心、深心、大悲心,它全部都從常住真心生發,常住真心祂是不管幾個元會,不管幾個朝代那個常住真心都在,全部都在,所以我們要兼善天下,那已經是有形有相,可是我們常住真心祂是永遠,永遠都不生不滅,永遠都如如不動,所以不同的地方我們要了解在它的功用。可是那個功用又不是我們凡塵所認知的那一些功用,是從本體所發揮的。
答:我們那個維摩詰經裡面文殊菩薩祂有說:「不來相而來」,然後「不去而去」,可是他在講那一個並不是講說不來而來,不去而去是中道不是這樣,而是說不住在形象,不住在我們看得見的形象,因為我們佛性是充塞整個宇宙虛空,不用來也不用去啦!要不要來去?(不用)不用,不用來不用去。
像後學從基隆來有身體有來,然後有去(回去基隆)可是我基隆也有我的佛性啊,在這邊也有我佛性啊,我到哪裡都有我佛性啊!我佛性不用來來去去,不用。
所以在講「不來不去」那就已經在講佛性了,那你講佛性本體的話祂如如不動啊! 充塞整個宇宙虛空祂如如不動,那我們要了解這一種狀態是在講佛性本體,就不要再講中道啦!在講中道是在講我們在凡塵有兩個,我們取其中,它這個還比較粗淺一點,佛性本體這個還比較深一點,說我們能夠進入到沒有來相,沒有去相,就已經是佛性本體。認知啦!我們一定要這樣認識。
問:符咒為什麼能夠產生作用？
答:喔!這個我們要了解到那個咒語是修證者心靈結晶,祂修證以後就是經過的修,一定有過程的所得,就是經歷的成就,那經歷的成就往後祂就想說也幫助在修的人,也一樣能夠克服萬難,所以祂講出來的那一些咒語,就表示說它已經經過千錘百鍊。
所以就像我們那個石灰賦一樣,千錘百鍊出深山,烈火焚燒莫等閒,粉身碎骨全不惜，留得清白在人間,那個咒語就是留得清白在人間,然後我們從那一些咒語裡面去持誦,跟那個修持者感應,祂來幫助你保護你,所以它會產生作用。可是一定你要誠心啦!你在誦咒的時候要心跟咒合在一起,這樣的話你跟那一個說咒的感應了,祂幫助你當然效果就呈現。
問:撒豆成兵是什麼意思？
答:那個撒豆成兵我們就是了解到,這個是我們凡塵假如說你看到有人家用那一個竹子很長,竹子的頂端有綁著旗子,有嗎?有沒有?那你看他那個有學一些法術,法術啦!學那一些法術因為他也要等於是說要養兵,養一些兵將,我們要了解到像我們國家養軍隊一樣,要不要給他們吃?(要)一樣也是要給他們生活上怎麼過?然後真正打戰才用得上場,不是打戰的時候有時候生命都失掉了嗎?
所以你養兵就是要了解到就是有那一些資糧,那個你學的時候你不可能說,因為他們也都沒形象,可是因為都很固執啦!它很固執的話他一定要有東西啦!那你學到撒豆,一顆豆然後可以變成很多,然後你去滿足你那一些兵將,讓每個兵將它都有飯吃,它都可以過生活。
後學因為也在後天廟經過那一種事情,那個一點點東西一撒整個虛空之間無形的聚集,它們全部都吃飽了,全部都能夠得到滿意啦!所以你就是要學到真正的真實功夫,才有辦法能夠撒豆成兵。我們也不探討這些啦!這個是後學在後天廟遇到的。
問:為什麼有些已證悟者，如王鳳儀善人夜間可以不點燈,光亮有如白天,是佛光嗎?
答:各位前賢這個不是有聽埔里那位林講師有來這邊講過證玄關有沒有?(道德經39片)然後她不是跟各位說她已經連晚上睡覺都是很亮,她就蓋棉被整個頭都蓋起來,結果在棉被裡面也很亮,她變得很苦惱,有沒有?後學後來還請她起來講說你那個很亮是什麼狀態?她說:不要啦!不要學那個證玄關啦!她現在很痛苦,有沒有?
假如說我們已經訓練自己到純陽的話,它沒有陰啦!所以它不管什麼時候就像美國發明那個紅外線,你裝紅外線來看晚上,一看了以後像白天,沒有說看不清楚的啦!因為後學當裝甲兵那個戰車從越南退下來那個戰車,然後我們進去看晚上喔!進去戰車裡面看那個紅外線,喔竟然是白天,外面什麼景象全部看的見,可是我們出來一看黑漆漆一片,真的就這樣喔!
那我們假如都能夠修,後學都講比較不希望各位去走那一種神通的路線啦!祂佛性裡面自然有,你假如說大概修到純陽了,我們是半陰半陽,你陽一直培養你那個時候,你那個敏銳度等於說,那個晚上的景象你也看得很清晰,就好像白天一樣,那個自然就好不要追求,你假如說要追求你做證玄關就可以到達啊!而且又可以看到氣天,你看要看那個夜摩天,那個兜率天,熱變化天,他化自在天,或是那個初禪、二禪、三禪、四禪,你做證玄關就可以看,可以去那一些天,可是不要啦!會住相,你如果看到了,放不下啦!有啊!我有看到啊!我們都是這樣以眼見為準,有啊!我有看到,啊你要怎樣放掉?你要怎樣升到無極的本位?
所以我們就是要了解,你能夠看我相,你所看到法相,後學不是一直講嘛!有沒有?(有)講那個達賴喇嘛跟那個佛學博士對談,有嗎?等一下你說我會背了,因為北部跟後學說:說N次啦!已經會背了,我說好了不要講了,所以你要了解到你要真正晚上見物,我們不要追求,讓它自然呈現,只要你都培養那個陽就好了。
問:劉講師提過，淹大水時有人發揮潛力把冰箱獨自抬到二樓，請問發揮潛力是佛性的關係嗎？
答:後學講的那一個是後學蠻早,那個時候大概民國九十年左右啦!十幾年了對不對?九十,一百蠻久了差不多那個時候,那去斗南講課,剛好斗南很少遇到淹水啦!那個是佛堂都坤道佛堂,有一個道親她有來這裡一次聽課,後學那個時候沒有想到說把這個講出來。
她一個人喔然後淹水了,她把那個冰箱從樓下一個人抱到二樓,等到水退了,她把那個汙泥洗一洗,要把那個冰箱拿下來,拿不下來,拿得上去喔拿不下來,我們拿下比較簡單對不對,可是她拿不下來,那個我們要了解到我們人的潛力,我們很少發揮到盡,很多啊!你看我們就可以用想像你如果被人追,被人追的時候本來有一條小溝,那個還蠻寬,平常你都不會想說我跳得過去啦!被人一追的時候,是不是一下就跳過去了,你就要了解到那個發揮潛力啦!發揮我們人的潛力,我們潛在的力量是蠻大,可是我們都沒有把它用出來,要到緊急狀況的時候才用得出來。
所以我們就可以想像,所以你在日常生活可以發揮,你可以做多少的盡量做,這樣的話我們的潛力就一直在用, 一直在用,你如果很久都不用喔生鏽了啦!要用就用不出來。
問：佛性在不在身內、不在身外、不在中間，遍滿虛空無所不在，為何還要打開玄關竅？我們常跟求道人講：歸空時靈性要走正門，從玄關出去，不要從眼耳鼻舌肚臍泥丸宮出去，既然無所不在為何還要從那裏進出？出去了是到哪裡去？不是虛空嗎？
答:這個問得非常好,因為我們都會有這個疑問啦!可是要知道,我們佛性充塞整個宇宙虛空,可是啊那個是我們在本位的狀態,我們所有整個虛空都是佛性,我們要了解到那我們現在有身體,落入凡塵有身體,我們身體由來是造業,造業來的,所以我們造業來這一個是眾緣聚會而顯現的,這一個緣我們要知道說你假如說沒有經過修證,沒有經過修證的話你的身體死掉了,你還要再來是有六道輪迴,那我們從自有歷史以來,你要回到我們真正的本位不用點道,就是不用授記啦!那個又要等到七佛治理凡塵的時候,等到三佛收圓一定要有領天命的祖師來授記,像我們啊,各位要知道喔!我們來點道授記的時候是我們活佛老師喔,活佛老師領有天命祂才有權柄幫我們打開玄關,我們打開玄關我們這個身體才可以歸還給天地四大假合,我們就不用再落入六道輪迴啦!所以各位要了解到我們求道就是授記,授記才有資格回理天,所以我們假如在凡塵你修得很好可是你沒有求道,沒有授記,上天不承認,你修得再怎麼好,沒用,你等到下個元會再來,因為這個元會是我們活佛老師跟師母是最後,那假如說已經涅槃就沒有了,你要求道就沒有機會了,就是要脫離苦海也沒有機會,所以我們要知道我們求道是很殊勝很難得,因為後學在後天廟有十七年,所以那個時候就了解你要授記啊,喔~那個很難啦!要經過三代的大法師就是已經能夠講經說法三代,然後又來修,要修到真正的真的成就了,然後那個已經成佛的才來給他授記,一授記就馬上回去了,所以跟我們現在先得後修是不一樣,以前是先修後得,先修才得,所以我們要瞭解到我們求道為什麼要經過點玄?就是因為我們有造業落入凡塵受苦,那個是了業,你了業的這個中間,你沒有修持,你沒有受到祖師的授記啊那你沒有辦法回歸本來,所以各位一定要了解,那個一定非常重要的關卡。
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