楞嚴經-1 一切事究竟堅固

今天是一個新的開始講楞嚴經。後學本來準備講「維摩詰經」，各位有聽過嗎？因為楞嚴經大概也要一年的時間才講得完，一年講完以後，假如後學還在的話，我們就講維摩詰經。因為維摩詰是在家居士，幫助釋迦牟尼佛來度化娑婆世界的眾生。維摩詰是東方琉璃世界的日密菩薩，到娑婆世界來幫助釋迦牟尼佛大轉法輪，所以角度不同。我們今天要講的楞嚴經是釋迦牟尼佛所講的性理心法，全部都是闡揚我們不生不滅的佛性本體。所以在佛教的顯教部分它都沒有講說，楞嚴經是屬於密教部，佛教的教法有兩種，一種是顯教，顯明的來教；一種是密教，不給知道是什麼原因，叫你怎麼做，你就按照它怎麼做就可以了。楞嚴經這部經是屬於密教部，在大藏經裡面的第十九冊，密教部可以找到楞嚴經。後學早期在後天廟的時候有看過這部經，而且也深入其中研究，知道這部經對我們的幫助非常的話，所以也非常有心把它闡揚。因為我們大部分都沒有去接近首楞嚴經，所以對楞嚴經的認識都不深，後學會慢慢講讓各位了解為主要，所以只要我們能夠靜得下心來，絕對會明心見性。後學也是期望各位都能夠成佛，而楞嚴經裡面對我們幫助非常大。我們稍微把楞嚴經的背景先了解一下。

    在西元502年達摩祖師把道傳來中國，在我們還沒有很發達的時候，天台宗有一位創天台的智者大師，智者大師創建止觀修持法門，各位有聽過嗎？止觀的修持方法，止＝停止，停止我們的妄想雜念；觀＝觀照我們的佛性。所以「止觀」跟楞嚴經有點相類似，所以智者大師就向西方拜求能夠見到這部楞嚴經，但經過18年楞嚴經還沒有辦法傳到中國來。當楞嚴經傳到中國來翻譯的時候，已經是西元七百年，那時候剛好武則天與中宗皇帝在位，那時已經是六祖的晚年，六祖西元714年歸空，而楞嚴經在六祖歸空之前開始翻譯，離智者大師歸空的時間已經一百多年。所以要見到殊勝的經典竟然那麼不容易。智者大師在西元六百年左右，那時候一直希望能夠見到這部經，但見不到。我們很幸運竟然可以見到而可以研究。我們有寫一張綱要──楞嚴經的內容，一面是概略、另一面是詳說。後學先把這重要的重點介紹出來。

【講義】首楞嚴 概略

譯成中文曰：一切事究竟堅固

「首楞嚴」翻譯成中文叫做一切事究竟堅固，一切的事都是究竟，我們不生不滅的佛性本體是住在堅固之地。所以一切事究竟堅固就是首楞嚴。「概略」則是因為能讓我們用愈少的文字愈能夠記憶，所以用很少的文字把裡面所有內容講出來。

意謂吾人現前一念，了了分明之心，即具諸佛全體大用

我們人顯現在眼前那一念，這一念我們了了分明，就是能夠覺。那個「覺了之心」即具諸佛全體大用，就是顯現在我們眼前有了了分明的「覺了之心」，像我們坐在這裡，周遭很多人，面孔都不一樣，而我們都看得很清晰，那個就是「覺了」，我們都能夠「覺了」，而且整個周遭的環境也都能夠很清楚顯現。那麼這一種「覺了之心」已經具備諸佛的全體大用，跟所有的佛一樣，可是我們都不知道，不知道我們現前一念有這麼殊勝的效果呈現。

只因纏諸幻妄，隱而不彰

只因為我們眾生纏繞很多的幻跟妄，就是被這些不真實的纏繞。然後我們那個「覺了(了了分明的真心)」隱而不彰(隱藏起來不彰顯)，要知道是我們自己不用，並不是沒有，而是隱藏起來。

故為如來密因

就因為這個樣子，所以就變成秘密的原因。之前我們已經講兩年了，都在講我們不生不滅的佛性本體，都是要各位能夠在日常生活之中體現(體會呈現不生不滅的佛性本體)，祂一定可以呈現，只要我們萬緣放下一念不生，那個所呈現的就是真心、就是佛性本體，各位不要懷疑。

十方諸佛，咸依此心，若修若證

咸＝全部，全部都依照這個心，在修在證都按照這個覺了之心，覺了之心沒有過去、沒有未來、沒有現在，我們都一直在講，只要我們沒有三心就沒有四相，當沒有三心四相，所呈現的就是佛性全體，佛性的全體整個都呈現。而我們很不容易做到沒有三心，我們都會想過去、都會策劃未來、把握現在，這樣的話，那是我們有形有相的身體要用，佛性不用的；佛性不用繼起過去、也不用策劃未來、也不用把握現在，就現前一念，這一念就已經是佛了。因為我們有三心就被三世攝受，過去世、現在世、未來世都把我們吸住，「攝受」知道嗎？就是把我們都攪在它們裡面，既然被三世攝受，我們就一定六道輪迴─就有過去有未來有現在，就在六道輪迴裡面。假如我們沒有三心四相，三世攝受我們不住，那我們所呈現的全部都是佛性全體大用，全部都可以呈現出來，所以我們要努力朝這個方向。

徹底無疑，故為了義

沒有懷疑我們不生不滅的佛性本體，故為究竟了義。了義＝已經到頂點了、究竟了，再過去沒有了，就叫了義。而「不了義」就是還有過程，過程裡面我們還在經過，還沒有到達目標。了義是已經到達目標了、到家了，很安穩了。

此妙名真心，性淨明體，原無垢染

我們的真心因為是無形無相，你要把真心染污就染不得，像我們拿油漆來漆天空，油漆得住嗎？不住，而我們佛性也就是這個真理，因為無形相，你要把佛性染污染不得。那我們現在為什麼有脾氣毛病？那是我們的習性。要了解「佛性、秉性、習性」，佛性是大家都有。秉性是落入凡塵有形有相，受氣秉之限制。習性是我們自己養成的習慣性，而習慣性都會不知不覺，不知道自己錯在哪裡，也不知道自己做對是對在哪裡，所以都沒有清醒的頭腦。而我們現在研究真理就是要恢復到清白無染無垢的佛性，能夠回到佛性就恢復本來，恢復本來以後，我們就可以跟南極老仙翁站在一起來看整個大地的渾沌──整個元會的開始跟元會的結束。我們都沒有看過嘛？南極老仙翁已經看七次了，第八次的時候，希望我們都在南極老仙翁身邊，跟南極老仙翁一起來看大地的渾沌。我們佛性因為沒有形相，所以不生也不滅，永續都存在，永遠千億萬年都存在。所以在「謝謝你」中，活佛老師都把它吐露消息，深信我們人生可以留下累劫累世的記憶，我們有沒有記憶啊？(有)，有啊？那很不錯喔，都能夠有記憶。累劫＝元會，累世＝六道輪迴。我們在所有元會、所有六道輪迴裡面，我們是在苦海裡面沈溺，我們都在苦海漂浮，所以我們要脫離這個苦海，要自己精進、要自己認清因果，因果很厲害，我們修道最重要就是要相信因果。所以我們佛性本體是沒有形相，不會染到污垢。

但除妄執，本自圓成，故曰一切事究竟堅固

只要我們除掉妄執，妄＝不真，雖然有形相顯現、雖然有事情，可是那個很快就過去了，那個都是假的，那個叫「妄」。「執著」，我們是鐵板一塊，各位前賢我們承不承認自己是鐵板一塊？很難改喔，很難發現我們不對的地方。要了解，既然發現了，我們就要用「堅心、恆心」去把它改變。所以只要除掉妄執，我們的佛性本自圓成─圓滿的呈現，我們每一個人都有、都一樣的、都是佛，所以叫一切事究竟堅固。

首楞嚴            詳說(詳細的來說明首楞嚴)

謂一切事竟(首楞嚴叫做一切事竟，竟就是END，當電影演完了最後三個字是END，竟就是完了)(究竟不可得，全是緣聚則生，緣散即滅─所有的事情、所有的形相，我們要擁抱它，都擁抱不住，所以究竟不可得。全部都是緣聚則生緣散就滅，凡塵的萬相萬事都是這樣，都是緣聚就呈現，緣散就沒有了)，眾生眼前虛幻現相(在我們眼前顯現出來，我們都把它當成真的，它是虛幻假的、不真實)，全不真實(全部都不真實)，而眾生迷惑在此現相中(都迷惑，都不知道它變化無常)，從五蘊(五蘊＝色受想行識，色＝我們的身體，受想行識＝我們的精神。釋迦牟尼佛都要我們在生活之中不要蘊積五蘊，我們蘊積五蘊，那一定會在凡塵現相，這一個身沒了，又換另外一個身呈現在凡塵，所以要我們都不要蘊積，五蘊是假的，我們身體是假的，受想行識也是假的，全部都是假的都不真。要知道我們會造業的最大原因就是「受」，我們對凡塵給我們的感受，不知道它是假的，而把它當成真，所以造了很多業讓我們來受苦)。

六入(六＝眼耳鼻舌身意，六塵＝色聲香味觸法；六入有時候是根入塵，有時候是塵入根，六個進入。當根入塵的話，眼根看所有形相，這叫根入色(塵)。塵入根的話，就是我們沒有心，不去注重外相，可是外相自己跑進來，那叫塵入根。了解嗎？再說一次，有時候我們耳朵豎直在聽人家講悄悄話，那叫根入塵，聲音就是凡塵的塵相。假如是我們沒有心去聽外面的聲響，可是外面的聲響自然跑進來，那叫塵入根。像我們鼻子就是根，外面的氣味就是塵，有時候當人家在煮很香的東西，我們聞到了香雞排、炸豬排，那塵已經入根，塵已經跑到鼻根來了。有時候我們到一個生疏的地方，鼻子一直在聞，看看屋子裡面有什麼氣味，那就是根入塵。這樣就很容易了解這個意思，這叫六入，六入也是虛幻不實在，變化無常，都是假的，很快就變化)。

十二處(十二處就是六根跟六塵加起來，處＝地方所在，眼有眼的地方所在，耳有耳的地方所在，鼻有鼻子的地方所在，舌頭有舌頭的地方所在。六塵的話，色有色的地方所在，聲有聲的地方所在，各有各的地方所在，叫做處，有十二個叫十二處，一樣也是變化無常，都是假的)。

十八界(就是六根六塵產生六識，三六一十八，各有各的界限，眼睛有眼睛的界限，耳朵有耳朵的界限，色有色的界限，聲有聲的界限，然後我們產生「識」，識有識的界限。因為我們六根對六塵產生六識，然後做了很多事，所以集合起來就十八層地獄。我們所作所為，假如都隨順著意念而不加以揀擇、不加以挑選的話，那大概就進入十八層地獄，所以十八界各有各的界限。像眼睛的界限不能侵入到耳朵，眼睛可以聽聲音嗎？所以就知道它的界限分明。耳朵聽聲音就沒辦法看形相，是不是有各的界限(是))。

七大(七大就是水火風土空見識七個，為什麼說大？因為它充塞整個宇宙虛空，水火風土空見識充塞整個宇宙虛空，所以稱為大。大就是摩訶，摩訶就是很大，大到整個宇宙虛空全部包含，大到無外，小到無內，就是包含整個虛空。範圍很廣，從五蘊、六入、十二處、十八界到七大，就包含我們凡塵所有的一切，凡塵所有一切都在這一些名詞裡面)。

全皆是假(全部都是假的，為什麼說是假？因為它一直在變化，它不會永遠不變。所以不是形相沒有、不是事情沒有，而是形相有、事情有，可是無常變化，它一直在變化，所以說它是假，真的話就不變，不變才叫真，會變都叫假。所以我們不能用假的心來修道(就是不能用變化的心來修道)，而要用不變、真的心來修，我們萬緣放下一念不生，真的心就呈現，用那個心來修就會成佛)。

而眾生住在此中(我們眾生都住在五蘊、六入、十二處、十八界、七大，全部都住在這些形相裡面)，故有生滅去來，成住壞空(因為我們住在裡面，這些五蘊六入十二處十八界七大，都有生有滅、有去有來、有成有住有壞有空，都跑不掉這個定律，絕對都在這個裡面，所以這些生滅去來成住壞空都是變化無常，來來去去，黑夜去了白天來，白天去了黑夜來，春天去了夏天來，都一直在變化，而我們要它不變可能嗎？不可能，一定會變，它自然在變，不變的就是我們不生不滅的真心佛性，祂如如不動，而且因為沒有形相，所以就不會變，那個才是我們要追求的)，種種不堅固之相(都是不堅固，它不堅固而一直在變化)。

而諸佛(證悟者)已知此等相非因緣、非不因緣(非因緣就是「不是因緣」，這些現相並不是有一個主宰者在主宰，而是它自己集合在一起就呈現。所以講「不自生、不他生、不共生、不無因生」。了解嗎？我們要多聽多思索，就會了解到它的真理，它不是因緣，不是說背後有一個人在安排，要它怎麼樣呈現，所以非因緣。「非不因緣」，就是我們無為，無為的背後再接下一句怎麼講？無所不為，這樣就比較容易來了解「非因緣、非不因緣」的意思。無為，就是沒有企圖心，而是從佛性自然呈現，無所作為(無為)，可是無為並不是說都沒在做，而是說它什麼都做，好像天地無為，白天黑夜一直轉換，那誰在催促？沒有一個安排者，它自然呈現，所以非因緣、非不因緣。非不因緣的意思也就是因緣，它也是因緣呈現。就是不住在兩邊，不住在因緣、不住在非不因緣)

非自然、非不自然、非和合、非不和合(就是離開兩邊，就進入中道，進入我們佛性的本體。我們時常聽到「萬法皆空」，凡塵的萬相萬事全部都是空，可是後面少講一句，「空性即是佛性」，萬法皆空了，空性即是佛性。像我們開始講道德經的時候，各位前賢說這比較淺都聽得懂，這下糟糕了，講到楞嚴經好像比較深。會嗎？不會，只要我們努力的聽然後努力思索，一定會進入狀況，而且會很高興法喜充滿，我們整個佛性整天都跟我們在一起很親切)。

已證得堅固之理體(即不生不滅佛性本體)(我們大概是摸到但還沒有證悟。摸到沒？就是萬緣放下一念不生那個時候，就已經摸到我們的真心、我們的佛性本體，不要懷疑，那個就是，就是我們要追求的)。

此本體如來藏妙真如性(這一個本體就是如來藏，如來含藏萬相萬事，我們眾生六道輪迴，這個如來藏含藏所有因果─善惡的種子。我們要藏什麼？我們要藏萬相萬事，很寬廣。假如我們是藏善惡種子，那六道輪迴的果報就一直綿延不絕，就脫離不了都是在受苦。所以我們本身就是如來藏。妙真如性就是我們的佛性，我們佛性本體很奧妙，是真的不假，到達「如」，一如一切如、一真一切真，真如就是佛性本體)，清淨本然(祂本來就清淨，不是經過我們洗滌以後才清淨的)。

周徧法界(能夠周徧整個法界)，凡塵事畢竟無事、相可得(我們凡塵的所有事跟相都不可得，要抱都抱不住，它都一直變化)，已證得常住堅固之地(能夠了解到我們佛性本體的狀態，就是已經證得常住堅固之地)，是為入首楞嚴三昧(三昧的中文叫正定，首楞嚴三昧就是我們佛性本身所具備的正定)。

亦名住常寂光土(理天)(常寂光土是佛教在講的，有凡聖同居土，方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。常寂光土就是我們所說的理天。理天知道嗎？我們都要回去理天。所以我們要證得常住堅固之地，就已經回到理天)。

佛說此經(佛在講楞嚴經)，發明眾生本具之真心(讓我們眾生都發現、都能夠明瞭我們本身所具備的真心、本身所具備的佛性)，和佛本身沒有兩樣(是一樣的，跟佛一樣)，只要放下根(六根)塵(六塵)相對產生的六識(心、意、識)(只要我們肯放下六根六塵相對所產生的六識，六識＝心意識)，真心即可呈現，真心即是道、即是佛性本體。所有修道者要在此方向中努力，成道無疑(絕對可以成道)。

佛在經名中就喻之以佛頂(佛頂就是佛的頂上，佛頭的上面，佛不見頂相，是三十二相之一，菩薩用神通跑到虛空往下看，要看佛的頭頂，結果看不到佛的頭頂，所以佛頂是不見頂相，是三十二相之一)表示此法已是最殊勝的佛法(這一個首楞嚴就是最殊勝的佛法)，冠在所有佛法之上，所有佛法無越於此(不會超越首楞嚴)，而在日常生活之中皆都呈現此法(首楞嚴都呈現)，定要體會(我們一定要體會)，親切無比，實有而不可見(實在有，我們都有首楞嚴)，不可見而決定是有，故喻之以佛頂(要我們不滯於見相)(滯＝阻塞，不要阻塞在見跟不要阻塞在相，也就是不要住相的意思，我們很容易住相。我們眾生之所以煩惱就是因為住相，我們煩不煩惱？都沒有，因為都不住相。所以往後煩惱一來，就要想「我住相了」，看看我們住在什麼形相，把那個形相分析的透徹，以後就會知道我們住的形相究竟不可得(得不到的)，既然都得不到，那我們幹嘛去住啊，所以要放聰明一點，不要住相，當不要住相，煩惱就消失了。所以這一張首楞嚴就是我們要研究楞嚴經的綱要(就是法要─很重要的法)。我們大概從五蘊六入十二處十八界跟七大，一個一個詳細的來解說。在經的本文裡面，釋迦牟尼佛很詳細的解說它的內容)。

楞嚴經的全名叫做大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經，有這麼多文字，我們中國人有簡略的習性，不講那麼多，只講「楞嚴經」就好，最後記得就好，就知道整本的意思都會跑出來。我們從經的名稱來了解裡面大致的內容。

前面有寫「信、愿、行、證」。

「大佛頂如來密因」→我們就是要「信」，信就寫在這地方。

「修證了義」→就需要「愿」，有愿力的話我們做法才能呈現功效。

「諸菩薩萬行」→屬於「行」，就是要去做，一定要做，凡塵的事業要做才會成功，何況我們這個是聖事，要成佛的更是要做。

「首楞嚴經」→就是要我們證。所以信愿行證都已經包含在經的名稱裡面。

「大佛頂如來密因」→一定要相信我們不生不滅的佛性本體，這是屬於信的部分。

「修證了義」→要修證了義就一定要有愿，愿大力量大，愿小力量就小。愿很大的話，諸天仙佛打幫助道，所以愿很重要。我們要有愿。在凡塵也是一樣，凡塵事有愿就容易成功，若你沒有愿，成功的機率就會減少很多。

「諸菩薩萬行」→這要行，不是空口說白話，要去做。

「首楞嚴經」→就是證。所以我們從經的名稱來了解。

※再來旁邊有「理教行果」，這是從另外一個角度來講。

「大佛頂如來密因」→屬於理。

「修證了義」→屬於教，釋迦牟尼佛教化我們娑婆世界的眾生，就是要修證了義。

「諸菩薩萬行」→是屬於行，就是要做，前後兩個做的部分都一定要，就是在生活之中我們就是要做，做才會成功。有時候我們萬緣放下一念不生，什麼都不做，那個就叫努力在做。知道嗎？那我們很努力在做，做東做西，那個叫生滅。很奧妙喔！很努力拼命在做，卻錯了。但是惦惦都不做，這樣卻對了，很正確了。

有來講正玄關那位前賢，她很一直都很努力在做，但都有法執在，後來她就改變方法，想「我這一生已經沒希望成佛了，我就種種佛因，來生再說」，就把什麼都不要、什麼都放下了，結果她的功效就呈現，那就是把法執去掉了。我們法執最難去掉，釋迦牟尼佛講他修阿耨多羅三藐三菩提大概修了五百世，可是竟然沒有一位佛來給他授記，修了正確但為什麼沒有，就是因為他心中有所住，住在最殊勝的無上正等正覺法(就是阿耨多羅三藐三菩提)。

    以前我們都用養寵物貓來作比喻，你很愛貓的話，你要輕輕的撫摸，貓才會蹲在你的身邊；你若是把貓抓抱的緊緊，貓就跑了。懂意思嗎？我們抱的很緊，叫法執。那你輕輕的撫摸，就是放下。放下才會成功。你抱的很緊，法執還在，永遠都差一點，百尺竿頭，缺少更進一步。各位前賢百尺竿頭更進一步是什麼？百尺竿頭還有依賴喔，你更進一步全部都空了，依賴都沒了，會摔死喔！所以都不敢放，不敢放就不會成就。所以放下了，所有的有形有相全部都不見了，無形無相整個呈現，就是剎那見全身，毗盧遮那整個都出來，成就了。

「首楞嚴經」→就是果。理教行果的果，佛性本體的定已經生效了，已經有效果出來了。接著，我們再從經的名稱、涵義來加以了解。

◎「大」：稱讚之詞，依大教，解大理，起大行，證大果。有沒有全部都是大？(有)，都是大，非常殊勝。所有的修持方法都不會超越首楞嚴。大＝摩訶，盡虛空徧法界就是稱為大、稱為摩訶。

◎「佛頂」：佛就是表顯之義，三十二相之首(大佛頂)，無見頂相(佛的頭頂沒辦法見到)，不屬於有、也不屬於無，有無雙離，而能放光化佛，表以佛頂者，意謂非權漸(權＝方便，漸＝有55個位階)之教，令受持者，最須看重(就是大佛頂，無見頂相)。之前後學要各位都抄下來「若無所見，即是真實的見於如來。若有所見，即是邪見」，因為無所見，就沒有能見，沒有能見沒有所見，能所雙泯，泯滅了，沒有能所，沒有能所就變成一體，一體就是整個佛性全體呈現。了解嗎？沒有能所就是整個佛性全體都呈現了。所以我們在一念無明生三細的時候，有講「業相、轉相跟現相」，那我們起心動念已經造了業(有業相)，而我們轉本有的智光要見那個業所呈現的業相，可是業相沒有形相，但我們一定要看，就結暗為色，而現起四大之相。這些都不是很深，只要用一點心，一知就永遠都知，就不會不見。能所雙泯了，沒有能所就是已經成就。

   台灣佛學博士跟達賴喇嘛在紐約對談，那個比較能夠讓我們了解能所的內容。全世界有五十幾個國家實況轉播，是很大的盛事，兩位在世界都很有名，一個是佛學博士，一個是正義的化身，所以各國都很有興趣。我們佛學博士一直在發表理論，而達賴喇嘛就舉首要問問題，台灣佛學博士就請達賴喇嘛說，達賴喇嘛問「我可以問問題嘛」，台灣佛學博士說「等到我講完了，你再問」，然後達賴喇嘛第二次又舉手，台灣佛學博士又請達賴喇嘛說，達賴喇嘛說「問題是你講完了，我都不知道要問什麼」，因為那個時間在早期，還沒有現在這麼發達，現在一個家庭裡面可以有好幾部電視機，以前要看電視大概都要到電器行看。在電器行旁邊看電視的一些人就講「達賴喇嘛怎麼那麼沒記性，才一點點時間就忘了」，是不是達賴喇嘛記性不好？(不是)，不是的，那個叫行家一出手，便知有沒有。「等到我講完了」，有能講的我相、有所講的法相，就有能所。有能所就是生滅，有生滅就是變化無常，那個我們不追求。所以第一個「能所」就呈現出來。

   第二個，「你講完了，我都不知道要問什麼」，那個就是說「沒有三心」，剛才要問已經過去了，過去心不可得，未來心不可有，現在心不可有，三心沒有。到這地方也就沒有下文了，達賴喇嘛就沒有再講話。而我們台灣佛學博士把他要講的那些理論講完，可是聽的人已經提不起勁。所以從他們的對談之中，就把最高的佛法都呈現出來。不要有能所，有能所是生滅；不要有三心，是不是已經都呈現最高的佛法！不過，假如我們不講解的話，各位看到那個形相會怎麼想？一定不會知道是這個意思！不容易，所以我們能所雙泯，在日常生活之中，我們時常都有，像我們吃飯，有沒有能所？(有、沒有)，吃飯沒有能所啊？能吃的我、所吃的飯，沒有能所啊？有啦！可是我們心裡面有沒有？心裡面沒有能所，可是現象之中有，現象之中「我能吃、我所吃」是有能所。可是當我們在吃，我們並沒有去管「能吃的我、所吃的飯」，所以能所已經雙泯(都泯滅了)。是不是我們日常生活中就有了？(是)。我們看很多都是這樣喔，我們會掃地嗎？(會)，有沒有能所？(有)，我們在掃的時候，有沒有「我會掃地，而我正在掃地」？要了解，不是很困難的，這一些要能所雙泯原來是很簡單，都在我們日常生活之中就可以呈現。差別就在心裡。所以我們研究性理心法重要就是這樣，我們要了解它的變化情形。有能所跟沒有能所差別很大。沒有能所是一體，有能所是對待，對待就有生滅。

◎「如來」：佛有十個名號，如來為第一號，佛佛道同(所有的佛，道都是相同)，後佛如先佛之再來(比較後面成佛的，好像比較早成佛的再來)，故曰如來，依本經如實教意，「如」為道之體，是本來心。「來」為感應，和眾生結緣，如來是為證果之人(證果以後就稱為如來)。

◎「密因」：證果之秘密原因，表示非顯明之事相(不是說看得很清楚，就是秘密的)，即是修成佛果所依之因，依此密因才能證果(按照這個因，才可以證果)。而此密因就在眾生身上所具之根性，眾生日用而不知，既然不知，就無法應用，非失似失(本來沒有失掉，但好像已經失掉了)，迷而不覺(迷昧不覺得)，十方如來依此密因而修，證佛果(密因─秘密的原因，也就是我們萬緣放下一念不生所呈現的「那個知覺性」，各位有沒有抓到啊？後學在問都很不敢肯定的回答，都這樣想「欸～我這樣不知道對還是不對，欸～回答小聲一點」，要肯定嘛，徹底無疑才可以)。

◎「修證了義」：依密因所起之修證，了義就是究竟(已經到達目標了)，決定義，直達佛地(是決定義，已經到達佛地)。

◎「諸菩薩萬行」：諸是許多之意，菩薩是菩提薩埵之略，菩提是覺，薩埵是有情，有情識的眾生(我們都是有認識、然後有情)已經領悟，稱為菩薩，證果位之前的名號，大致的內含是已經領悟我空、法空、智悲雙運，運智以自利，運悲以度化眾生，凡塵之眾生皆具如來智慧佛性，不知而落凡塵造業受苦。菩薩萬行即是度化眾生歸入佛道，注重於實踐(萬行就是要實際去做)。

◎「首楞嚴」：大定之總名(首楞嚴就是大定之總名)，含奢摩他、三摩地、禪那(妙奢摩、妙三摩地、妙禪那，就是首楞嚴。)，三種別名而成大定全體，不同於工夫引起之定(凡人在打坐那個工夫，引起來的定，很快破壞。但這個佛性本體的定，不容易破壞)，而自性本具之定，首楞嚴譯成中文叫「一切事究竟堅固」。

◎「經」：為能詮之文(詮就是解說，能夠解說的文章)，所詮之法(所解說出來的法)，上契諸佛所說之理，下契眾生可度之機，具貫、攝、常、法四義，貫＝貫串所應之義，令不散失。攝＝攝受所應度之機(攝受眾生)，令得解脫。常＝萬古不能易其說(再怎麼久都不能改變它的說法)。法＝十方所應遵其軌(要按照它的軌道)。

以上是經的名稱解說，光經的涵義就很豐富。（接著翻過來）

此經藏於龍宮(天上的龍住的地方)，因龍勝菩薩到龍宮說法，見龍藏中有此一經，披閱之下嘆為希有，特默誦而出(所以以往修道人很厲害，看過就暗念記下來)，以利閻浮眾生(即我們南贍部州的眾生)，錄呈國家，亦視為希有之法寶，藏諸國庫，禁傳諸國(不可以拿到國外，都放在印度)。

此經未來，盛名先至，因有梵僧，見智者大師(天台宗創造者，在隋開皇年代，西元592年左右和四祖同年代，法融禪師亦在那個年代)(法融禪師有個偈語：「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當用恰恰無」，恰恰用心時＝剛好我們要用心的時候。恰恰無心用(無心就是沒有生滅心，沒有生滅心就是真心)，所以無心的時候，那個時候來用最恰當。當用恰恰無，用的時候都無心)，提倡止觀法門(止＝停止妄念、雜念，觀＝觀照我們佛性本體。止觀法門，現在也很多社會人士都在修止觀法門)，與彼國楞嚴經意旨相符。

由是智者大師向西拜求一十八年，經未得見。

天竺沙門，般剌密諦，志益此方(他立志要利益我們娑婆世界中國)，初次匿經東來(把經藏起來要帶到中國)，被守邊官吏查獲，不許出國，般剌密諦宏法之願愈堅，精進愈力，乃用極細白氈，書寫此經，剖膊（手臂）潛藏(藏在肉裡面)，迨瘡口平復，再請出國，關吏搜查不著，乃得航海而來。

於唐神龍元年(武則天年代，六祖惠能祖師晚年，離智者大師已經一百年，神龍元年西元700年，六祖714年歸空)到達廣州(這時候首楞嚴經到達廣州)，適宰相房融(房玄齡後代)謫在廣州知南銓事，請於制止寺，剖膊出經，結果白氈結成一團，苦思不出解決方法，此時房融女兒告知父親，用女人餵嬰兒之奶水浸泡就可解開（所以小孩子的頭腦很靈光，已經被血液凝結成一塊，她就說用餵嬰兒的奶水浸泡就可解開）。

般剌密諦譯成速回本國，以解邊吏之難。因國王罪責守邊官吏，故速回，願以自身承當其罪(非常有擔當，不逃避)。般剌密諦其冒禁傳法，不惜身命，正所謂重法輕身(非常重勝佛法，看輕自己的身體)，為法忘軀，我國眾生，均沾法施利益。

般剌密諦雖功成身退，我們不可忘其精神而泯其名，研讀此經的同時，至上最虔誠的敬意，讓我們能深入法性藏海。

而佛教將它歸入密教部(佛教有二大教法，一是顯教，一是密教。顯教是明顯而教，講清楚說明白，密教是秘密而教，不能問原因，所以沒有「為什麼」的問題(你再問為什麼，就把你踢開，不能再修密教)。此種教法不適用在文明地區，適合在純樸單純的地方，像中國西藏)

此楞嚴經在一百冊的大藏經中排在第十九，密教部第二，105頁。使顯教的弟子接近的機會減少，增加它的神秘色彩。

當機的阿難，在此經特地示現下等眾生的知見，「引導」認為自己很笨的人，所以在看經的時候，將自己看成是阿難，一定可以進入真理領域。

以上是經前的一些，讓我們了解的。底下就開始經文的本文，從序分開始。

經文

如是我聞，一時，佛在室羅筏城，祗桓精舍。

「如是我聞」的由來，是釋迦牟尼佛在進入涅槃前，阿難侍側號哭，這個時候，阿那律勸阿難止住悲傷，趁師父未圓寂，有四件事，你可以請師指點出來給我們遵循。

第一件事，師父死後應以為為師。

第二件事，應以何為住。

第三件事，應以何為法。

第四件事，以後集結經典，起頭應用什麼文字。

釋迦牟尼佛回答:

第一問，應以波羅提木義為師，譯成中文為「戒律」。

第二問，應以四念為住，也就是修持方法，下手修的四念，和成就的四念不同內容。下手修重在破除我相，而我相深根蒂固，破除不易，所以凡俗就以此四念為傳播重點。

四念是：「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，尤其第一個「觀身不淨」工夫做深入的話，我相就容易破除，以三十六物做觀(我們的身體有三十六物)，

外相十二：髮(頭髮)、毛(體毛)、齒(牙齒)、爪(指甲)、眵(眼屎膏)、淚(眼屎)、唾(口水還在口中)、涎(口水流出)、屎、尿、垢、汗

身器十二：皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜(每樣我們都不會喜歡)

內含十二：肝、膽、腸、胃、腎、心、肺、生臟、熟臟、赤痰、白痰(全部都是我們身體裡面的東西，所以印度是以這36物來觀身不淨，我們若一直觀，光看這些哪一樣是乾淨，我們愛哪一樣，各位前賢我們喜歡哪一個？肝膽腸胃脾腎心肺，沒有一個喜歡的，所以觀身不淨，這都不乾不淨)

由這三十六物集合成一個身體，非常不淨，常觀就不會迷戀身體。破除我相之後，就要以上乘的四念修持。

第一念：觀身性相，猶如虛空。

第二念：觀受不在內外，不住中間

第三念：觀心但有名字，名字性離。

第四念：觀法不得善法，不得不善法(以上四念全部都進入最上乘的領域)

此大乘四念住是成就的法門。

第三問，是問如有變心的弟子，要如何處理。佛答以默擯，表示棄於佛門之外，沒有成佛的機會。

第四問，經典的起頭用「如是我聞」，所以經典的開頭是這四個字，表示是釋迦牟尼佛說的。因為印度的外道很興盛，經典亦很多，起頭用「阿憂」兩個字，流傳至中國數量就不多。(假如有看到起頭兩字是阿憂，那表示印度的外道，印度的外道比釋迦牟尼佛還要興盛，信徒還要多)

「如是我聞」是啟發我們信心，字面上的意思是如是這個法，是我阿難，親從佛聞，由佛傳授而我領受，啟發信心。而信為道源功德母，長養一切諸善根，諸佛因地，皆由信生解，依解起行，因行得證，無上道果，故信非常重要，信根既具，一切功德由是而生，故稱功德母。一切善法，亦由信而得增長。

「我聞」，我，是阿難隨順世間稱名「我」。「聞」是從耳根發耳識，聞佛聲教，由耳達心，故能記憶。佛以一切眾生都認為肉耳能聞，故不曰耳聞。而教稱我聞，有深意在，由根中不生不滅之聞性，從根聞法，肉耳無聞法功能，故不曰「耳聞」，而稱「我聞」，而所有佛經之起頭全冠上「如是我聞」，且四字是佛所指定，涅槃後，集結時遵佛指示以啟信(啟發我們的信心)。文字表面的意思是如是，而此四個字竟然含著性理和修持方法，要深入瞭解分析才會知道。

「如」＝這個字的學問最大，含意最多，用上心，能體會，可以從眾生領域到達佛世界的所有一切都在這個「如」字之中。老子所講的「道」，孔子所說的「中」，都有相通的內容在，是形容道之本體，及它所發揮之功能作用，本體如如不動，徧滿虛空，充塞法界，湛然凝然，妙真如性，此本體最不容易知道，而所知道的是它呈現的功能作用，認識的亦是這些感而遂通的現象。

   沒有深入研究，會以為它是本體，而走錯修持方向(所以絕對不要把功能作用認為是本體，功能作用就是功能作用)，所謂的差之毫釐，謬之千里，修了非常久的時間，全沒有功效呈現，心境上一點提升也沒有，全注重在現象上，相喜亦喜，相憂亦憂(形相讓我們喜歡，我們就很喜歡，讓我們討厭，我們就很討厭)，討不到一個自在，現相是佛性的功能作用，非本體。(這一定要牢牢記住)，它是生滅不停變化無常，於此相上努力修道，是了了自己的業障，度化眾生，是和眾生結箇善緣，成不了佛，成不了道。

   所以認識道之本體非常重要，就是我們平常所說的「明心見性」，一定、一定要在心性上做工夫，十方諸佛皆在心性上修成，沒有一位是從「事」、「相」上修成的，上天大開普度時間已經超過八十年，求道、得道、修道、達道者，已不計其數，惟時間不等人，此良機良辰須把握，將此殊勝之「道」發揚光大。

「是」，一切事究竟堅固，無非之義。

「我」，真我，非色身之我，真我常住不遷，不生不滅，不增不減，不聚不散，不垢不淨，色身之我，眾緣聚會，短暫呈現，很快消失不見。

「聞」，未領悟時，利用「聞」性，反聞自性，回光返照，將外放的精神收回來，所謂的「回頭是岸」，精神一回頭，就爬上性分，清淨彼岸。

「一時」，通前後際，前之「我」是將空間打破，此之「時」是將時間打破，沒有空間和時間的束縛，自由自在，就是佛性本體，真理狀態，十世古今不離當下，十世＝就是過去世、現在世、未來世，三世，三世亦各有三世，加起來共九世，再加現前一念，共十世，因真如本際如如不動，而現在變遷不住，說現在已過一秒了，以不住故。昔日之過去，即後日之未來；昔日之未來，即今日之現在；昔日之現在，即今日之過去；後日之過去，即今日之現在；後日之現在，即今日之未來；後日之未來，即昔日之過去；如是過去，復有過去，未來猶有未來，三世無窮，皆因現在之有所有，遷流不住而成三世，我們落入有（能）所有（所）就是所謂的三心（過去心、現在心、未來心），有三心就具備四相（我相、人相、眾生相、壽者相），有三心四相就被三世攝受而進入六道輪迴，輪轉不停，欲出離，要研究真理，明心見性。（一時）在字面上的意思是講此經的時間，是時，佛六十三歲，比講金剛經約早五年（大略如此）

◎剩下約30分，提問問題

   【問】：承蒙劉講師解答，後學感激不盡。這句禪偈也麻煩劉講師解答：「上天地下，唯我獨尊」。

【劉講師答】：這是在講道的本體。唯我這個我就是道，唯道獨尊。上天下地唯道獨尊，不是在講哪一個人獨尊，而是在講道，我就是道。

   【問】：「見山是山，到見山不是山，又到見山是山」這句禪偈也麻煩劉講師解答。

【劉講師答】：開始我們見山是山，見水是水，是住相。像現在我們大家身邊有錢都到國外旅遊，這時候見山是山、見水是水，這都是住相的時候。第二階段「見山不是山、見水不是水」，這已經在修，知道所有的萬象萬事都是緣聚則生、緣散就滅，所以山不固定是山，水也不固定是水，滄海桑田變化無常，所以這是第二階段。第三階段是修到工夫很好的階段，工夫很好這的階段，這時候萬象皆都是性，萬事都是理，所以這時候見山還是山、見水還是水，可是這第三階段跟第一個階段差別很大，第三階段完全都已經進入一真法界(一真法界是真如，真如是佛性本體，只是名稱不同，但是是相通的，所闡釋的內容角度不同，祂都是我們的佛性本體)。所以當到第三個階段，全部整個山河大地都是佛性本體，是不是已經看到什麼是什麼，可是都不住相了，好像吃飯沒有能所了。

   【問】：針對關於彌勒祖師跟釋迦牟尼佛在佛經裡面講的這一段....(聽不清楚)?

【劉講師答】：謝謝你那首歌裡面有提到，深信我們人身可以留下累劫累世的記憶，這就已經有吐露時間是一直綿延不絕，沒有停止的時候，沒有開始也沒有結束。所有的現象都是我們在凡塵才有呈現這個現象。每一個人所看到的現象也都不會一樣，每一個修持者所經歷的也都不會一樣，而寫下來的有一些只是讓我們去遵循、有一些是讓我們警惕、有一些是要我們思索它內在的含義，所以都不用非常的計較它怎麼樣是真、怎麼樣是假、怎麼樣是對、怎麼樣是錯，那都不必要，都是多餘的。

   我們最重要就是了解，我們這一生這一世顯現在凡塵，活佛老師要我們學會圓滿生命裡面的緣起緣滅，所以謝謝你這首歌真的是非常好，也點出「原來造化之中，我們都是一體」，就是一真法界。在一真法界裡面沒有能所，全部都一真一切真、一如一切如，真如。所以凡塵的所有爭執，善者不辯，辯者不善，知者不言，言者不知，所以信言不美，美言不信，都把比較重要點出來，讓我們能夠從這一些去學到一些處事的原則，應該要怎麼樣來處理凡塵事。

   【問】：我們講：一會有一萬零八百年，一個元會是十二萬九千六百年，可是我們以前讀歷史使的時候，有講山頂洞人距離現在大概有六十萬年，現在科學家講地球的壽命有幾億，在整個論理的角度來講，怎麼講才合乎這個論理。如果是以這樣時間來講，一個元會從生天生地，地球就沒有了，怎麼地球之間會有這麼長的時間，山頂洞人會有這麼長的時間，這樣在理來講，這個理要怎麼來講才能夠比較圓滿

【劉講師答】：宇宙之寬廣不是我們頭腦可以想像，星球的形成、星球的毀滅也不是我們所把它規範的固定化，它也都是變化無常。這個是以我們比較熟悉的角度來闡釋：一個元會有十二萬九千六百年，這是一個概略，它不是固定，法無定法，不是一定的。我們現在居住的太陽系，我們在地球，我們說這個是娑婆世界，這也是一個現在呈現的現象，往後，它有整個混沌的時候，所以才會桑海滄田，它會變化，像九寨溝以前不是說在海底，怎麼現在在高山，那都是變化。我們了解，所有的凡塵一切都是變化無定，不一定，而我們是概略說、熟悉的角度來講十二萬九千六百年，大致上有一半沒有生物，有一半有生物，就是各六萬年，六萬年有生物，六萬年有生物，這是概略。我們佛性不會生也不會滅，所有的變化，等於都在我們的知覺性裡面，可是我們沒有能所─沒有我能知、沒有我所知，就無所不知了。無所不知以後，我們會又什麼樣的形式再呈現凡塵、再呈現出現象，那又不可思議。所以我們才一直在講：我們不著有、我們也不著空、不著亦有亦空、也不著非有非空，請問怎麼樣回答？就是不可思議，不能用我們人的頭腦來思、用嘴巴來論議，這一些都超越我們要去研究的範圍。

   各位前賢，我們現在最重要的是什麼？就是生死。我們現在最重要的就是生死，那我們對生死有沒有把握？有辦法說：我死掉以後，身體是天地的物質，我還給天地了；而我的真如、我的佛性、我的本體都已經可主宰、可以聽自己的指揮，有沒有到這個程度啊？(沒有)，還沒有，那要不要努力？(要)，就是一個努力的方向，凡塵都是假的，不要投入計較，不要投入時間去追求名利，我們要投入時間把佛性本體培養的很活潑玲瓏，很自由自在，這個才是正確。等到我們一口氣不來，身體就還給天地水火風土，然後我們不是自由自在了嘛！要現象也可以，你再發個愿呈現再來救度眾生，那個可以自己主宰，不是被業力推。而我們現在都是被業力推，所以生活之中我們的心都是雞腸鳥肚(很狹隘)，現在就是心地要很寬廣，然後跟整個大(摩訶)、宇宙虛空融成一體，就是要這樣。

    這樣的話，我們可以回歸到本位(就是本際)，等到十億年以後我們再來出生，了解意思嗎？有修啦，有修你就可以主宰：「我十億年再來」。那我們現在可以嗎？造了業就被業推，一推了不來不行，當一現相以後，我們又很計較，不如意埋不埋怨？所以我們都被現相主宰，沒有辦法去主宰現相。所以我們就要改變，我們能夠主宰自己不生不滅佛性本體，可以自己主宰、自由自在，這個才是重要，努力的重點。

    所有現相、所有事情都是過眼雲煙，轉眼就過了，不要去計較、不要在意，被人家佔便宜也高興，所以觀惡言是功德，會不會？當被人家罵的時候，會不會高興？高興不起來喔，要學「愈罵，我一些罪業都被你罵光了，這樣我都清了」，可是我們都馬上對立，馬上罵回去，誰怕誰啊！都不肯輸人家。這樣是誰輸？(自己)，恩，都是我們輸掉了，我們輸掉整個人生，轉眼間很快一生就過了，所以後學在想那時候休息五十天，假如一口氣不來，吸不進來會怎樣？走了，所以後學才講我們楞嚴經準備講一年，一年以後還在的話，我們就講維摩詰經，這樣就還有4年了──六祖壇經一年、道德經一年、楞嚴經一年，然後維摩詰經再一年，後學就可以活四年了。相信這麼久的時間，明心見性了沒？沒信心啊？後學都有信心可以把大家教到會了，大家都沒信心要學啊？很容易的，會吃飯嘛？(會)，會吃飯就會明心見性，絕對可以的，沒有問題，只要給自己有信心，就絕對可以完成。

   【問】：怎麼樣才能知道這個人已證悟本性。我們要怎麼樣才能證悟呢，就是說我們這樣做也是對的！

【劉講師答】：要怎麼樣知道自己做是對的，就要從真理的角度來迴光返照自己的思想。假如我們萬緣放下，裡面還有很多念頭，這樣有沒有放下？這樣沒有放下，這個時候就還沒到達我們佛性本體；當你萬緣放下一念不生，什麼也都沒有了，什麼都沒有時就剩下一個覺（就是有一個覺），那個覺在，那個就是不生不滅，那個就是我們的佛性本體，而我們要把那個覺加強、要讓它茁壯長大、讓它跟整個虛空融成一體，是不是要時間？(是)，恩，開始就是要用一點智慧，我們有一點點念頭、有一點點想法、有一點點住相，那都不是佛性本體，所以重點要在萬緣放下，一定要放下再放下，我什麼都沒有了，都沒有了這樣才對。假如若有，我有感覺怎樣，那都還未到，還沒到萬緣放下的程度。不能有「我有感覺、我聽到什麼」，都不可以喔，那個都要放下，那個都叫緣。我們若有感覺，也叫緣。我們若有看到什麼，也叫緣。那個緣，萬緣都要放下，全部都放下放下，一直放到放不下的那個覺性，就是我們的佛性本體，那已經無心了，「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當用恰恰無」，記起來。

   【問】：後學有萬緣放下的時候，有些無形眾生，後學想說如果是這樣子的話，是不是有一些我們應該要去迴向給它。

【劉講師答】：那你就不要做萬緣放下了，你不要沾了一個萬緣放下的名，然後去跟那些無形打交道。萬緣放下就是萬緣放下，沒有藉口，你有藉口都給自己走後退的道路，愈走愈退步，不可以有藉口，做萬緣放下就是萬緣放下不能無形來干擾了，然後在跟無形的打交道，說你給我做啦!給我做萬緣放下，卡慢我若成佛才渡你成佛(台語)。還有三分鐘把握機會，把握時間。

   【問】：請問劉講師我們講法身、報身、應身，那以我們現在人在講的話，是用什麼來形容比較好？

【劉講師答】：好，請坐，這個我們有法身，有應身，有報身，那我們要了解佛性本體那個叫「法身」，以法為身。非常寬廣整個虛空都是我們的法身，所以那個法身充塞整個宇宙虛空。

   然後「化身」就是我們變化而來的身，那個我們要瞭解說變化而來，體會啦!有時候心地很好很想幫助人家，有時候心情不好會危害到人家，有沒有變化?(有)那個變化出來的身我們可以去體會，有時候很喜歡去幫助人，可是有時候都沒有動力，想幫助人都沒有力道。是不是變化的身?那個化身。所以有時候牽那個老弱婦孺過馬路會很高興，那個也都是變化的身，化身。

   那個「果報身」我們現在的身體就是啦!我們現在的身體就是果報身，以前所造的業現在整個都呈現，呈現以後我們要去接受很多的事情，對不對?要去接受啊!去接受是不是果報?接受那個果報。所以後學都講我們現在這個時候接受果報身，『要培養歡喜心甘願受』。這樣就不會延續後面的果報身在等我們，這樣法身、化身、報身這樣知道意思了沒?說竟然沒有一個跟我回應(台語)。哈哈~

   【再問】：現在已經成就果位的那一些叫什麼身?

【劉講師答】：喔!已經回去的，我們要了解到假如說已經修證，已經證悟自己佛性本體，那個回歸本位才是我們真正追求的啦!

   那現在各位前賢我們在道場很努力渡化眾生，可是他在世的時候並沒有研究性理心法，沒有明心見性，那現在已經歸天了，那現在要怎麼樣來稱呼他?這個也是在化身，變化身中間，因為上天還要顧忌到在凡塵跟他生活在一起的人，這些人需要動力再努力去修道，所以要給這個還沒有到究竟，可是已經歸空那個化身「一個名份、一個果位」，讓他在凡塵相處的人有一個動力，可以努力的再去做，才有力道啦!

   假如說很努力的前賢已經歸空了，可是出來結緣的時候兩個字「亡靈」，你會怎麼樣?火花去啊!(台語)，收一收回家，不用辦了，不用修啦!對不對?整個動力都消失了。所以上天慈悲會循循善誘，給他已經很努力的可是都在事跟相，在事跟相修不成回歸本位啦!

   那不回歸本位，那中間過程要怎麼辦?就是一個化身。化身來渡化他周遭他認識的人，給他們有那個修持的動力，有那個活力繼續修。這樣了解嗎?(了解)就是這樣啦!下課!

全名				含義
大			＝	稱讚詞，依大教，解大理，起大行，證大果。
佛 頂			＝	表顯之義，三十二相之首，無見頂相，不屬於有，也不屬於無，有無雙離，而能放光化佛，表以佛頂者，意謂非權漸之教令受持者，最須看重。
如 來			＝	佛有十號，如來為第一號，佛佛道同，後佛如先佛之再來，故曰如來，依本經如實教意，「如」為道之體，是本來心。「來」為感應，和眾生結緣，如來是為證果之人。
信	密 因	理	＝	證果之秘密原因，表示非顯明之事相，即是修成佛果所依之因，依此密因才能證果。而此密因就在眾生身上所具之根性，眾生日用而不知，既然不知，就無法應用，非失似失，迷而不覺，十方如來依此密因而修，證佛果。
修 證 愿了 義		教	＝	依密因所起之修證，了義就是究竟，決定義，直達佛地。
諸 行菩 薩 萬 行			＝	諸是許多之意，菩薩是菩提薩埵之略，菩提是覺，薩埵是有情，有情識的眾生已經領悟，稱為菩薩，證果位之前的名號，大致的內含是已經領悟我空、法空、智悲雙運，運智以自利，運悲以度化眾生，凡塵之眾生皆具如來智慧佛性，不知而落凡塵造業受苦。 菩薩萬行即是度化眾生歸入佛道，注重於實踐。
		行
首 證楞 嚴		果	＝	大定之總名，含奢摩他、三摩地、禪那，三種別名而成大定全體，不同於工夫引起之定，而自性本具之定，首楞嚴譯成中文叫「一切事究竟堅固」。
經			＝	「經」為能詮之文，所詮之法，上契諸佛所說之理，下契眾生可度之機，具貫、攝、常、法四義，貫＝貫串所應之義，令不散失。攝＝攝受所應度之機，令得解脫。常＝萬古不能易其說。法＝十方所應遵其軌。