維摩詰經法供養品第十三摘錄:
◎我們真理研究它對我們就幫助很大，我們不研究它，它也在啊!好像我們佛性一天二十四個小時，沒有一秒鐘離開，可是我們竟然沒有一秒鐘認識祂。沒有啊!各位認識佛性嗎?(認識)，哈哈哈太棒了。這個就肯定自己，能夠肯定自己就有力量，對!就是要認識，認識，我們就是要用這個主宰。
有前賢在【問】說:還沒有求道在說我們能夠超出輪迴，怎麼樣可以知道?
劉講師答:後學說很容易的，就是現在我們這個身體是被業力把我們推到凡塵來，不是我們自己主宰啦!那我們現在要自己主宰，就是所有的視聽言動，眼睛看的、耳朵聽的、鼻子聞的、嘴巴吃的、嘴巴講的、身體摸的、意念想的，全部都是我們佛性在指揮、在主宰這樣就超出輪迴了啦!
那你說眼睛看，佛性說不要看、不要看，那你的眼睛都一直看；耳朵在聽，你的佛性說那個不要聽、不要聽，可是你的耳朵豎起來在聽；鼻子在聞，聞那個炸雞排喔那個味道很香，你就想要吃、想要買，佛性說不可以、不可以跟牠結惡緣，但是很好吃沒有吃太可惜了。所以你看輪迴嗎?絕對輪迴的。
那你佛性能夠主宰了，不要看、不要聽、不要聞那個魚肉，你不要吃，意念你不要起心動念，身體你不要去摸，這樣你都聽佛性的話你超出輪迴。不用等到我們以後成道以後才超出輪迴，在生活就超出啦!各位知道怎麼樣修道了嗎?佛性把祂啟發出來指揮我們的六根，我們的六根不聽話喔!所以你看我們進門都把鞋子脫在外面，穿著拖鞋進來叫什麼?妥協，妥協，所以我們佛性根六根要妥協。
六根不要全部做主，一半聽佛性的話，我們因為六根的習性太強了，它都有主張啦!後學都說尤其年輕的坤道小姐，去服裝店看到那個服裝，那個如果沒有買回家睡覺睡不著啦!在怎麼想都一直在想那一套衣服，後學就在彰化遇到她是在下午看到，晚上講近十點的時候人家要關門了，她趕快去買，等一下等一下她要買，就是買白天看的那一件衣服，沒買她睡不著覺啦!那她家裡沒有衣服嗎?多得很，可是她看了很中意所以沒有買就很難過。你看多強的我們那個眼根啊!
那你如果說衣服已經很多了，穿不完不用買了，可是壓不住啦!所以我們要妥協。妥協啦!這樣懂意思嗎?不然你強迫六根它會抗議，你就受不了。如果你有養孩子就知道，跟你講那個就不可以，他就一直跟你吵那你一把火就來了，跟你說那個就不行你就一定要，所以有養過孩子的都知道，你帶小孩子去玩具店糟糕了，他走不開了，你沒有買給他的話帶不開了啦!那個那麼可愛你不買給我?你不愛我，你看我們六根多強。從小孩子開始就已經這樣了，所以要聽佛性的話，很難啦!佛性沒有權柄，六根不聽，所以你看我們要修道就是要把佛性啟發，然後指揮我們六根，六根全部都聽佛性的話，這樣我們就可以率性而為，率性就不造業因，業因不造就不用接受果報，你看多好。我們在受苦都是六根造來的啦!六根造了以後我們就受苦啊!受苦我們又蠻甘願的，甘不甘願?(甘願啊)哈哈哈!所以叫做娑婆世界啦!勘忍，勘忍，實在是很難過啦!但是還要忍受下來。
【問】劉講師請問剛剛那個講小孩子就像我們六根，是不是這樣?
劉講師答:我們自己就有了，還說小孩子。
【問】但是那個要跟六根說不行、不行那要怎麼做?
劉講師答:所以說要妥協啊!
【問】可是小孩子不聽話把他抓起來打。
劉講師答:小孩子不懂啊!你把他抓起打，可是他不懂我為什麼被打?他都不知道，所以要跟他講原因，先一半聽他，一半聽我們，一半一半，所以才叫妥協啦!妥協了以後佛性已經出來，佛性出來有意點點權柄了，然後慢慢指揮才可以發揮功效。不然我們現在佛性都沒有權柄，指揮不了。
你看我們社會大家很喜歡看色情片，色情片假如說沒有的話，要看的人就不會這麼認真從晚上一直看到天亮啦!不會說一坐下來就好幾個小時，就是因為他有參雜色情。我們人類都是由色情而來，所以那個就是根本就自然而然被他吸引了，而我們不知不覺。所以我們先妥協，一半先聽他的，一半聽我的，然後你慢慢佛性培養，培養了以後祂慢慢就有力道，有力道的時候你的佛性就會說:這不合理喔!這不合理的你不要看、不要聽、不要說、不要去做、不要起心動念，漸漸地六根就會聽佛性的話，說:好啦!那個就不合理，那個橫材拿入灶的不要聽(台語)，慢慢地，漸漸佛性就有辦法做主，佛性如果當家作主我們就可以率性，「事來則應，事去則靜」完全就不種業了。那我們沒有種業就不會受苦。
所以我們就要從「因」知道，受苦的因是怎麼樣來?
→就是我們自己種的。
我們為什麼要種受苦的因呢?
→就是不知道真理。
為什麼不知道?
→就是沒有研究真理。
為什麼不要研究真理?
→都是要看別人不對啊!
自己錯誤不知道?
→因為都看別人不對的地方。
【問】:後學再請問就是剛剛解說經典裡面，信解受持讀誦修行，那劉講師剛剛解說我們現在都是用那個生滅心，請問生滅心跟那個佛心請劉講師解說，謝謝!
劉講師答:喔!這個很重要的你問得很好，這個大家心中都有同樣的疑問，我們要知道那個生滅心，我們在生活之中都用得很習慣，這個生滅心是我們真心佛性的功能作用，這個功能作用它沒有本體啦!它隨著外境的變化而變化，我們就要認識，我們要知道。我們不能把它當作，是我們那個不生不滅的的真心，因為真心祂有「體」，那這個生滅心它沒有體，它隨著外境變化。
所以後學用那個比較實際的來比喻，如果說茶杯看起來很漂亮，那很漂亮我們就會喜歡愛這個茶杯，對嗎?喜歡愛了就是心啊!這個喜歡愛的心叫做「識心」，叫做生滅心啦!為什麼?因為這個心會變化。
假如說不小心打破，那打破了我就不要了，掃到垃圾桶了，那剛才喜歡愛的心跑到哪裡去呢?沒有了，找不回來。你再怎麼拉都拉不回來，我們日常生活都是在用個識心。我們現在看到一個景象就產生心，產生愛就愛，討厭就很討厭的心，我們產生的心和外面的境一直在無常的變化，現在外面的境如果再變化，我們的心又隨著外面的境變化。這樣知道意思了嗎?
所以我們要知道說我們都用這個心，你看這個心已經很喜歡很愛，那如果破掉了哇!我不愛了。所以這個就是「無體」啦!沒有體性。
那我們的「真心」就是有一個體，你跟祂用有體，你不要用祂也有這個體。你認識祂這個體也在，你不認識祂這個體也在，我們就是要追這個「不生不滅的本體」，我們要知道這個真心。
那這個生滅的心，跟不生不滅的心【同體】喔!假如說我們沒有不生不滅的心，這個生滅的心就沒有作用，這樣了解嗎?因為所有的功能是從不生不滅生發出來。生出來就沒有，生出來就沒有，這樣知道意思嗎?本體祂永遠在的，你高興祂在，你不高興祂也在；你用祂也在，你不用祂也在；你認識祂在，你不認識祂也在。所以我們這個佛性本體你只要一念不生，不起心動念，沒有起心動念我們那個真心，不生不滅的全部，全部都呈現。
後學藉著六祖壇經機緣品最後，那個臥輪有伎倆那一段來解釋這個讓我們比較了解。他說「臥輪有伎倆」，臥輪是一個禪師他說有伎倆，伎倆就是撇步(台語)。
「能斷百思想，對境心不起，菩提日日長」然後六祖聽到以後祂就講:「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」
所以我們從這個偈語我們來研究真心跟識心，因為臥輪是我們凡塵世間的人在坐禪、在打坐要追求的，就是要臥輪禪師在講的這樣啦!→「能斷百思想，對境心不起」這樣他們坐禪的工夫才出來，這個就是我們凡塵世間大家的認識。這個我們要了解它跟真理不合，所以六祖就用一個偈語跟這個偈語相對。
六祖說:慧能沒伎倆，沒伎倆就是回歸到本性啦!不要用撇步，不要用那個功能作用，就是要用本體啦!
「不斷百思想」
六祖說百思想我不要把它斷掉，為什麼不要把它斷掉？六祖說百思想是從我們佛性生發出來的，生出來這個是功能作用啊!你這一些功能作用你都不要，那你就不要佛性啊!你沒有佛性，那你怎麼能夠那麼奧妙在凡塵生存?這樣知道意思了嗎?所以不斷百思想。百思想都有，百思想都在，這個就是我們佛性的功能作用。
「對境心數起」
這個就很重要了，後學說我們不要起心動念，但是我們不起心動念，你看!沒有念頭、沒有起念。現在天花板、日光燈啦!還有吊這一些這麼多鼓勵人的一些好話，所有的人，桌椅，都清清楚楚的有沒有?這個叫【心數】啦!數，就是一二三四，你不只有知道一項而已，每一項你都知道，叫做「了了分明」。那你對境都了了分明，那個是佛性祂產生的啊! 對境心數起→就是你對境的時候都知道，都清清楚楚，只是你沒有起心動念啊!起心動念是我們「自私」嘛!要對我們有益的。那我們沒有，所以六祖說對境心數起，說我們對境可以了了分明，我們不要起心動念就好，【一念不生全體現】。這個心數起叫做全體現啦!整個佛性都呈現，呈現出來你都了了分明，那個比這個更深、更廣，可以知道很長遠的事，可以知道很多的事，而這個心數起只是表面而已；但是你先從表面認識，再慢慢深入，慢慢寬廣。所以菩提作麼長。
「菩提作麼長」
他說菩提就是覺，覺就是我們的佛性。臥輪說日日長，一天一天在生長，既然有生長它就有枯萎，就有死亡，不是對待嗎?那你怎麼走入對待啊!所以不能讓它有生長，祂是常住，常住真心。所以生滅心跟不生不滅它是同體，但是兩面，因為我們都用生滅這一面，不生不滅不認識。
所以我們的決定都在生滅心裏面，你看某某影歌星推薦歐洲別墅，在賣房子那個叫做識心的真心，真心推薦；我們如果說很好也說真心，男女之間在談戀愛真心，那個是什麼真心?識心的真心啦!所以才叫做問世間情為何物?直教人生死相許。那個叫當下，為他生、為他死都甘願，那如果環境變化呢?時空轉變，心就轉變啦!那為他生、為他死我才不甘願哩，為什麼變化?這個就叫做識心變化。這樣知道意思嘛!懂了沒?(懂，謝謝劉講師)。
很重要的，我們要把不生不滅的真心啟發，在我們日常生活之中運用，我們日常生活裡面都用不生不滅的真心，然後事來則應，事去則靜，這個叫做「率性」，好像天地白天就白天，晚上就晚上，春天就春天，冬天就冬天，自然而然。
所以後學都講研究易經它有三個主要內容：一個不易就是不變的；一個變易；一個交易。結果不易的教易經的都不教，不變的就不變的不用學，就不變啊!不變的不知道說怎麼這麼笨，結果真的不知道。然後就學變易跟交易，後學說變易跟交易不用學，你不用學晚上變白天，白天變晚上，春、夏、秋、冬它自然在變，你不用去學它一樣在變，你現在去學你會事先知道喔!你就驕傲了，因為別人都不知道你先知道，其實大家都知道，現在三點鐘再四個小時就晚上了，我們也知道啊!變易→就是自然而然的在變。
所以我們要了解要學易經的話，先把不變之體先了解，那個不易就是不變的，不變的你徹底知道了，你掌握了不變之體以不變來應萬變，這樣就不會錯了啦!不然你看有學過易經的人，各位前賢別人的話他絕對不聽，你不用講他比你厲害，因為他可以講到再下去會怎麼樣?怎麼樣…都很準，所以他都很厲害，絕對你的話他都不聽。所以我們要了解我們最可憐就在這裡，這個叫「所知障」，叫做「理障」，被理障住了，障住我們那個無知無覺不生不滅的本體，已經障住了，障礙了，沒辦法了。你再怎麼講都種不進去佛因啦!厲不厲害?很厲害的。所以我們要學易經沒有關係，孔老夫子學十二年的易經，老子問他說:「你得道了沒?」孔老夫子說:「沒有」。孔老夫子學十二年喔!說沒有得道，那我們都比孔老夫子厲害，學還沒有十二年都很厲害。
後學不是說學那個不好啦!而是說我們要瞭解到它的根源所在，易經它會把整個天地之間不變的，然後變的，全部都呈現，所以很深的道理都在這個裡面，一部易經就可以包含很多啦!就差在我們不易的，不變的不學，都說不變的不用學，不變的都知道，但是不變的不生不滅真心佛性我們就不知道，那個「一真法界」，「湛然常寂」，「真如」ㄟ都不知道。這三個名詞角度不同都在解說我們佛性本體，角度不同，為什麼會取這麼多名詞?因為每個名詞都有每一個闡釋的角度，那你真正到達「究竟了義」是言語道斷，心行處滅啦!講都不可講，想都不可想，那才有辦法進入，那個只可意會不可言說啦!
那我們所講的就盡量把那個「輪廓呈現」；
→然後你能夠接近輪廓以後再去體悟；
→你體悟以後自己進入，就要你實踐；
→那你自己實踐進入那就「妙在不言中」。
所以老子才講說:「常無，觀妙」，「常有，觀徼」無，沒有形象的時候你要觀妙，我們那個真心佛性就是無；可是祂很奧妙，可以生發萬象，可以生發萬事，這個叫「無」生發出來。那生發了以後就變有，有，我們就要觀徼，有，有一個剛好的地方，剛好的。就像生孩子你一直打就錯了，你一直寵也錯了，要剛剛好。要教他、要疼它，道理我們研究了就知道，知道了我們就會做了。
經文:
佛告天帝，當知善男子、善女人，聞是不可思議經典，信解受持讀誦，修行，福多於彼。所以者何，諸佛菩提皆從此生。
所以我們了解到聞到不可思議解脫經典，能夠信解受持持誦，我們這樣去修行我們就可以成就十方諸佛，可以成佛啦!
所以佛都是從這樣出來的，只要你來維護天地，釋提梵因要來擁護聽到不可思議經典的人，釋提梵因他也在學著說給人家聽，所以天帝釋提梵因他就會在旁邊擁護你、保護你。因為佛都是從這樣出生出來，所以功德比那個事項上做了很久、很多的還要來得大就是這個意思。
經文:
菩提之相不可限量，以是因緣福不可量
我們就是要了解菩提之相，菩提就是覺，那個覺的量不能把它限制，就不可限量。以是因緣就是這個樣子，福不可量就是已經跟那個佛一樣了。跟佛的程度相同，所以就是因為這個因緣那個福就不可量，那福不可量就不是福報啦!而是真正已經到達佛的程度了。
附記參考:
※以上最上乘佛法維摩詰經劉芳村講師在95年時候解說課程摘錄，已經經過十年了，有心想研究性理心法各位前賢大德都了解，在民國98年劉講師在台南同義宮，詳細解說六祖壇經課程機緣品摘錄，可以明白劉講師不管在任何時間，地點，解說最上乘佛法都是【不變】。眾生平等無私胸懷，真理就是真理，劉芳村講師慈悲解說性理心法，讓眾生回天成佛之路不因時間、空間不同而改變。
(感謝天恩師德公益分享感恩原創)
(感謝天恩師德公益分享感恩原創)
◎以下恭錄自:六祖壇經在台南同義宮解說第一部經典，劉講師解說非常清楚明白說摘錄參考:
※為什麼有的千生萬世修不成道？→就是沒有摸到那一個，很重要！
我們要用不生不滅的心來修不生不滅的道，這一個萬緣都放下一念都不生，那一個是不是了了分明？(是)，了了分明，你要抱，抱不得，你要把祂踹開，也踹不得，就是那一個(本來面目)，【不即不離、不住相】，可是也不離開我們身體，這樣知道嘛？(知道)。
你一定要認識祂、要啟發祂，把祂啟發了以後我們在凡塵就運用，運用了以後因為都是學我們就是迴光返照，時時刻刻我們都迴光返照，所以我們記得：「精神外放就是眾生，迴光返照就是聖賢」，這樣會嘛？
※※所以只各位能夠「萬緣放下一念不生」一段時間，以往後學看景德傳燈錄及五燈會元記載，所有他們修持的過程，要有這些功夫出來，【大部分都十二年】，十二年就有成就，我們看六祖在獵人隊有十五年，所以六祖也有那個功夫 【大概十二年就會有，六祖已經十五年了】
※因為這個真理很不容易領悟，後學光摸那個佛性本體就摸【三十年】，哎喲！有夠笨!三十年才把祂摸出來，有的不用兩三天、兩三個小時，他就是知道了。我說對啊！沒錯。可是後學講的佛性本體，祂是脫根脫塵、離身離境、離緣獨立、無所依賴，這個才是我們要追求的。
※你假如說還不了解，你就需要薰習，薰習的時間就没有一定要多久，後學是有準備要長期抗戰。後學從基隆來都不嫌遠了，你們嫌遠嗎？(不會)。所以有那個心，把後學所了解的提供給各位，我們不了解性理心法非常可惜，我們可以說都是已經投入我們的心神，投入我們的金錢，投入時間，希望就是要有成就，那麼這個成就就是能夠成佛。
我們是要藉著研究六祖壇經來明瞭性理心法，藉著六祖壇經讓我們能夠明心見性。後學就選擇六祖壇經作為我們性理心法能夠深入研究的一個經典，只要各位有興趣，後學就講過準備長期抗戰。我從基隆都不嫌遠要來了，各位想不想來聽啊？(想)要想成佛的話，你聽懂了你就可以不用來，你不懂你就要來。你有把握「我可以成佛了」，你就可以不用來。你想說還不行耶，這樣還没辦法成佛，你就要來這邊薰習，只要你能夠薰習到八識田中有佛因，那成佛是一定的。所以各位就一定要努力，這個是要靠自己努力的，後學講是給各位參考。
※以下是六祖壇經第27片課程摘錄參考:
有僧舉臥輪禪師偈云：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」師聞之，曰：「此偈未明心地。若依而行之，是加繫縛。」
接著底下有僧舉臥輪禪師偈云，有一個僧人拿臥輪禪師講的偈云，偈語是說臥輪有伎倆，這個伎倆就是撇步(台語)，我們在凡塵很多人都有伎倆撇步，只要有這個撇步，他就可以用這個撇步來賺錢，臥輪就講他有伎倆，這個伎倆就是能斷百思想，可以斷我們的百思想，都可以斷盡了，然後對境心不起，對著境都不起心動念，
「菩提日日長」
菩提一天一天生長，各位前賢這個偈語怎麼樣？有的前賢看到很想要學，說很好可以斷百思想，對境又心不起。可是六祖一聽到以後，六祖就講:
「此偈未明心地」
這個偈語沒有了解我們的真心，我們的心地都不知道。「若依而行之，是加繫縛」
按照他的偈語來做會綁的更厲害，會受苦更久。
後學就試著把它說出來：
「臥輪有伎倆」
我們「有伎倆」就是有法，各位前賢我們在凡塵要去掉兩個，一個就是「我執」，一個就是「法執」，只要我們去掉這兩個執，我們就可以成佛。
我執:就是我們努力不要執著身體的我相。
法執:就是伎倆，我們在凡塵要成佛要有法、要有法來修，可是那個法都是【方便法門】。假如我們把這個伎倆已經深根在自己心中，那變成法執，變成法執不會成就。所以臥輪有伎倆一講出來以後，已經就透露他有法執。
「能斷百思想」
這個百思想是我們佛性的功能作用，各位前賢我們要不要把功能作用全部把它斬斷？(不要)，不但是不要而且是不可以斬斷，因為我們有佛性的功能作用，有功能作用才知道佛性的奧妙，佛性很奧妙就是因為有祂的功能作用百。思想
「對境心不起」
對境心不起那我們就變成石頭，石頭會不會對境起心？(不會)，變成樹木了，樹木會不會對境起心？(不會)，我們變成石頭跟樹木好不好？不好喔，所以對境心不起，就是已經落入無情之類。
「菩提日日長」
這個菩提是覺，菩提一天一天可以生長的話，是不是有一天也會死亡，那菩提會死亡好嗎？不好了，所以偈語的毛病就是在這裡。
因示一偈曰：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」
六祖聽到這個偈語以後，因示一偈曰，六祖就講這個偈語:
「惠能沒伎倆」
惠能就是六祖自己稱呼自己、講自己的名字，所以各位前賢我們在凡塵應用的時候，時常都會用的不很恰當，稱呼自己先生、稱呼自己小姐，稱呼自己的稱謂都不對，我們稱呼自己要稱呼自己的名字，真正的合道理，合義理就要講自己的名字，自己不可以講人家對我的稱呼、稱謂，人家在稱呼我們是別人的稱呼，不是我們自己在講的，我們自己在講要講自己的名字。
所以六祖一代祖師還是講惠能講自己的名字，雖然是很小的地方，可是我們要了解，小地方你都不會錯，大地方根本就不容易錯， 老前人時常講:看修道人就看小的地方，你小的地方有錯，你大的地方一定也會錯。你小的地方都不錯，大的地方一定做的很圓滿。所以我們修道就是注重很小的地方，所以在稱呼的時候就要講自己的名字。
惠能沒伎倆就是沒有法執(所以沒有撇步)，沒有撇步有沒有光明正大？就是光明正大，沒有撇步就沒有法執，那你有撇步你就是想要賺錢、想鑽洞，已經心地不光明，所以六祖說惠能沒伎倆。
「不斷百思想」
百思想是我們佛性的功能作用，所以不要斷掉百思想，讓功能作用自然產生它的作用，這樣就好了。
「對境心數起」
我們對著境的時候，就是有這一些心所使用的方法呈現，那為什麼要使心的所使用的方法呈現？因為這一些都是佛性的功能作用，所以我們對境要心數起，重點就是在：「不住相」，我們對境心數起沒關係，心都有在使用，可是我們不住相，重點就是在不住相，對境心數起沒關係；然後百思想也不要斷，百思想也讓它都在。
所以上個禮拜有前賢問「不斷煩惱而入涅槃」，所以我們要了解，這個「百思想」跟「心數起」都是我們凡塵所謂的煩惱，我們了解它是佛性的功能作用，只要了解它是佛性功能作用，我們不要住在那個形相，就可以進入涅槃，進入不生不滅。這樣了解嗎？是不是愈來又好像離自己想聽的愈來愈遠了？這個離自己想聽愈來愈遠會有什麼現象？就是在講的人變成在催眠，底下聽的人很好睡就會點頭：「你講的對」。
我們要了解，進入我們佛性說簡單很簡單，說困難也很困難。簡單就是有心，只要你有心就很簡單；困難的話就是我們貪戀凡塵，我們對凡塵很迷戀，要來聽性理心法要進入佛性本體就很困難，假如很注重凡塵的這一些得失，我們就很難修道；那要看淡凡塵的所有一切都虛幻不實在，為什麼會用「塵」來形容，就是這個「塵」會污染我們的佛性本體，我們把門閂都關的很緊，各位前賢裡面有沒有灰塵？(有)，就可以知道塵很厲害，門關的很緊密，桌上灰塵就是一堆，我們都有印象都知道這個事，所以我們要除塵(除掉凡塵)，所以要把凡塵怎麼處理？放到背後(背塵)，要跟什麼合在一起？(覺)，跟我們覺性合在一起，所以「背塵合覺」，把凡塵都放到背後，那個都小事；把覺性啟發，那個大事。
所以「背塵合覺」，只要我們雙手一合，這個就叫「背塵合覺」，為什麼？因為我們右手做、左手做都是凡塵事，我們雙手一合起來凡塵事沒辦法做了，你這個形相一呈現是不是把良心都掏出來了？合不合覺？有沒有合覺？(有)，所以這個就是「背塵合覺」，我們在凡塵最困難的就是把凡塵的事都當成實在，所以這樣要把它放下、要離相就很困難；假如我們知道凡塵的事都虛幻不實，因緣際會才有，緣散了就消失了(緣聚則生緣散則滅)，事情也是一樣，緣聚有事情來了，緣散事情過去了，都變化無常，我們對變化無常的這一些景象、這一些事情，我們都當成實在，我們有沒有顛倒？(有)，所以佛說我們眾生顛倒，該注重的佛性我們都忽略，不該注重的現象我們看的很重，都是這個樣子，所以我們現在修道要脫離苦海，就是要轉過來「不顛倒」，「不顛倒」就是重視我們佛性，形相隨著它自然就好，健健康康的就可以，借假修真(借這個身體是假的，然後我們來修我們不生不滅的佛性，佛性是用遠都在的)。
「菩提作麼長」
菩提是覺，怎麼可以生長？六祖的意思就是說，菩提是覺，祂是一個常住法，永遠在的，不能讓祂有生長、有毀滅的時候，既然進入生長就有毀壞滅掉的時候，所以不能生長，祂是一個常住的法。
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