上個禮拜講到法融禪師的偈語，「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當用恰恰無」，後學把內容稍微跟各位解釋一下。
恰恰用心時，恰恰就是剛好，剛好知道嗎？剛好用心時，我們要用心的時候，我們每天有沒有用心？用什麼心啊？生滅心？識心？有時候我們都沒有去探討那個內容。法融禪師講「剛好要用心的時候，剛好無心用，無心剛好用，當用的時候剛好沒有」，法融禪師講的意思就是我們把根塵相對「認識的心(識心)」全部都去掉、全部都放下。我們在日常生活之中，當我們沒有研究性理心法的時候，不知道有真心跟妄心，都以為心只有一個──就是日常在用的那個心，而我們日常所用的心，因為是變化─就是我們六根跟六塵相對產生六識，六根知道嗎？我們講一根就好──眼睛，然後也講一塵──色塵。眼睛對著色塵(色塵就是形相，凡塵的所有形相都叫色)會產生心念，我們都有心意識會產生，當這個心意識產生以後會不會變化？(會)，恩，因為外面的形相會變化，所以我們那個心就跟著變化，所以這個心叫做生滅的心，有了叫生，變化了叫滅，生滅生滅。我們用生滅的心來修道，修不成道，要用不生不滅的心修不生不滅的道，這樣因果一致才會成。
所以法融禪師跟我們講，恰恰＝剛好，剛好要用心的時候，剛好無心用，就是表示把根塵相對的心意識(識心)全部都去掉了，就是沒有心了，所以恰恰無心用。「無心恰恰用」，心意識全部沒有(就是生滅的心完全都沒有)，當沒有的時候，我們所用的就是佛性出來的真心，那佛性出來的真心不會造業，不造業就不受苦，就解脫了。所以法融禪師講這偈語「恰恰用心時，無心恰恰用，無心恰恰用，當用恰恰無」，無心的時候就是真心，那我們拿真心來用就是剛好、剛剛好。所以當我們用的時候剛好沒有那些生滅的、變化的。
我們在生活之中假如不用根塵相對的心，因為根塵相對我們就有喜歡討厭，既然有喜歡討厭就有取捨，有取捨就造業，造了業就要受苦，所以我們認識的心(識心)，我們就事來則應事去則靜，事情到來的時候，該怎麼做我們就去做，不要考慮到自己的自私自利，這樣的話都不會造業，這是最理想的生活狀態，我們在日常生活之中就要做。
四祖去找法融禪師，然後有一個故事。就是兩人晚上睡覺睡在長板凳，睡長板凳時四祖一直在打鼾呼聲很大，法融禪師隔天清晨就對四祖講「大師，你的鼾聲吵的我都沒辦法睡覺」，四祖就跟法融禪師講「你還說，你身上那兩個跳蚤在打架，打的很兇，一隻跳蚤的腳被另外一隻跳蚤打斷，打斷的時候哀哀叫」，法融禪師說「跳蚤在打架，是真的嘛」，然後法融禪師就到長板凳的底下去找，還真的被他找到，有一隻斷了腳的跳蚤，法融禪師說「四祖怎麼這麼厲害，跳蚤在打架他竟然也有聽到，而且他睡要竟然又呼呼大睡」，我們要了解這現象，四祖雖然打鼾，可是四祖的內心世界是很清淨，連最微細跳蚤在打架哀哀叫，四祖都很清楚。所以從這個故事我們了解「內心的修持靠我們自己努力」。我們可不可能煉到跟四祖一樣，聽到跳蚤在打架？可能萬緣放下念不生做個四、五十年看看，就會聽到了。
四祖對法融禪師講道：「百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊，更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛」，這是四祖對法融禪師講的道。
百千法門(凡塵的所有萬法、所有的一切)，同歸方寸(各位前賢方寸是什麼？是我們的方寸寶地─就是玄關。百千法門歸於玄關，就是歸到我們的佛性，全部都歸到佛性)，河沙妙德(因為我們的一個行為就稱為一個德，非常多，所以以河的沙來說，河沙妙德)，總在心源(從我們的心發揮去做，全部都是德，全部都符合真理都是德)。一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足(就是自己全部都具備了、充足了，都沒有缺欠。所以我們本身就具備了神通變化、就具備了戒定慧，全部都有，不用刻意再來做，因為已經都有)，不離汝心。
一切煩惱業障本來空寂(煩惱業障在佛性之中本來都沒有)，一切因果皆如夢幻(好像我們睡夢之中呈現的，在睡覺之中非常的確實，都實實在在，各位有沒有做過夢？(有)，假如夢見人家在罵你的時候，你會不會回罵？人家在打你的時候會不會回手？我們都會喔，都把夢境當成真，所以一切因果皆如夢幻──就是所有凡塵的因果都跟我們作夢一樣，等到我們清醒過來都知道它是假的。
我們眾生生活在凡塵什麼時候會清醒過來？一口氣不來。我們晚上作的夢比較短，白天的夢很長，要等到一口氣不來才知道人生如夢。人生像不像夢？很像喔，一口氣不來才知道整個都是假的，都被它騙了，所以人生如夢，一切因果都是夢幻)。無三界可出，無菩提可求(三界＝欲界、色界、無色界。我們修道要不要出三界？要努力出三界，就不會在五行之中。可是我們佛性本體沒有三界可以出，也沒有菩提可以求。我們要不要求菩提？菩提就是覺，我們要不要覺？就是要覺，不覺就是無明，所以我們一定要覺，我們日常生活之中保持都是覺，這樣就可以成就。
假如我們讓它不覺，無明就來了，無明來了就造業，造業了就受苦，這樣一直惡性循環，沒完沒了。所以覺很重要。可是到達佛性本體以後，無菩提可求，已經就是了，是了還要再求嗎？就不用了，所以無菩提可求)。人與非人，性相平等(非人就是天龍八部，龍就是非人。我們人跟非人的佛性跟形相都平等，沒有高低)。大道虛曠(大道充滿整個虛空，非常廣闊非常寬廣)，絕思絕慮(絕思＝絕掉思想。絕慮＝沒有考慮)。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊(四祖跟法融禪師講，如是之法你現在已經得到了，更無缺少，跟佛沒有兩樣、跟佛都一樣)，更無別法(這個就是最究竟了，已經沒有了)，汝但任心自在(讓我們的真心都自在)，莫作觀行(不要做出觀照。我們修持要努力來觀照，那是還沒有成就。當成就以後，已經到達佛性本體了就莫作觀行)，亦莫澄心(也不要澄心，就是心不要去洗，它本來就很清淨。所以我們也不用澄心)。
後學上個禮拜有講「匿經東來，被守邊官吏」，後學念成「守邊使」，念錯了，可能各位也都沒注意，可是我們這邊前賢有跟後學糾正，很謝謝！因為那個怎麼念，後學都說「使」，都念「觀使」。「官吏」才對，後學回去找字典是「官吏」，當官的在管百姓。因為我們念錯了也會考倒人，後學三十幾年前那時候還沒在講性理心法，有一次把「三更(ㄐ一ㄥ)半夜」唸成「三更(ㄍㄥ)半夜」，竟然有一位道親聽我這樣講，他就不修道了，有夠厲害！是「三更(ㄐ一ㄥ)」還是？假如是沒有加「半夜」兩字，要講「三更(ㄍㄥ)」。若有加「半夜」兩字，要講「三更(ㄐ一ㄥ)」。為了那一個字竟然考退一個道親，真罪過。所以我們公眾語言文字還是要念的對比較好，所以後學會改進。
莫起貪嗔(不要有貪瞋)，莫懷愁慮(我們胸懷不要愁慮)，蕩蕩無礙(放的很自由自在，都沒有掛礙，這樣就恢復到佛性的本體)，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣(接觸到我們眼睛，遇到因緣)，總是佛之妙用(全部都是佛的妙用)，快樂無憂，故名為佛(這是四祖跟法融禪師講的道，因為這不很長，所以後學沒有影印出來給各位看)。
這個性理心法畢竟比較生澀，一定要自己能夠發心追求，絕對可以達到。後學看後面有很多道德經的DVD、CD，之前我們已經都講完了且把它全部都整理出來成一個整理包，剛好從頭到尾有43片的道德經DVD，CD共有86片，因為把86片分成上下，剛好都用小的整理包，不像六祖壇經用大的整理包太重，用小的整理包比較理想，上下一手各提著一個可以帶回去聽。這個只要你聽久了、聽熟悉了，就變成你的，聽久了就會做，做了就符合真理。所以薰習很重要。不用覺得楞嚴經很深，不會很淺的都是白話。看一看今天減少很多人，尤其是乾道減少更多，聽不懂就不來了。這一定要聽得熟悉，聽久自然就會熟就會去做，就已經走入修道的軌道。
經文──（第3頁）
如是我聞，一時，佛在室羅筏城，祗桓精舍。
「佛在室羅筏城，祈桓精舍」，說法主，釋迦牟尼佛，自覺覺他，覺行圓滿，稱為佛。室羅筏城祇桓精舍，在舍衛國，室羅筏城乃王舍城，祇桓精舍就是祇樹給孤獨園，和講金剛經同一場地。
經文與大比丘眾，千二百五十人俱。
謂如是之法，非我獨聞(不是只有阿難自己獨聞)，乃共一千二百五十人，俱在同聞(而是總共有一千兩百五十個人聚在佛的身邊同時聽到)。大比丘，「大(整個宇宙虛空，非常的廣泛)」，含三義：大、多、勝。大者揀非小德，天王大人，所敬仰(把小乘小德的摒除在外，不列入其中。所以全部與會的這些人程度都蠻高，所以能夠給社會的天王、大臣所景仰的，才稱為大)；多者揀非寡解，內外典籍，無不博通(這些比丘研究的範圍蠻寬廣，就是對所有一些應該知道的，他們都有研究過都知道)；勝者揀非劣器，超出九十六種外道故(根器比較好，超出印度九十六種外道。印度有九十六種外道)。
比丘，亦含三義：乞士、破惡、怖魔。乞士＝外乞食以養色身，內乞法以資慧命(養我們不生不滅的真心佛性)。破惡＝粗破身之殺盜淫，口之惡口、妄言、綺語、兩舌；細破見惑或思惑。怖魔＝比丘登壇受具足戒，名為得戒，成比丘性，入僧寶數。欲界六欲天之第六頂上（他化自在天）魔王聞已，心生恐怖，因他貪着塵勞，不捨生死，恐修行人多，他的魔子魔孫減少。(比丘登壇受具足戒的時候，受戒師有把他們受戒的內容稍微傳播，然後一直到達欲界最高的魔醯首羅天，魔王波旬害怕，所以佈魔─魔恐怖，已經進入僧寶數，就是三寶佛法僧裡面的僧，進入僧就已經到達佛的那種地位。所以當他具足戒以後，能夠遵守戒律就一定可以成佛，所以成佛以後，凡塵，魔就管轄不到。所以魔很恐怖。魔怕所有娑婆世界的眾生大家都修成佛，他就沒有魔子魔孫了)
「眾」：梵語僧伽，此云和合眾(中文叫和合眾)。
和合有二，(一)理和：謂同證菩提。(二)事和。
事和有六：謂(1)戒和同修(2)見和同解(3)利和同均(4)身和同住(5)口和無諍(6)意和同悅(都是很愉悅很快樂。我們在凡塵之中，假如人事很多，我們就可以用這六個：戒和、見和、利和、身和、口和、意和。各位前賢我們最難做到是哪一個，大概是意，意要和都很困難，所以意和同悅就是一同都很喜悅)。「眾」乃四人以上之稱(四人以上才可以稱眾)，一二三人不稱眾，亦不名僧，名比丘，因四比丘同住，方作一切如法僧事(因為四個比丘同住，才可以做法僧事，就是辦法事)。
「千二百五十人俱」此標數也(這是一個數目，就是有這麼多人)。先度鹿苑陳那等五人(釋迦牟尼佛最先在鹿苑度憍陳那，憍陳那就是歌利王轉世的。先度他們五個人)，次度三迦葉及他們的徒弟一千人(再度迦葉三兄弟，他們的徒弟跟老師共一千個人)，再度舍利、目連師徒各一百人，度耶舍等五十人，共一千二百五十五人，今略去零數，言千二百五十人(現在把五去掉就講一千兩百五十人)，此等皆先修印度九十六種外道，勤苦無獲(非常勤苦可是沒有收穫，修的沒有效果)，遇佛得益，感恩常隨(遇到釋迦牟尼佛以後才得到利益，所以一千兩百五十個人感恩，就常隨著釋迦牟尼佛到處講經說法)。
經文皆是無漏大阿羅漢。
已經都是無漏。「漏」，翻成中文叫煩惱。無漏就是沒有煩惱。在實際的來講，無漏就是精神沒有外放。我們在生活之中精神都有外放叫漏。沒有精神外放叫無漏，是很理想的都能夠迴光返照。
此顯大比丘過去之本(他們過去都修的很高的程度)。眾皆內秘大心之行(就是把修到很高的程度都掩蓋下來，都不顯現、不展現、不讓外人知道)，外現聲聞之身(聲聞就是小乘佛法。所以顯現在外的就是程度不很高)。無漏，以不造生死因故，生死果已斷，不生不滅，不增不減，故名無漏，不受三界因果流轉。
漏有三義：(一)欲漏(二)有漏(三)無明漏。漏謂煩惱，欲漏是欲界見思煩惱，即見惑八十八使，思惑八十一品(這後學有特別寫講義出來講解)。有漏是色界無色界煩惱。有，就是因果不亡(還有因果)。無明漏即三界痴惑，三界無明。有此三漏生死之因，必漏於三界，受生死之果(一定都在生死之中)。
「阿羅漢」是梵語，此云應供(中文叫應供)。因，中為人天福田。果，上應受人天供養。即乞士果(乞士的果報)。又名殺賊，修四諦行(苦集滅道)，殺煩惱賊，即破惡果也(已經可以破惡。所有的惡都破除了，果報呈現)，又名無生，證偏真涅槃，了分段生死(已經沒有分段生死了，眾生生到死是一段，都是分段生死六道輪迴)，即怖魔果也(已經不害怕魔的擾亂)，不受三界生死煩惱之所流轉，故名阿羅漢(無漏的大阿羅漢)。
經文佛子住持，善超諸有，能於國土，成就威儀。
阿羅漢之法身慧命，皆從佛法而生，故曰佛子(佛的孩子)。「經」，所謂從佛口生，從法化生，得佛法分。住持，謂此僧寶，住於世間，傳持佛法，住於世間，傳持佛法，住於真理，持用真理，以度眾生。
諸有者，即三界九地，有因有果，或名二十五有。「欲界」有：六欲天、四大部州、四趣（阿修羅、畜生、地獄、惡鬼）(六欲天＝6個，四大部州＝4個，四趣＝4個，欲界共14個有)。「色界」有：初禪、大梵天、二禪、三禪、四禪、五淨居天、無想天(色界有7個有。
在印度很多人都要修到大梵天，不是要去理天，他們的目標都大梵天)。
「無色界」有四空天(無色界共4個)，三界中眾生不能忘我，故皆名有(都是有)，有我執、法執，受苦連連，至無我、無法、無學才叫「善超」(一直到無我、無法、無學才叫做善超諸有。我們要努力善超諸有，所有的「有」都超越，已經到達無、無生法忍、無法可學(無學)，都是很高的程度)，以超有而不離有，不超而超，若沉空滯寂之阿羅漢，不住持世間，傳持佛法，則不得名為善超(所以善超諸有還真的很超越。沉空滯寂就是自己好就好，不管別人死活)。
「成就威儀」(能於國土成就威儀)，比丘有三千威儀，八萬細行，名為律儀戒，若於行住坐臥，身口七支，時時謹守不犯，名為成就威儀，具威儀，則鬼神欽仰(欽佩仰慕)，不具威儀，則世人譏嫌(凡人世間人譏笑他、嫌他)，欽仰是福之因，譏嫌是罪之本(所以他的外表能夠造福眾生；若被眾生嫌棄，他造罪了，所以要下三惡道)，威儀雖是外表，具則令人得福，缺則令人造罪，其關係亦大矣，比丘失威儀，皆由於散亂心，若攝心常在定，則自然不犯一切威儀。
經文從佛轉輪，妙堪遺囑；嚴淨毗尼，弘範三界
輪謂法輪，佛法圓融，無始無終，猶如車輪，展轉不窮，又能載運眾生，離生死苦，得涅槃樂，故喻佛法如輪也(佛法好像輪)，又輪有摧碾義，佛法能摧碾眾生煩惱殼，現真實相，故名輪也。
「妙堪遺囑」，謂有大智力，能擔負佛法(可以挑著佛法到處去賣)，佛所遺囑，一一能如法守持，不致散亂遺失，如般若會上，須菩提能轉教菩薩，即其事也(這個事實，須菩提能轉教菩薩，把佛的佛法教導菩薩)。
「嚴淨毗尼」，毗尼翻成中文叫戒律，戒之總名，佛所制訂，輕重開遮持犯，名為律，輕重等法不令有犯，戒行無虧，名曰嚴淨毗尼(就是遵守戒律)。
「弘範三界」，能如此者，即為出欲界、色界、無色界之大軌範。
經文──（第4頁）
應身無量，度脫眾生，拔濟未來，越諸塵累。
佛法利益眾生，以各種方法教化，最直接有效，乃應身接引，故曰應身無量，且不但度現前眾生，而願拔濟未來一切眾生，願大力大，又不但度一切眾生，而度十方一切眾生。四大（水火風土）五蘊（色受想行識）眾緣和合而現生相，名曰眾生。現相是眾緣聚會而生，佛性本不生，不生就不滅，凡塵只要落入現相，就一定會變化消滅，所以稱為妄。妄就是不真，我們在生活之中，時常聽到鼓勵的話「要認真喔！」點醒我們不要認「假」，而凡塵事相，哪一樣是「真」(全部都是假)。
出煩惱坑曰拔，渡生死海曰濟，拔濟眾生越諸塵累，凡塵勞勞碌碌叫塵累，不管什麼身份地位，都要接受天地之煎熬，被凡塵所累，要超越塵累，須修道成道，從明理入手，非困難之事，絕對可以達到。
經文其名曰，大智舍利弗，摩訶目犍連，摩訶拘絺羅。
（底下這些是在介紹大弟子們的背景，我們拿回去看就可以）
梵語舍利，此云身，母名也，母身相好端嚴，故以身名，梵語「弗」，此云子，舍利所生之子，連母而名，舍利弗。父名優波提舍，婆羅門種(天竺四姓之一)，在阿含經中，佛言，我佛法中，智慧無窮，決了諸疑者，舍利弗第一，故稱大智。
「摩訶目犍連」，摩訶，此云「大」，目犍連，此云采菽氏，母姓，名尼拘律陀，此云無節，樹名，因禱此樹而生，故名。佛弟子中神通第一。
「拘絺羅」，此云大膝，依形狀而名，即舍利弗之母舅，性好辨論，常與姊論，姊不能勝，姊孕舍利弗後，論不能勝姊，知甥有大智也。乃發憤遊學，讀十八種經，學訖還家，問姊，外甥何在，姊曰，已投佛出家，拘絺羅輕佛，遂往佛處索甥，欲與佛論議，佛令彼立宗，他說，我以一切法不受為宗，佛問曰，是見還受否，是見，指所立之宗，若云受，即違自宗，若云不受，即自破其宗，兩邊負墮，自知智不如佛，故投佛出家，佛弟子中，論議第一（拘絺羅即迦旃延）。
經文富樓那，彌多羅尼子，須菩提，優波尼沙陀等，而為上首(這段回家自己看)
富樓，此云滿，那，乃男子之通稱，父名也，彌多那，此云慈，尼，乃女子之通稱，母名也，依父母而名，故曰滿慈子，佛弟子中，說法第一。
須菩提，此云空生，又云善現，生時家中庫藏皆空，故名空生，相師占之云，是善相現，故名善現，即不久庫藏復現也，佛弟子中解空第一。
優波尼沙陀，此云塵性，觀塵性空而悟道，故名也，又云近少，觀白骨微塵，近空故少。
印度之修道者，能有機會，實際作觀，現相的根源，最重要還是在色身上，眾生住相，色不迷人人自迷。印度古時有一習俗，人死之後，把身體布施給禽獸吃，所以拖到野外樹林之中，而修持者利用此一機會，親自觀察人死屍體的變化，而每個人都是一樣，這樣深入作觀，再怎樣美麗英俊的男女，都不會引起迷戀，從根本上「離相」而不是對治的想向方法「帶粉骷髏」。
「等」，餘名眾多，不能盡述，故以「等」字該之也。以上諸人，才德俱尊，為大眾之首領，法會之標幟，故稱為「上首」。
經文復有無量，辟支無學，并其初心，同來佛所，屬諸比丘
無量＝數量非常多。
辟支＝獨覺。辟支佛是沒有老師教，自己觀察凡塵的萬象。觀察萬象能夠了解到真理叫辟支無學，修成叫辟支佛。
并其初心，同來佛所＝跟他們的徒弟同來佛所。
屬諸比丘＝這一些他們是跟比丘一起來的，屬於比丘們帶領。
前是隨佛結夏之眾，此是夏外之眾，已說結夏之眾，再講夏外之眾，故曰復有辟支，此云獨覺，亦云緣覺。若出無佛示現時，獨宿孤峰，觀物榮枯而悟「無生」，故名獨覺，以由觀物之變易因緣而悟道故，又名緣覺。如從佛聞法，悟因緣所生法者，但名緣覺，不名獨覺。
「無學」，無法可學，已斷見惑八十八使，思惑八十一品，證四果阿羅漢。
并者及也。初心即初發心，或依因緣觀，研真斷惑，或寂居觀化，求悟無生，諸「有學」人，師資道合，同來佛所，乃雲集眾，非同前之常隨眾也。「屬諸比丘」，屬者附屬。
經文休夏自恣
「休夏自恣」，佛制比丘，結夏安居，從四月十五日至七月十五日九十天，以夏日地多蟲蟻，佛慈悲故，結足禁行(不要去踩死它)，免傷蟲蟻，夏事已畢(九十天已經過去了)，故名解夏(已經把禁足的解開了)，休夏已後，任意參求，故曰自恣(經過九十天以後，不了解的可以自己問，看是要問誰，由自己喜歡，叫自恣)，即自由參訪也。
經文──（第5頁）
十方菩薩，咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義
十方菩薩，咨決心疑：這又不同角度了。菩薩心有疑的話，一定要問佛，佛才能夠給予解答。所以十方菩薩咨決心疑，咨＝問，來問他們心裡面的一些疑問。
欽奉慈嚴：直接聽釋迦牟尼佛慈悲的教導。
將求密義：要追求秘密的真理義理，這是不記載在經典上面。秘密的都沒有話。
菩薩散處十方，隨機設化，今來集會，所為有二，一決疑，二求密，菩薩雖有智慧，無明未盡故，遇事不能決定無疑，凡有所疑，當咨決於如來，夏期之中，嚴禁出入，今夏期已畢，故來集會，咨決心疑也，咨者問也。疑者，是非不能判決也。欽者敬也，奉侍也，與樂曰慈，止過曰嚴，慈嚴父道也，佛愛菩薩如子故，菩薩敬佛如父。將求密義者，心疑已決，將欲求佛開示，深入密門也，密義即心法，以自心之外，所有境界，皆可測量，惟有自心，深妙不測，故曰密義，如來知彼等，有所請求。
經文十即時如來，敷座宴安，為諸會中，宣示深奧
這個地方只有這樣。如來敷座宴安，就已經在回答他們的問題。為諸會中，宣示深奧，在經典裡面我們都沒有記載，因為那都是不講話的，都是用身教再教導他們，用沒有語言的方式來教他們，所以經典裡面就沒有記載。跟妙華蓮華經前面一段是一樣。
故敷設法座，宴然安坐，為諸菩薩宣示深奧法門，不可測量曰深，難到之處曰奧，如是深奧妙法，但標其名，而不說明如何深奧者，如來說法，有以身說，有以光明說，有以口說，如此密義，非口所能言，當知如來敷座宴安時，息滅諸緣，獨露真詮，正是圓音演唱，宣示深奧密義，若是手便眼快者，一見便知落處，惟愚癡著相者，立佇待如來開口，宣示深奧。經中無文，例如佛未說法華之前，入於無量義處三昧，先說《無量義經》，《法華經》中，亦復無文。
經文法筵清眾，得未曾有
法席就是現在還在會場、留下來的這些人得未曾有，佛已經告訴他們深奧的義理。
筵者席也，謂法席海眾。清眾者，離諸塵累之人，即身口意三業無虧，六塵不染，聞所未聞曰得未曾有，可想見如來宴安之間，非宴安而已，含有深意也，惟未具法眼者，只見宴安，而不見宴安中之密義。若謂宴安中有所言說，集結者略而不言者，則不得稱為密義矣，
經文迦陵仙音，遍十方界；恆沙菩薩，來聚道場。
迦陵是一種鳥的名稱，這種鳥的叫聲非常好聽，好像仙音一樣，能夠徧十方界。
恆沙菩薩就是非常多的菩薩，都在這道場聚會。
迦陵，具云迦陵頻伽，此云妙聲，又稱仙音，鳥名也，此鳥音聲微妙，和雅不倫，含義無窮，故曰仙音。如來法音微妙，超過一切音聲，故以喻之。
徧十方界：佛之音聲，稱性周徧，但有緣者，皆可得聞；今欲召集諸聖，所以遍至十方世界。《寶積經》記載「目連試佛音聲，以神足力，飛過西方，恆沙國土，佛之音聲，還同近聞。至一佛國，報身甚鉅，飯缽圍邊，可當道路，目連振錫而遊其上。彼諸弟子見已，問佛：何以此蟲，竟人其頭？佛告云：此是娑婆世界，釋迦牟尼佛，高足弟子目犍連，神通第一，未可輕視也。佛問目連，因何至此？答曰：欲窮佛音。彼佛語云：「佛音無盡，非汝可窮，目連聞已，遂還本國」。
「恆沙菩薩，來聚道場」：恆沙者，恆河之沙，恆河發源於雪山之頂，阿耨達池，狀其來處之高，故曰天堂來。此河闊四十里，沙細如麵，每逢其數之多者，皆以其沙而比之，此喻菩薩如恆沙之多，而菩薩心聞通達，故得聞音遠集，來聚道場。道場乃自恣作法辦道之場。
經文文殊師利而為上首(這裡面文殊菩薩是最具智慧的上方，所以他為上首)
文殊師利亦云曼殊室利，此云妙德，其德微妙，曾為七佛之師。又云妙吉祥，降生之時，有十種吉祥瑞相；又稱妙首，以智德深妙，恆居眾首。在華嚴為根本智，在本經為擇法眼，深本乃過去龍種尊王如來，現在北方為歡喜摩尼寶積如來，未來成佛，名曰普現。蓋為影響大化，示居因門，為眾上首。
「發起序」
此經以阿難示墮婬室為發起之端，以阿難過去空王佛所，和釋迦牟尼佛同時發心，其深本和文殊相同，非如本經之「有學」之人，誤墮婬室，是大權示現，引發大教而已。且此經欲明仗恃博學多聞而不勤實踐定力的修持，不能抵邪咒，而被攝入婬席，正勸多聞者，策力於大定耳！
然必以阿難示墮者，有二意：一、以多聞第一，力不勝邪，可證聞不足恃，必宜從聞思修。二、以是佛堂弟，修不能代，亦見佛不足恃，必宜自己深修。此處以顯阿難深本，至下文中，仍應據迹發揮，方能激引真實凡夫、小乘，走入大乘。
大凡深位，示現淺位，必能委屈自己，盡情發揮淺位情態，如執迷謬辯，感悟涕泣，皆所以盡其情態，全是引發諸真實者之心曲，令生慶快解悟，經中富樓那嘲諷嘲笑阿難，阿難全不在意，發心引導眾生成佛。
經文──（第6頁）
時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖
這時候波斯匿王為他的父王作忌日，即他父王的忌日。營齋就是辦素食給僧人吃。請佛也一樣來讓他請客。
「時」解夏之後，波斯匿此云(此云＝中文所說)月光，波斯匿王與佛同時降生，其父王見諸光明，不知是佛生祥瑞，謂是太子福力所致，故命名月光，亦名勝軍，以其軍旅最勝，諸國不能敵。過去龍光佛世，位登四地(焰慧地)與釋迦同為地上菩薩，釋迦當時居第八地(不動地、不退轉地)，匿王大權示現，內秘菩薩行，外現國王身，以助揚法化。
「諱日」即親喪之日，俗謂忌辰；此日隱諱不言，言之痛心故！王欲報親恩，設齋供佛，以資冥福。
「宮掖」，內宮之左右掖庭，正殿(正殿是辦國事，所以沒有在辦營齋)施政重地，營齋非所宜也。
經文自迎如來，廣設珍饈，無上妙味，兼復親延諸大菩薩
波斯匿王自己迎接如來，且還自己本身來迎請這些所有的大菩薩。
「自迎如來」：示崇敬之極，親自迎接如來。「廣設診饈」：珍饈是貴重食品，饈熟食也；無上妙味，具足色香美味，諸般俱備。「兼復親延諸大菩薩」：延即迎請，觀文中匿王請佛，具有六種敬意：其處則內(宮掖)其迎則親；其設則廣；其饈則珍；其味則妙；其伴(諸大菩薩)則同；可謂敬之至。
經文城中復有長者居士，同時飯僧，佇佛來應
在王舍城之中還有長者居士，同時請僧人吃飯，等候佛來回應。
室羅筏城之中，復有長者居士，同受佛化，故亦同時飯僧，以自恣作福。
「長者」不獨年高，應具十德：姓貴；位高；大富；威猛；智深；年耆：行淨；禮備；上歎；下歸。居士乃居家守道之士，身處塵勞，心恆清淨。
「佇」，候也，待也。佇佛來應，等待佛來應供；如佛受王請，不能親自來，應派菩薩聖眾，前來應供。
經文佛敕文殊，分領菩薩，及阿羅漢，應諸齋主
佛就命令文殊，分領菩薩以及阿羅漢來應這些長者設齋請修道人。
此明佛僧分赴，以應齋主。佛敕命文殊分派者，以文殊為眾中上首，諸菩薩、羅漢皆能信從故。
經文唯有阿難，先受別請，遠遊未還，不遑僧次
就只有阿難之前已經有受別人邀請了，還沒有回來，來不及由文殊菩薩帶到長者家裡吃飯。
別請者，別受施主請，非普請，亦非次第請，大乘戒律，禁受別請，及別請僧，毗尼律中，別請與別請僧，有戒有開，開者，病時，行時，作衣時，施衣時無犯，餘皆不得受別請，及別請僧，但令僧次通請一人，餘別請無犯，今值休夏已後，時當施衣，故阿難得受別請也，遑者暇也，因歸途遙遠，故不及僧眾之次序，而受齋主之請。
經文既無上座及阿闍黎，途中獨歸，其日無供
佛的戒律裡面，出門要有三個人：一個上座、一個阿闍黎和自己，這樣才沒有犯戒。若是自己一人出門，就算犯佛規。
上座有四種：一、生年上座，年齡長(他的年紀很大)；二、戒臘上座，受戒久(就是受戒很久)；三、福德上座，福慧尊(福德很尊勝)；四、法性上座，無為證(已經證到佛性本體)。阿闍黎，此云軌範師，堪為人師範，共有五種：
一剃度，授沙彌十戒法者。二教授，受具足戒時之乞戒師。三羯磨，受比丘戒時，當壇白四羯磨者。四授經，教授一切經典者。五依止，即參學處之主人。律制一僧遠出，侶須二人：上座、阿闍黎同行，所以嚴行止，防過失也。
阿難受別請，不同遠出，故無伴侶，途中獨規。
經文──（第7頁）
其日無供，即時阿難，執持應器，於所遊城，次第循乞。心中初求，最後檀越，以為齋主
其日無供：已經供養佛了、供養菩薩了，已經沒有再供養一般的僧人，修道人就沒特別再設供，所以其日無供。
即時阿難，執持應器：拿著缽。
心中初求，最後檀越，以為齋主：沒人再供養僧了，所以阿難托缽就比較困難。
匿王請佛，長者居士同時飯僧，故阿難是日無供，不得已自己行乞，執持應器，此云應量器，應自食量大小而成其器，乃受食之具，體、色、量三，皆應法故(不能吃多而拿的器太小；不能吃少而拿的器太大。要剛好)；體則鐵、瓦二種；色則用竹煙、杏仁，烘如鳩鴿之色(用竹子來煙燻，煙燻成沒人要的黑色，這樣就不會惹起人家想偷)，炎夏盛食不餿(炎熱的夏天裝東西不會變成餿水)；量則應己食量多少而為，極大不過三升，至少亦容升半。
於所遊城：即平日所遊室羅筏城(即王舍城)。次第循乞：次第者，挨戶順序，不越貧富。循乞者，依順大乘法律，平等次第而乞。小乘乞食，向揀五家：一官，二唱，三屠，四沽，五婬舍。今次第循乞(學大乘)，阿難心中初求，最後檀越(檀＝布施，越＝越過貧窮)，以為齋主。檀即是布施，謂布施可以獲福，能越過貧窮苦海。最後，以王及長者居士，修供在先，為先前檀越；阿難心中，初求有發心施我者，乃最後檀越，以為我之齋主。反顯王及長者居士，為佛菩薩阿羅漢齋主(這都比較高的程度)。
經文無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅，方行等慈
旃陀羅＝屠殺業。阿難是要平等行大乘法。
但我所求之施主，不論梵志之淨姓，旃陀之穢姓(不管他們的身份地位)。剎利，此云王種，亦云田主(很多田地很有錢)，尊姓也。旃陀羅，此云殺者，屠割為業，卑穢之家也。
「方行等慈」，方者法也，因要傚法佛菩薩，以平等之慈心，行平等之乞食，不揀擇卑微下賤之家而不乞。
平等乞食有五義：一、由內證平等理，外不見有貧富相；二、心離貪慢，慈無偏利；三、表威德，不懼惡象，沽酒、婬女家；四、息凡夫猜疑；五、破二乘分別。是以阿難要學平等之慈，不擇微賤(不選擇乞食的對象)。
經文發意圓成，一切眾生，無量功德
發意即發心，發大乘心、行平等乞，既不擇微賤，令微賤者亦可施食求福，故能圓滿成就，一切淨穢眾生無量功德。
經文阿難已知，如來世尊，訶須菩提，及大迦葉
由阿難於淨名（維摩詰）會上，早已知道，如來世尊訶須菩提和大迦葉。訶就是訶責，罵的意思，因須菩提捨貧乞富，意是，恐其福盡，與續善根。大迦葉捨富乞貧，意是，憐其久苦(貧窮生活苦)，令植樂因。二人意雖善而心不平，故為淨名居土所訶。文中說如來世尊訶者，淨名為金粟如來後身，則知淨名之訶，即世尊之訶(釋迦牟尼佛之訶是一樣的)。又釋迦世尊，不以淨名之訶為非，足知亦訶也(就是罵他們心不平)。
經文為阿羅漢，心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗
偏富，令人生謗，謂有愛富之心，貪口腹之慾。偏貧(向貧窮的乞食)，令人致疑，謂有企圖。欽仰如來，開闡無遮，欽者，敬也。仰者，慕也，敬慕如來，開發闡明，無遮限，平等行乞，可以度諸懷疑誹謗。
經文經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。
經者，過也，經過。彼，指室羅筏城。隍者，城外濠塹，無水為隍。郭門，即護城之門。徐步者，行履端莊(走的好像衛兵在交接)，緩急得宜，猶如清風徐來，嚴整威儀，端嚴整飭其威儀，肅穆敬恭其齋法，以期感化於人，如此有生善滅惡之功，非阿難故作異態，邀人恭敬(他們本來的戒律就是要這樣子)。
經文爾時阿難，因乞食次，經歷婬室，遭大幻術
爾時即入城乞食時，因阿難欲學菩薩，平等之心乞食；次，即次第循乞，經歷婬室，即淫女之房間。幻術者：虛幻咒術，變化物像迷惑於人，令人失性，被其咒力所攝，不覺隨從。
經文摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入婬席
摩登伽，依《戒因緣經》，翻譯為小家種，亦云下賤種，是其母名(他母親的名字)。女名缽吉蹄(女兒的名字叫缽吉蹄)，此云本性(中文叫本性)，謂雖墮婬女，本性不失，今云摩登伽女，依母彰名也(按照他母親的名字說出來)。
娑毗迦羅，此云黃髮，亦云金頭，以髮黃如金故，苦行外道名。咒稱先梵天者，過去先梵天所授，金頭外道，傳與摩登伽(傳給摩登伽的母親)，其女因見阿難，具佛二十種相好，色白如銀(非常好看)，心生愛染，因過去五百世，與阿難為夫婦，愛習未忘(愛入心)，一見則喜，故白其母(告訴他母親)，願得為夫(希望阿難作我丈夫)。母告以阿難已出家，捨離愛欲，莫作是念(不要有這種念頭)，女求其母，當滿所願(母親被摩登伽纏的不得已)，母不得已，乃咒巾覆食(用咒的巾覆蓋在食物的上面)，矚女送與阿難(叫摩登伽拿去給阿難)，而阿難心意恍惚，被其邪咒所攝，便至其家，身入婬席，即摩登伽女之寢席。
經文婬躬撫摩，將毀戒體（我們凡人大概最喜歡這樣）
躬就是身，摩登伽女，婬心熾盛(摩登伽愛的心已經很高)，欲燄飛揚，將己身迫近阿難，撫之，摩之，阿難則如癡似醉，心雖明了，力不自由。
「將毀戒體」：戒體即受戒時，登壇白羯磨竟，所得妙善無漏色法，即是無作戒體。羯磨師第一番白已云：「此是第一番羯磨已成，十方妙善戒法，由心業力，悉皆震動。」次云：「此是第二番羯磨已成，十方妙善戒法，於虛空中，如雲如蓋，覆汝頂上。」三云：「此是第三番羯磨已成，十方妙善戒法，從汝頂門，流入身心，充滿正報。」是為戒體。
「將毀戒體」，乃摩登伽女將欲毀阿難之戒體，以遂其欲(就是喜歡跟他作愛)。阿難已證初果，有道共戒力，身雖近，而心不動，乃將毀而未毀，猶得保全戒體。然當此勢迫情危，遂默禱世尊大慈，寧不救我！世尊他心悉知，故有下文(所以他有接受戒體以後，心裡面禱告：釋迦牟尼佛趕快來救我，釋迦牟尼佛才能夠收到，不然我們眾生大家也都在受苦，為什麼釋迦牟尼佛都沒有收到我們訴苦的心聲，因為我們沒有受白羯磨、沒有受戒)
經文如來知彼，婬術所加，齋畢旋歸，王及大臣、長者、居士
彼指阿難，佛心真知，無所不知，知阿難為婬術所加。婬術，指邪咒為導婬之術。既被咒力所加，無力敵苦，故望佛垂救。佛常儀齋畢，皆為說法(一般佛受人家齋請的時候，吃完飯都會對人家講經說法)，今日速歸(今天趕著要回去)，必有因緣，故王臣等，故王及大臣，長者居士。
經文俱來隨佛，願聞法要。
(就是要聽到這些很重要的佛法。所以我們把法要寫在一張講義上面，各位身上都有一張，這就是楞嚴經的法要)
「俱來隨佛，願聞大法心要之義」，這一段有微細之理「在」，我們加以了解，如來應供王宮，云何知耶(如來在王宮怎麼會知道)？因阿難有護戒之善念，自然感動佛心，如來於人皆不知處而獨知也(為什麼大家都不知道，而如來知道呢)。如來妙智，雖周遍法界，但無感而不能應。何以故，若無感而應者，則如來之智慧，如同凡夫之妄想，無故而生知覺(不會無故而生知覺)。又，如來無感而能應者，十方一切眾，受苦無量，皆應往救。若往救者，世間苦事何不息耶？若知而不救，則非佛心。好像世間四大（水火風土）之性，周遍法界，無處不有，若無因緣接觸，畢竟不能發，佛性亦復如是。
佛雖有普度之心，非有感而不能應。所以修道，自己發心非常重要，日常生活，時時刻刻迴光返照，二六時中(時時刻刻都守住中道，中道就是佛性本體)，就是跟如來佛心相應，如來會來度化引導。
「但」一切眾生日常生活，卻是「希望」被美色淫躬撫摩，時刻以身體的感官刺激享受為追求的目標，住在形相上，與佛心不能相應，「想」成佛，不是夢幻嗎？
經文於時世尊，頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮
「於時」，即佛歸眾隨，阿難戒體將毀未毀之時。頂即肉髻頂相，表如來藏性，本覺理體；光明表始覺智用；光具百寶，表慈悲德用，有求必應，可以攝受群品；光具無畏，表威勢力用，無惡不摧，可以折服眾邪；從頂放光，表從體起用：依本覺理體，起始覺智用。光中出生千葉寶蓮，表因行，躡解起行，謂依始覺智，而修大乘行。
經文有佛化身，結跏趺坐，宣說神咒。
上乃放光生蓮，此則化佛說咒。無為心佛，無上心法是。佛居佛頂，乃尊中之尊，所說神咒，即密中之密。佛頂，表諸佛極果；蓮華，表如來密因；今華從頂出，顯因心不離果覺；佛在華中，顯果覺不離因心。謂修德有功，性德方顯，能成究竟覺佛。跏趺坐，乃疊足而坐。
本經共有五次放光，此第一次從頂，表依理起智；第二次從面門，表諸智將開；第三次從卍字，表因心顯見；第四次從諸佛頂，表一多無礙；第五次從五體，表耳根圓通，總攝諸根。
經文敕文殊師利，將咒往護，惡咒銷滅
敕者敕令，人王法王，俱可稱敕。咒雖佛說，必假僧傳。必敕文殊者，以阿難為邪術所魘，非大智莫能醒；摩登伽為癡愛所縛，非大智莫能解脫。以文殊智慧，化性女痴愛，故能提拔阿難出於淫室，獎勸性女歸來佛所。
經文提獎阿難，及摩登伽，歸來佛所
提對阿難，似醉初醒，精神未復，故須提攜；獎對登伽，如癡不悟，未肯放歸，故須獎勸。登伽見佛，承佛開導，頓證三果，亦機熟藉緣成益。
講此段經文換成領悟的契機：阿難就是自己，邪咒婬室即現前之美聲美色，見色即墮婬室，聞聲即遭邪咒，偶然迴光返照，即佛齋畢旋歸，放光化佛，求出離聲色之方法，即化佛說咒，起出離之心，即佛敕文殊，了聲色無所有，即歸來佛所。
經文阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力。
(從此至流通分之前，皆屬正宗分，乃一經真正宗要之義，即正說楞嚴性定宗旨)。
阿難自恨，一向多聞，未全道力，偶遭幻術，不能自救，阿難與佛，同時發心，佛重實行。阿難喜多聞，佛已證果，阿難猶未了道，故自恨也。頂禮者：謝垂救之恩；悲泣者，傷循乞之失。悔恨無始來，一味偏向多聞，不勤定力，未曾從聞、思、修，故未全道力，不敵邪咒（道力即定力）。此一「恨」字，正是阿難，返迷歸悟，改過自新之心(阿難的心已經改過)。
經文慇懃啟請：十方如來，得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那，最初方便。
誠懇請求。十方如來成就之方法。梵語菩提，此云覺道(中文叫覺道)，謂自覺、覺他、覺行圓滿，所成三菩提之道：一、真性菩提（以理為道）。
二、實智菩提（以智慧為道）。
三、方便菩提（以應機施教為道）(應機渡化眾生)。
真性菩提者，即真如自性，真如是理，此理為自心本覺之佛性，又即一真平等之性，眾生仙佛一樣（生佛不二）(生＝眾生，佛＝佛的果位，不二＝都一樣)，眾生迷此，諸佛證此(差別在這裡)，證極此理，法身顯現（即法身德）。
實智菩提者：真實之智，窮徹一心本源，稱真如理，所證之根本智，成自受用報身，此智照理，理無不徹，又名理智，亦名實智；以真實智，照本覺理（即般若德）。
方便菩提者：權巧方便，自覺已圓，然後覺他，從根本智，起後得智，現他受用報身，為大機說法(大根基的說法)，又應各種機，現應化身，成就度生，各種事業；又名事智，亦名權智；種種示現，自在無礙（即解脫德）。
佛證三德，具三身、成就三菩提。
阿難既恨小乘無力敵魔，思修最上一乘之法，此即發回小向大之心，故有此請(這就是本經的開頭由來)。
妙奢摩他、三摩、禪那者：阿難不知，十方如來，因地所修之定名，乃舉常途三種定之別名，加一妙字以揀之。
妙字須貫下三名：妙奢摩他、妙三摩、妙禪那，
揀此定，非作意修習之定(不是凡塵用識心在修的定)，乃天然本具之定；非獨制識心之定，乃圓含萬有之定，故以妙稱之。
奢摩他等三，乃定之別名；首楞嚴為定之總名。然更當知，奢摩他等三，乃定之共名，他經亦有故；首楞嚴為定之不共名，獨局此經故(只有這部經才有首楞嚴大定，剩下的沒有)。
阿難既加一妙字以揀之，是克定請佛指示，十方如來得成菩提之定。佛知阿難問意，已回小向大，發菩提心，故摩頂安慰，示之曰：「有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出，妙莊嚴路。」此首楞嚴王即十方如來，得成菩提，不共之定，此定圓含奢摩他等三種別名，成一佛定總名。此一門超出，即一乘了義修證之法門，方能超出權小，而趣妙莊嚴路。
佛既示總名之後，仍復按定信解修證次序，逐答三名，於正說全經文中，三段各有標出，界線分明。
初，佛破妄識無處之後，阿難即求世尊，開示我等，奢摩他路。當知此下，更破妄識非心，妄識無體，乃撤去奢摩他路之障礙；以識心乃楞嚴大定之障礙，識心不去，大定不成，故此三名，不可用止觀釋之。以止觀不能捨離識心，識心有生有滅，如以生滅心為因，決定不能發明不生滅性，故佛指示根中不動搖，不生滅之見性。要阿難開解照了此常住妙明，不動周圓之定體，即著摩他。佛要阿難，生信發解，圓悟如來藏性，為首楞嚴定體，微密觀照，性具即定之慧，即經名中如來密因是也。
前段說性不說修，故獨屬奢摩他，開解照了，如來藏性，本具之定體。接著說妙三摩，是實際進入修持階段，經文，佛云：「阿難，汝等決定，發菩提心，於佛如來，妙三摩提，不生疲倦，應當先明發覺初心，二決定義：
一、決定以因同果，若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處（此捨識也明矣）。(所以後學一直在闡釋用不生不滅的心，修不生不滅的道，都是從這裡出來的)
二、決定從根解結。教以悟後起修，須於六根，選擇一根下手，但從一門深入。自可入一無妄，一根返源，六根解脫。然後文珠特選耳根，從聞、思、修，為妙三摩。從根修證，乃性具即慧之定。佛要阿難，多聞之人，仍向耳門，就路還家。即經名之中，修證了義是也。
再接著說妙禪那，因阿難白佛言：「我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心，未求出離，蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然，獲大饒益。」再請禪那修位，佛為說妙性圓明，離諸名相，本來無有迷、悟、凡、聖之分，因眾生一念妄動，從真起妄，故有十二類生；返妄歸真，則成五十五位；由前三摩，證圓通體，安住圓定，稱體起用，萬行繁興。住持本定，歷位增進，圓滿菩提，歸無所得，即為妙禪那。
經名之中，諸菩薩萬行是也。此是自他兩利，上求下化之行。合此三定別名，成一首楞嚴總號，即阿難所請，十方如來，得成菩提之定。
經文最初方便。於時復有，恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢
最初方便，即奢摩他，悟理為「最初方便」，修行為「初方便」，修行即三摩，禪那為「方便」(所以最初方便、初方便、方便，三個)，以禪那中，以得圓證，定慧均等，中中入流之行，為入薩婆若海之方便（薩婆若＝一切種智，即諸佛究竟圓滿果位之智）
佛教以方便為門，今奢摩他最初方便，是悟門。三摩初方便是修門，悟修超出生死之門。禪那方便，是證門。經歷五十五位真菩提路，證入涅槃之門。於時，即阿難請求佛定之時，成佛之法，三乘共仰，故云後有恆沙菩薩及諸十方。
因為大家都不願意，所以後學只想留十分鐘就好，好啦，現在還有二十分鐘，因為大家看我這樣念，會想我回家看就好。其實你拿回去看不見得會了解裡面意思。所以後學才會把它念出來。這一段是一個起頭而已，後面很多都是要我們去用心的，而這是一個開始怎麼樣來、一個起頭而已，不要覺得它很深，它很白話，很淺不深，會說很深就是我們都不曾接近。
◎剩下約20分，提問問題
【問】：這淫念的部分，年輕輩的身理跟心理部分，包括後學的孩子，連現在的電腦都不能看，因為活佛老師說過這八大意識，以後可能拔不掉了，請問劉講師有關這一部分有沒有比較好的建議給年輕一輩的，但講經說法他又聽不進去怎麼辦?
【劉講師答】：剛才後學還沒有上台講課的時候,負責點傳師有跟後學講說:我們上個禮拜有講說，求道以後再去皈依的事情,交代說那個不用回來懺悔,就回來向 老母叩頭,多叩頭就好啦!因為我們在不知情的情形下那個皈依,那個本身罪過不大啦!我們自己知道錯了多向 老母叩頭就可以了。
附記:有關皈依問題劉講師再次詳細解說
※我們活佛老師有明確的指示,老師說:一般的道親他能夠回來表示他回心轉意了,受到挫折,受到人事磨擦都會有不對的行為,那個都可以原諒的,那點傳師比較眾人仰望啦!所以那個比較慎重,所以那個點傳師要燒表文說他要歸隊了,要來繼續跟大家一起來辦道,那個比較慎重倒是比較需要。
那剛才他問的問題因為他也問得很複雜啦!後學也不知道要從哪一個回答起?哈哈~還是要從根源就是那個四念處，就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。從那個觀身不淨我們上個禮拜，有講他們印度的修持者，他們有那個屍體林可以去觀察那個人死掉了以後，一天是什麼情形?一個禮拜是什麼情形?然後一個月又是什麼情形?能夠觀察他們的變化，就知道說我們人觀身不淨啦!三十六物合成的身體，我們是愛三十六物的哪一個?分開以後沒一個是可以愛的都很髒。
所以從那個根源著手，後學都很推廣謝謝您那一首歌，那個老師有講:深信可以留下累劫累世的記憶，我們不只有千生萬世啦!那個都沒辦法算，，那個生生死死已經太多的多，我們都在那個因果裡面翻滾。
所以我們都講四祖對法融說:一切因果皆如夢幻，就好像我們作夢，都是夢幻不真。所以我們在造因的時候自己要掌握，那個因自己要了解起心動念都要知道，感悟生命因果牽繫都是我們心念的累積，對不對?我們起心動念太多，因為起心動念都不合真理，所以累積太多就變成我們六道輪迴，就已經太密就是很繁密，都一直在六道輪迴已經太久了。
所以我們稍微清醒一下，能夠清醒我們回到萬緣放下一念不生，不是回到佛性本體嘛!回到本體後我們瞭解說我們經過多少的元會?經過非常多的六道輪迴都已經太密集了，可是我們一個也不記得，沒有一個是記得都全部忘光光了。那我們了解不是忘光光就沒有還是有，所以我們要迴光返照看看我們那個念頭，是從哪裡來的?起心動念的時候一定有它的內容，然後我們看看那個內容是想什麼?是從哪裡來?去找它的因。那我們找到因的時候我們會很高興。為什麼?既然知道因自然就知道解決的方法，怎麼樣來解決就會知道了。
所以我們要知道外在的約束力都不是很夠啦!說什麼基督教不能離婚後來也離婚了，不是這樣說嘛!他對基督教不能離婚相不相信?那他就不遵行了對不對?所以我們要了解是內心重要，那個外在的幻境變化無常，都一直在變。我們假如說都一直看重外面的形象，那我們內心就沒有一個定。篤定，我們內心那個定力都沒有，都會隨著外在的環境變化而變化，一直變、一直變，變到我們自己都討厭自己，各位會不會討厭自己啊?不會啊!真的喔!那就真的很好，可以貫徹自己的意念，貫徹我們中國文化的傳承，這樣的話很篤定啦!
那個外相都變化無常，那我們要了解這種男女之間的事，跟那個年歲大年歲小沒有關係，你不學了到老了你那個淫心還很強，你年輕的時候有正確的真理觀念，那個淫慾的心不強，那個不關年歲啦!它關係到我們的認知，我們對佛性的認知，對真理的認識，假如說都認識了那就不會，你假如說有體會原來造化之中我們是一體，那一體有沒有自己跟自己做愛?有沒有?沒有啦!所以不會很響往，後學就講到達那種程度事來則應，事去則靜。
男女之間結婚了你做愛就像吃飯，不是每天要吃飯嘛!有沒有?有沒有很奇怪?是不是很正常?所以我們要了解到那個就很正常狀態之下，不要奇奇怪怪就好了。夫妻都是要互相扶持、互相關懷，那個才是很重要。要從心裡面建立，建立對對方的關照、去愛護，那個不是口頭說一說就好的啦!要從內心去做，當我們有實際做了最起碼很踏實，在人道上面不會很虧欠，所以修天道由人道做起，人道圓滿了天道就可以到達，現在都是這個樣子。所以我們要了解說內心重要，自己發心，勉勵自己一定要成佛，那現在勉勵自己要明心見性，這個不是空口說白話喔!
明心：我們明的心，要明了妄心、明了真心。
見性：見到自己不生不滅的佛性本體。
這樣明心見性，心明因果就不迷昧，見性成佛就無餘，會背了嗎?不會啊!又忘了喔!聽太多變怪老子(台語)怪老子道理聽太多不會用(台語)，那我們也是一樣道理聽太多，哇!不會做(台語)。
所以還是要了解根塵相對，我們說一根一塵，眼睛然後形象這樣叫一根一塵，然後相對會產生念頭對不對?那個念頭是心意識，我們在凡塵用就是用這個，這個會隨著外境的變化然後我們看了以後，我們的心就跟著變化，所以就叫做生滅心。生滅心一直在變化我們日常用，不是說生滅心不用，一樣要用，只是事來則應，事去則靜。
因為生滅心也是佛性生發出來，佛性的功能作用，那我們研究性理心法是要追求佛性本體，這樣了解嗎?我們追求本體不把功能作用當成本體，因為妄心它一直變化，一直變化，所以妄心無體。後學不是講嘛假如那個茶杯是古董，那古董就很值錢那個要幾十萬，我們就很喜歡是不是心?那把它打破了愛不愛?(不愛)，那個愛的心跑去哪裡?不見了，再怎找都找不回來，對不對?所以那個較妄心，妄心無體。沒有體，它隨著外境變化就變化了。
所以你看男女之間戀愛，愛到你死我活，結婚後來環境把他們分開成兩個地方，個人賺個人的錢，結果有第三者啦!又有外遇，那個當初愛的心，那個也是愛真的啊!所以那個就把妄心建築在識心上面，不是真的真心。真的真心不會變因為它不會變，它沒有形象，也不會生滅，都如如不動。那我們要知道如如不動的才值得我們追求，一直在變動的那個放掉它就好了。會放了沒?不會放下就煩惱喔!如果會放下就很逍遙自在，所以要活潑玲瓏。我們要很活潑功能作用就功能作用，一次就好，過去就過去了，不要去想它了，那本體要守住，本體不會變化常住不遷，你不用它祂也跟著你，你跟它用祂很高興，所以就要把祂請出來做主人，讓祂來發號司令，指揮我們的言行動作。
如果佛性指揮我們的言行動作那都是合理啦!合理就無業，無業就不用受果報，不接受果報就沒有苦啦!都解脫了。那假如說我們都很注重現象，住相，住相就煩惱啊!你看煩惱有喜歡討厭就有取捨，所造行為業力就形成然後就要受苦，這樣了解嗎?所以都鼓勵我們問啦!那個北部前賢一個問還沒完，一個又趕著要問，那個先解決完再講你的，他說不是我的問題是參雜在裡面，問的很努力，又是問得很深入不是粗淺的，都問得很深入裡面表示他有用心，很用心在研究這個真理，要把真理融入我們的佛性。這個是最重要啦!這樣有回答你的問題了沒有?你問得我都不知道你在問什麼?
活佛恩師慈悲訓:
◎希望徒兒們能夠保重身體，也保持自己心靈上的安寧，保持自己心靈上的清靜。色情書刊真的不要看，色情網路不要接觸，老師一在講就是很多人看，你們時常看那些東西會傷害你們的心性，對你們修道是很大的阻力，灰汙染你們的心性，聽懂嗎?
劉講師解說【涅槃經】課程精華摘錄:
【亦有眾生，或因貪欲…受，不墮地獄】
有眾生因為貪瞋癡，這一種業很重一定要在地獄受報，那這個人知道了以後，修身、修戒、修心、修慧，全部修，那現在這一世輕受不用墮入地獄。
外道被無明所覆蓋，遠離善友。這個善友很有關係，年輕一代的，尤其在唸書到初中、高中，最怕去交到惡友，他很乖巧的孩子，你只要交到壞的朋友，他一生都完蛋了，他整個人生都走入黑暗，所以那個階段長輩最要注意，絕對不能讓他交到壞朋友，壞朋友在旁邊起心動念都是壞的念頭，壞的念頭我們聽久多多少少會付諸於行動，只要你有一個起頭就會變得習慣，這樣就沒救了，所以我們在孩子年輕的階段，一定要關心，要用愛心來引導他走正確的道路，所以要結交善友，假如能夠接近我們道場所舉辦的讀經班，那更理想，大家都是一心向善，這個算是善友。所以被無明所覆蓋就遠離善友，那遠離善友，無明就一直呈現。
所以我們就是要親近善知識。親近能夠引導我們走正確道路的人，不要跟講話都負面的人在一起。
我們要知道我們眾生就是從婬欲而正生命，我們都是從婬欲而來，所以要看清認識這個婬欲，就是要清楚的知道為什麼這一種會讓我們在凡塵受苦、在凡塵現相，就是因為有這個婬欲災毒，反而抱持五欲(就是身體方面的感官刺激)，所以五欲霜毒(就是毒害，害我們的)。
我們要了解，我們人是做主宰，尤其現在整個社會智慧型手機很流行，是很方便，可是一定要用對不要用錯，因為現在沒有鎖碼，你要看什麼都有，所以能夠引起你日夜不停的看，是什麼？不正確喔！為什麼？色情多，色情現在沒有鎖碼，只要你喜歡看就有，你按了它就出來，因為我們人是從色情而來，我們生是父母親作愛把我們生下來，所以那個不管男生女生看到都喜歡看，不好！所以手機是好，可以幫助我們，可是我們要有智慧來應用，要用對，不要用錯了！
後學都講，你修十年的戒律修的很清，你看五分鐘的色情片，你看五分鐘就好，你十年的功夫都破掉，你就白白浪費修了十年，你看五分鐘而已喔，「不用了啦，我不用再修那個修的那麼苦，我就要跟著社會流行」，就這樣跟著洪水滾滾而流，流到下游去，就六道輪迴，受苦都不知道。
【問】：後學想請問一下就是說三尸神是什麼?還有件事就是上課的時候，是不是不要一直念那個課本，可不可以教一些能夠動腦筋的道理，要不然的話後學一直想睡覺。
【劉講師答】：那你就盡量享受，那個一打瞌睡了也不會做夢，打瞌睡也不會胡思亂想那個最接近佛性。當然啦有一些，前面有一些是交代，交代它有一些過程，所以我們把那一些內容講出來，沒有念小的字不知道它的內容，我們唸過以後我們講到真理部份我們都會慢慢說，像上個禮拜我們一樣是慢慢說啊!慢慢說要各位了解，以了解為最重要啦!那你問前面的問題是什麼?(三尸神)。
【再問】：就是我們身上有三尸神報告我們做的善事和壞事，那三尸神是什麼?我們分不清楚。
【劉講師答】：我們不是有佛性，有秉性，有習性對不對?它那個是居中的，有身體以後才有，我們有身體以後才有那個三尸神，那個是在管理我們身體的作為，在管轄我們身體的作為。它是比較報憂不報喜，好的它都不報，它都報壞的。
我們研究性理心法倒不用太在意那個三尸神，也不用在意那個我們過世了那個叫什麼?(過身)，過世了以後八識還沒有離開身體，那個叫什麼?(阿賴耶識)，阿賴耶識，第八識阿賴耶識我們要了解它是最慢離開身體，最早投胎，投胎它最先來，過世以後它最慢走的。 所以我們在那個階段之中，我們在凡塵有修那一個阿賴耶識的作用就很大，阿賴耶識可以支撐到49天。
那假如說凡人都不行善那過沒多久就沒有了(沒有路可以走)，所以就看它過沒多久整個身體硬邦邦有沒有?那是阿賴耶識已經離開了。
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