離相寂滅分。我們從這個名稱，離相寂滅，離開所有的形相，寂是屬於如如不動，滅就是滅掉所有的妄想、滅掉所有的生滅，所有的生滅都已經滅了，就進入寂滅。那寂滅現前，就是我們不生不滅的佛性本體已經呈現在眼前。所以離相，是我們努力的方向。我們在凡塵因為面對的就是形相，那所有的形相，只要落入形相，都會消失不見，都是假的，緣聚則生緣散就滅，不可能永遠都在。那永遠都在的就是我們寂滅的佛性本體。我們的佛性本體祂永遠都在，不會不見，不會消滅掉，不會。可是我們對佛性的不滅都沒有加以研究、沒有體會，所以我們研究金剛經，就是要啟發我們不生不滅的金剛本性。我們能夠發揮金剛本性，金剛很銳利，我們在生活之中最常見的就是妄想，我們可以用金剛本性來去除所有的妄想，我們一些雜念也一樣，可以用本性去除掉。金剛很銳利可以破壞萬物，不會被萬物破壞。所以我們瞭解說，我們念頭來了、念頭很強，甚至影響到我們整個行為動作，就是沒有發揮金剛本性。那假如說我們可以發揮金剛本性，就可以把所有的念頭都加以清除、加以破壞，不會被念頭牽著走，這個非常重要。我們在凡塵離相非常重要，因為能夠離相就是已經到佛的狀態，所以離相名佛。能夠離相那個名稱就叫做佛。那因為我們都沒有離相，所以都當眾生，眾生當了非常久，而且都是在六道輪迴之中。那麼我們開始就講經文。
爾時，須菩提聞說是經，這個爾時，就是已經從前面一直講下來，從那個無言身教，一直到有言之教，都是能夠瞭解意思。所以這個時候須菩提講，聞說是經能夠深解義趣，深深的了解義理趣向，整個義理、整個真理都能夠瞭解。然後他的努力方向，那個趣向，旨趣都能夠深解。所以我們要瞭解，我們現在的社會因為變遷很快又很大，所以要深解，深深的進入問題的核心都很不容易，所以這個地方引導我們，說我們能夠聽到不生不滅佛性本體、能夠聽到我們金剛本性，要深解，深深的了解，祂的義理以及趣向。涕淚悲泣，所以我們瞭解到，大事已明，就好像喪失父母親一樣，涕淚悲泣，我們瞭解了。我們不瞭解也一樣涕淚悲泣啦，瞭解也是一樣涕淚悲泣。這個領悟了以後，這個深深領悟真的就會哭啦。我們一般就是很難進入深深的領悟，所以一進入深深的領悟，就是跟佛性有關係，跟我們的本性就是牽連一起的，所以須菩提就涕淚悲泣。
有聲叫哭，無淚叫泣。悲泣，很悲傷的哭，無聲的哭，涕淚悲泣。而白佛言：向佛表白他心裡面的話，就是他心裡面的意思向佛表白。希有！世尊。所以金剛經的希有，就只有第二分跟第十四分兩個希有。
那個第二分的希有，就屬於領悟的讚嘆，無言之教，領悟佛在生活之中，已經表現無我、無法、無非法，能夠整個都表現出來，而且就是每天生活之中，都在表現最上乘的佛法。那須菩提看了從31歲看到68歲，這麼久的時間，佛都一樣的動作。我們可能也觀察不出竅妙，認為都是生活上的一些微細的細節，不知道那個已經是最上乘的佛法，都沒有去體會佛已經在身體上把那個最上乘的佛法表現出來，讓我們能夠修到這個狀態：無我，沒有我相。無法，沒有法相。然後又不落入消極，沒有非法相。這樣的話，就真的已經成道成佛。那我們在修持的下手地方，就是先去掉我相。這個我，由身體產生的我，它是不真，因為身體是天地的物質，水火風土、眾緣聚會借我用，我們都要還給天地，所以這個身體不是我。那假如說我們已經瞭解到，身體不是我，要去掉我相就比較容易；那假如說認為身體就是我，這樣的話，我相就很難去除。那我相不去除，我們的修道就是沒辦法進步，都被這個我卡住了，那我相能夠去除掉，就進步得很快，進入真理的領域，整個生活之中都是真理。所以這個希有，我們就瞭解說，經典裡面出現的希有，就是很難得的意思。這個身教很難得，這個有言之教一樣很難得。那佛不管是把身教、有言之教都表現，都能夠讓須菩提體會領悟，所以就讚嘆，希有世尊。
那麼佛說如是甚深經典，佛在講啊，這樣子這麼深的、我們不生不滅佛性本體，甚深經典，就是在講我們不生不滅的佛性本體，這麼深的狀態。我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。我從往昔，就是從佛成道31歲一直到68歲，這麼久的時間，都沒有辦法所得慧眼，未曾得聞如是之經。那我們從文字來瞭解，因為須菩提他的內心，已經有所得的慧眼。所以我們瞭解，我們在凡塵的生活，我們尤其在修道，我們只要有所得心，我們就障礙啦。我們就被所得心已經都卡住了。所以我們有所得要再進步就不容易、就很困難。所以這邊須菩提自己說：我從昔來所得慧眼，得到那個慧眼，智慧的眼光，所以我們瞭解，這個就是已經在內心深處有一點驕傲，嗯!所得慧眼，他不是講說我們眾生的肉眼，而是說慧眼，慧眼就能夠識英雄。所以，所得的慧眼，未曾得聞如是這麼深的經典，就是這麼深的義理，那個道理啊都沒有瞭解過，會有這麼深的道理。所以須菩提自己說，沒有聽過、從來沒有聽過這麼深的經典，
世尊！若復有人得聞是經，所以先把自己交代了以後，才講到別人。假如說還有人，聽到這個甚深的經典，能夠信心清淨，則生實相。所以我們瞭解到，我們對自己不生不滅佛性本體都信心不夠，所以發揮出來的力道都不強，那須菩提就講，假如說有人聽到這麼深的裡面義理(就是我們金剛本性)，能夠瞭解我們佛性金剛本性，能夠信心，能夠有相信自己就有金剛本性，能夠清淨。所以我們瞭解，清淨兩個字，清就是一塵不染，淨就是一念不生。那我們能夠對自己不生不滅的佛性本體，能夠一塵不染，能夠一念不生，那個整個我們佛性都呈現，我們整個佛性本體都呈現，所以我們能夠成道、我們能夠成佛就是這個，我們對自己的佛性本體，信心清淨，那絕對可以成道成佛，就一定沒有懷疑。所以我們瞭解很不容易到達那個信心清淨。那能夠信心清淨，則生實相。我們瞭解到凡塵一切都是虛幻，那個實，就是不變、不生不滅，不生不滅不變才可以稱實。實相就是我們佛性本體，們佛性本體就稱為實相。
像後學在講四念處的時候，我們上乘的四念處，就是『觀身性向，猶如虛空』。我們知道性真的沒有形相，跟虛空一樣。可是我們對身的相，因為祂講『觀身性向，猶如虛空』，不管是身、不管是相，都跟虛空一樣，那我們會懷疑，疑~~身體呈現這麼實實在在，為什麼它是屬於虛空，是一樣的。那佛站在真理的角度，因為我們的身體是屬於假相、幻相、虛相，因為我們的身體時時刻刻都在新陳代謝，沒有一分一秒它是停住不動啦，都是在新陳代謝。那假如說我們身體沒有新陳代謝，小孩子不會長大，我們長大也不會死掉。所以小孩子會長大，我們長大了以後會死掉，這個就表示我們身體時時刻刻在變化，都在新陳代謝，所以新陳代謝都沒有一分一秒是實實在在，所以就等於跟虛空一樣，所以那個是站在真理角度來說。那我們瞭解說，我們能夠『觀身性向，猶如虛空』，這個時候離相就非常容易啦，已經都沒有形相了，性也沒有形相，身也沒有形相，全部都是空，可是全部都是佛性本體，全部整個已經是成道成佛。我們瞭解說能夠信心清淨，就會產生實相。當知是人，就是從真理的角度，就是當然知道，這一個人能夠信心清淨，能夠生實相這一個人，成就第一希有功德，他就可以成就，因為他已經進入這個實相，可以成就第一希有的功德。第一，已經最就是最上。那麼希有的功德，希有就是很少有。我們瞭解講功德，這邊講已經不是講福德而是講功德。所以第一希有的功德，成就第一希有的功德，就是成佛的意思啦，可是這邊還沒有直接就說成佛，而是說成就第一希有功德，所以我們從文字的延伸就了解到，它就是讓我們成佛，信心清淨則生實相，可以讓我們成佛那一種狀態，所以須菩提就明確的說。
那一般我們對實相的產生都不太瞭解，所以底下須菩提就解說這個實相，世尊！是實相者，則是非相，這個實相，實實在在不生不滅、不會變化、不會遷變的實相。則是非相，就是沒有實相。實相就是沒有形相，這邊意思就是這樣，是實相者則是非相，是實相，實實在在、不會變化、不生不滅就是沒有形相。有形有相就會變啦，沒有形相就不會變，沒有形相不會生也不會滅，所以不會變化，那我們假如說已經瞭解，已經可以知道那個沒有形相、不會變化的、如如不動、常駐不遷的那個，就是已經到達無上的正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提。所以各位要瞭解到，最高的程度就是這樣，因為祂不會變，而且永遠都是這樣，如如不動常駐不遷，能夠瞭解了就能夠成道、就可以成佛。那我們凡塵只要落入形相都會變化，是落入現象，它都會消滅、都會不見；那沒有形相就不會變化。那麼底下就講，
是故如來說名實相。這個是故，就是因為祂是沒有形相，所以如來說，如來說就是從性分，如來就是我們佛性，從佛性本體來講，如來說。那如來說，祂叫做實相，是一個假名啦，說明那個實相。所以我們瞭解說，借著這麼名，借著假名來瞭解祂實際的義理、實際的真理狀態，如來說明實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，這個須菩提跟釋迦牟尼佛講，我現在聽到這麼深的金剛本性、這麼深的義理。信，能夠相信。解，能夠瞭解。能夠接受，能夠拿出來用，信解受持不足為難，就是不會很困難。我們從這句話的背後就是瞭解到，它不容易啦，你看，須菩提解空第一，解釋空的道理須菩提很拿手，可是他都還稱為不足為難，就可見很難、很困難啦，他說我還可以啦，可是那個角度的背後，說大家不一定可以了。就是有一點要做，勉強啦。那個也是鼓勵我們不要畏難、畏懼困難，就是要勉強去做，要深深的了解到我們金剛本性，那個經典就是我們佛性本體。深解，深深的瞭解我們佛性本體。那我們能夠相信自己佛性本體、能夠瞭解自己佛性本體，然後能夠受、接受自己的佛性本體，然後能夠持、拿出來用。所以各位前賢，我們可以說從經典裡面，就已經鼓勵我們能夠信解受持，各位前賢這樣瞭解意思嗎?(瞭解)。真的不容易啦，我們相信自己不生不滅佛性本體，就已經不容易了，因為我們大部分都相信身體啦、相信現象，對沒有形相的佛性、金剛本性不容易瞭解，而且金剛本性發揮出來的狀態，無我、無法、無非法，那個全部都是我們的金剛本性發揮出來，那能夠發揮出來就是持，受持，我們受了，接受了自己金剛本性，拿出來用，那拿出來用就可以改變我們的脾氣毛病、改變我們所有習慣性、改變我們的貪嗔癡慢疑、改變我們所有佛性沒有的東西，全部去除掉，完全都是相信自己金剛本性才可以做得到。
那假如說我們沒有相信、沒有啟發、沒有把祂拿出來用，那我們的脾氣毛病、我們的習慣性、我們的貪嗔癡慢疑，要改變可以說微乎其微啦，簡直不太可能。可是假如說我們已經啟發了，自己金剛本性，已經深解義趣，深深了解祂所能夠發揮的那一種狀態，那我們要來改變自己的生活習慣，那就輕而易舉，很容易做到。所以各位就可以了解，角度啦，我們身心能夠真的走入修道的軌道，第一個，必要先相信我們金剛本性。接著發揮祂的功能，發揮祂的功能，祂無量無邊啦。所以佛就講，假如說我們能夠都接受我們金剛本性，祂發揮的大用可以轉移四天下，我們住的是南贍部洲啦。那四天下有東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲，我們都可以轉，把整個天下轉，可以轉換它的地方所在，可是啊我們現在喔，後學都講我們小小的一個釣魚台都轉不動，不要說去轉四天下，那為什麼呢？因為我們沒有發揮我們的金剛本性，那我們真正的瞭解到，金剛本性能夠把裡面的那個義理，發揮的淋漓盡致，那整個天下都運在我們的手掌，就是那個樣子啦。佛都這樣說，後學就講說真的有那麼大的功能作用嘛，那佛就會講，說我們滄海桑田，就是天地的變化很快啦，都是假的、都不真啦，我們都把形相看得太重要，其實它都是一轉眼全部都變化了，都不真。所以我們對不真的東西，就不要固執，固執它要什麼樣的相呈現。因為我們一直有希望它是什麼樣的相呈現，這樣我們就會有很多煩惱。那假如說我們瞭解，只要落入相它都會變化，只要落入相它都是假的。我們假如說瞭解到這個理，那就會把那個所有外相，就可以摒除了，不住在心中。我們要知道我們整個心非常寬廣，所以佛就鼓勵我們就能到達無量的佛世界。然後，淨佛國土，成就眾生。後學在想說淨佛國土，因為所有的國土都很汙穢，希望我們能夠淨化，淨化所有汙穢的國土。佛就講，汙穢是在我們的心，我們的心不清淨，所以國土就骯髒。我們都有研究佛經裡面講，我們要莊嚴國土，莊嚴佛土，佛的世界啦。我們知道，佛就屬於心，土就屬於地。所以莊嚴佛土就是莊嚴我們的心地。莊美威嚴我們的心地，就是莊嚴國土。只要我們心清淨了，所有的國土都淨，我們心汙穢了，所有的國土都汙穢。
後學看說彌勒祖師下生，那個時候我們眾生的壽命八萬四千歲，那所生活的土地都是七寶。那後學就想，那個慢一點，假如說現在我們生活的土地都是七寶，各位會怎麼樣，大家搶著要，因為我們現在對七寶的認知，就是去抱一塊金磚角，去抱一塊金磚角大概我們這一生就不煩惱了。對不對？不希望嘛？所以我們瞭解到，為什麼能夠整個生活的土地都是七寶？那個就是我們眾生的所有…，我們現在會有災難是共業，那我們整個七寶呈現也是眾生所共同建立的，那共同建立為什麼有這麼多的寶呈現?就是因為我們的心善良，心一善良了以後，佛就講，假如這個地區眾生的心都善良，我們這個地區會呈現貴重的東西，它會從地底然後浮上來，讓我們看見、讓我們使用。假如說我們的心都是勾心鬥角，都是暗藏災難的心，所有值錢東西都沉入地底、不見了，讓你找不到。所以我們就瞭解到我們眾生整個都善良，整個有價值的東西，它都會浮現。所以經典裡面就很多的紀載，以往有那個國王治理國家的時候，教導人民都行善，那教導人民行善的時候，那個國王譬如說需要建設需要金錢，那整個水中都浮現、浮現七寶，你要用多少就撈多少，你不用了再放回水中，它又不見了。後學就看說，嗯~~這是卡通影片嘛，是佛說的咧，佛不會講妄言，講的都是實在的。所以就是從整個人民、百姓的表現，那人民百姓整個都是善良，整個所作所為都不會自私自利，那這樣的話，整個國度都不缺，所用都不缺。
所以我們就瞭解到，我們在凡塵，各位前賢，我們所爭的是什麼？只不過是安逸的生活，對不對？是不是只有這樣？然後我們看看喔，人與人之間互相相處，像不像富樓那說：百蚊蚋，在一個容器裡面，啾啾亂鳴。像不像？我們像不像?蚊蚋，蚊子，是不是很小，在容器裡面飛。你看蚊子要吸人家的血；那…(這兒聽不懂台語)…也想吃東西，可是他們所求的是不是只有一點點，一點點而已嘛，所以他們為了那麼一點點就在裡面爭，啾啾亂鳴，大家在相爭，後學說富樓那就在楞嚴經裡面所講的啦，各位可能都沒印象了。所以那個楞嚴經裡面講的，都讓我們可以從裡面得到一些啟發。因為我們在凡塵生活就跟百蚊蚋一樣，啾啾亂鳴啦。若人家開始跟人相爭，我們回頭來看，我們在跟人家爭什麼?我們在爭什麼？爭物質嘛?對不對?爭生活嘛?對不對？可是我們的人生只有這樣嗎?我們會覺得不甘願啦，這樣一輩子就過去了，不值得。我們來就為了這樣，太無奈啦，無不無奈？所以我們真的要自我警醒，一定要自我人格清高、健全，你最起碼人要做得起，不要讓老一輩的說你不是人，在罵人的時候是不是這樣，我們假如說做得離譜，他會罵說你不是人，那不是人是什麼？假如說不是人，是佛，那太好了(哈哈~)。可是在罵的內容裡面，就是在罵畜生。說你就是畜生不是人，那真的可憐了。我們什麼眼光，我們用什麼眼光看畜生，是不是已經看牠(畜生)不起，對不對？畜生我們看得起嘛？叫我們來轉世當畜牲，會甘願嗎？絕對不甘願啦。所以我們就瞭解到，為什麼會轉世到畜生道、為什麼會變成下等動物，就是心啦，心已經都汙穢了、不清淨，所以就會變成…。畜生道還是三惡道理裡面比較好的，那個地獄道、餓鬼道更淒慘，那畜生道還算好，可是，三惡道最好的畜生道我們都不甘願，一落到畜生道了，可不可能成佛啊？不可能了啦。
那要多少生多少世啊，才可以恢復人的身體，已經無量無邊了，一失人身，萬劫難復，對不對？所以我們有人身的時候，真的要清醒，而且在我們所做所為、我們的思想裡面，一定要自我清醒，不要迷糊啊，不要起惑造業，因業就要受苦，是我們自己找來的，而且那個理是一定，固定的啦，不會說你造了業沒有果報，不會啦，那以這個現象來說，你造了什麼業，接受什麼果報；那你去行持所有的善，那所有的善一樣有果報，那所有的善你都不期待它的果報，那就進入你的佛性本體，所以就深植德本，你的德就已經有建立，所以你就可以引導眾生。所以我們要知道，我們先自己能夠超脫，已經不再苦海之中，我們在不再苦海之中，在不在？(在)。我們都還在喔。我們都在浮浮沉沉喔，有沒有？(有)。每天的生活都讓我們浮浮沉沉，都沒有清醒，所以我們一定要自己自我期許，不要迷糊，吃虧沒有關係。後學都講，吃虧就是培養浩然正氣，那我們在凡塵最重要就是浩然正氣，浩然正氣跟天地是相合，那沒有了，沒有浩然正氣那真的是我們人都保不住，我們在人道都沒有辦法維持常在，所以我們在凡塵的生活，真的要自我警惕，一定要努力的修道、成道成佛，成道成佛不是困難，而是看我們有沒有決心，想不想成？各位想不想成啊？(想)。一定要進入實際的去做，實際做沒有脾氣毛病，沒有貪嗔癡慢疑，因為我們佛性裡面都沒有這一些東西，可是我們六道輪迴太久，已經養成了要怎麼辦？用金剛本性把這一些去掉，只要你肯發揮金剛本性，這一些都小事，脾氣毛病、貪嗔癡慢疑都小事，只要你不願意做，不願意成佛，那這些脾氣毛病、貪嗔癡慢疑是深根蒂固，很難去動它，你要去動它都不可能。可是只要你發揮金剛本性了，那個都不是問題，都很容易可做到，所以都看我們的心啦，想不想成佛。
我們在思想領域的時候，想啊，想成佛。可是我們在行為的時候，那個所有的做法，就不是說要想成佛啦，就是要沾到利益，這樣有沒有跟我們的希望相違背？有沒有？(有)
相違背喔，行為跟希望沒有一致了，所以我們就是要瞭解到，我們就是不肯吃虧啦，吃虧就是覺得很沒有面子，會不會？所以，人家要把浩然正氣送過來，我不要、我不要；人家要把成佛的因送過來，我不要、我不要，是不是這樣？都不承認。所以真的成佛不困難，看我們有沒有決心，我們有決定性的心，真的就是啊，信解受持，相信自己金剛本性、瞭解金剛本性的功能作用、然後接受金剛本性、然後持用金剛本性。只要這四個字：信解受持，就可以讓我們成就，是不是不困難？我們也都不敢承認不困難啦，為什麼？我都不想做，對不對？要做，就要很大的勇氣，那個勇氣還沒激發啦，還不想做，所以須菩提就跟我們說，那個滿困難啦，在須菩提解空第一來說，都還難，雖然說不足為難，那個實際是很困難。
若當來世後五百歲，這個”若當來世後五百歲”就是五個五百歲，雖然它這邊沒有說，可是在華手經裡面有明確的講，說有五個五百歲，第一個就是解脫堅固，第二個就是禪定堅固，這兩個五百歲就是正法時期，那正法時期就是很容易就可以成佛。第三個五百歲(多聞堅固)就是已經研究真理，進入在文字方面在繞，那個已經就不是真正的佛法了，我們瞭解說一走入文學方面，那個已經離開正式的佛法，叫做像法時期。那第四個五百歲，更遠、更不像，它就是蓋寺廟，塔寺堅固啦，都是整個在形相上做功夫，譬如說要蓋廟向你募捐，向你說捐一個柱子(龍柱)，就要很多錢，那你捐出去就好像說你都在修佛，可是那個跟修佛已經沒有關係，只是在勸善的而已。那第五個鬥諍堅固，那更離譜了，就是我們現在末法時期。所以須菩提在講，若當來是後五百歲，就是在講第五個五百歲，所以我們瞭解說第五個五百歲就是我們末法時期，就是鬥諍堅固的時候，國與國鬥爭，人與人鬥爭，全部都是在鬥爭的時候，所以已經離真理就已經很遠了。
其有眾生，得聞是經，信解受持，所以須菩提對信解受持非常推崇。我們瞭解到能夠相信自己金剛本性；能夠瞭解金剛本性的功能作用，發揮出來；能夠接受我們金剛本性；能夠拿出來用，信解受持就是非常重要啦。那須菩提講在末法時期的時候，有眾生聽到我們金剛本性，能夠信解受持，是人則為第一希有。這個人就是非常難得啦。
那我們就可以看喔，我們現在，在修道的過程之中，假如說真正的走入修道的軌道，各位就想一想，容不容易？(不容易)，是不是就是第一希有？(恩)。真的就是很希有，很難得啦，就肯摒除社會的誘惑，不被社會拐騙，肯回來修自己的佛性，讓自己成道成佛，所以須菩提就講第一希有。
何以故。為什麼呢，會是第一希有。此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以我們瞭解說，我們在修道的過程之中，那個非三心掃四相，非常的重要。能夠非三心掃四相就是已經沒有分別心啦。所以這個四相，後學都用兩個字『能所』來形容。只要你沒有『能所』，你就已經全部都是佛性本體，那有『能所』就是有四相。都還記得嗎？我們用眼根來說，我能見，能見的就是我相，一定有所見，所見的就是人相，那所見差別重生，叫做眾生相。連續不斷的看叫壽者相。所以我們只要落入『能所』，四相都整個呈現。能聽、能做、能聞，只要是『能所』都全部是四相，那我們什麼時候可以沒有能所，各位有沒有體會，什麼時候可以沒有『能所』？當我們決定性的時候，沒有能所。
決定性，這個事情我該做，就不管外界怎麼樣的反應，都是我應該做的，它沒有能所啦。所以，完全都是在我們心的分別，你心雖然去做，可是你不甘願，那個就有能所。那你很篤定的做，把它列為份內的事，那個就沒有能所。所以你沒有能所的時候，你就已經走入那個佛性本體。這樣容易了解嗎？容不容易？(容易)。四相啊，所以我們非三心掃四相，三心就是過去心、現在心、未來心。過去的已經過去，就不要再去回想。那未來的還沒到。現在不住。我們說現在喔，它已經過去了，再說現在又過去了，所以它(現在)待不住啦。所以沒有三心就沒有四相。沒有三心四相，我們就是沒有能所。沒有能所就是已經在佛性本體。所以我們沒有能所，就不走入六道輪迴。因為我們有三心，過去世會把我們攝受，未來世也會把我們攝受，現在世也會，那三世都攝受啊，我們三世都有，就一定六道輪迴。那假如說沒有三心，那三世都攝受我們不住，就是吸不住我們啦，那吸不住我們，過去世也沒有，未來世也沒有，現在世也沒有，六道輪迴都沒有了。所以我們要自己努力，我們有沒有三心四相，自己最清楚了解。到底有沒有，就是我們自己知道。所以我們在日常生活之中，我們就是一定要自己做到全部都沒有能所，全部都沒佛性本體在應對凡塵萬事萬物。那怎麼來跟人交接應對呢？就是事來則應、事去則靜。
各位都可以聽到會背了，會背了沒？都會背了。可是會背了，就是要做喔。
就是沒有喜歡討厭，沒有喜歡討厭沒有能所，沒有能所沒有取捨，沒有取捨不造業，
不造業不受苦，解脫啦。所以我們在生活就可以解脫了，所以這個都是一樣，要自己努力。那須菩提就講這個人為什麼會第一希有，因為他已經沒有三心四相，此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。那底下在講原因啦。
所以者何。為什麼會這樣呢？我相即是非相，所以這個就已經進入解說，我相，我的形相即是非相，就是沒有形相，就是說我們的身體，它是眾緣聚會、水火風土聚會借我們用啦，這個它(我)沒有形相，所以我相即是非相。這樣了解嗎？我相我們會把它當成真的，就是看身體實實在在存在，都把它當成真的，可是在真理來說，呈現的身體也只不過百年而已啦，那百年在我們不生不滅的佛性來講，都是剎那。一剎那一百年就過去了，已經不在了，很快啊，一百年過去我們都不在了。各位前賢，在一百年以後我們還在不在？(不在)。去哪裡啊？我們不在我們去哪裡啊？我們到理天去了。所以要了解到說，我們身體是假的，可是佛性是真的，佛性祂沒有來，來沒有來的地方所在，去也沒有去的地方所在，所以無來無去，沒有來也沒有去，所以就當下如如不動，當下如如不動就是我們佛性本體，都很親切跟我們在一起，可是我們都不認識祂，認識祂嗎？都不認識嗎?(認識)。所以我們之前不是有講偈語嘛，『真人不講理，處處隨著你，睡時伴汝眠，醒時跟汝起，你不認識祂，祂卻認識你，有朝看破祂，諸佛皆歡喜』。這個真人不講理不是霸道啦，而是說不能落入兩邊，一講理了以後，公說公有理婆說婆有理，各有各的理，就有兩邊，那不講理就是沒有兩邊，真人不講理，真人沒有兩邊。
處處隨著你，這個沒有兩邊的佛性本體都跟隨著你。這個睡時伴汝眠，睡的時候也跟著你睡。醒時跟汝起，你醒來祂也跟著你起來。你不認識祂，你不認識祂(佛性)，你不認識祂，可是祂(佛性)認識你咧。有朝看破祂，有朝一天我們已經看透了。諸佛皆歡喜，為什麼？又多一個佛出來了。這樣瞭解嘛？所以之前後學都很喜歡講這個偈語，就是讓我們從這個偈語來體會它裡面的涵義。我們佛性本體沒有兩邊，都時時刻刻跟我們在一起，睡的時候跟我們在一起，醒過來一樣也跟我們在一起，可是我們不認識祂，這個日用而不知。日常都在用，可是不知道那個是佛性本體。有朝一天我們研究了，喔~~就是這一個喔，已經認識了，諸佛皆歡喜，又多一個佛出來喔，成佛了啦。成了沒？都還沒啊？所以很親切啦。我們瞭解說修道真的是很高興的事，不是很鬱悶、很鬱卒的。後學都講，假如晚上睡覺蓋著棉被翻來覆去、唉聲嘆氣，那個方法錯了，那個不對。一定是歡天喜地，躲起來偷偷笑，那個才是真的，就是已經能夠摸到自己不生不滅佛性本體。確實就這樣啊，祂(佛性)無時無刻都跟我們在一起，任何時刻都讓我們用。你很高興的用，祂在。你都不用祂，祂也在。都沒有離開啦。所以我們一定要用一點心，瞭解原來佛性是這麼親切。
所以，我相即是非相，身體的我它不是我，真正的我就是佛性、真正的我就是如來、真正的我就是佛。所以所有的經典都告訴我們，先破相離相。那在涅槃經的時候，後學有寫那個涅槃經，它就記載，弟子就跟釋迦牟尼佛講：祢教我們我們都很努力，都跟我們講無我，我們都真的修無我。真的在修無我啦。那佛在涅槃經就說：無我就是生死，我就是如來。所以的經都沒有這樣講，只有涅槃經這樣講，它說我就是如來，無我就是生死。你如果修無我，這樣你就走入六道輪迴，在生死裡面。那佛就明確的說，我示現在凡塵不告訴眾生生滅的法，因為生滅的法是六道輪迴，都告訴眾生脫離苦海、不生不滅就是佛性本體。所以我們研究佛法一定要了解，佛性本體沒有對待、不生不滅、永遠都在、如如不動。會背了沒？都一直這樣講對不對？各位要瞭解，真理不會變，在怎麼講還是這樣。只是我們不容易瞭解啦。這禮拜在台北就講佛性本體，然後就講我們的佛性本體，脫根脫塵、離身離境、離緣獨立、沒有依賴，用耳根圓通體會。
這個是從耳根來體會啦。
所以我們也可以用，脫根→不是六根。脫塵→不是六塵。離身→離開身體。
離境→離開現象。離緣→離開所有的因緣。獨立→獨自存在。無所依賴→都不依賴的，不依賴因緣、不依賴自然、不依賴什麼東西、都不依賴，那個才是佛性本體。
所以我們也可以用，在日常生活裡面，我們一定都會聽到聲音，那當我們聽到聲音的時候，我們的身體功能，身體耳朵聽(第一個)、然後第二個聞(就是我們把聽到的加入心意識)、第三個叫聞性，那聞性就是佛性，所以在佛性裡面，聽到了不加以分別。那個聞，我們聽到加以分別啦。所以在楞嚴經，後學講的這個就記載在楞嚴經，那楞嚴經就告訴我們，聲塵(就是聲音)，那聲音我們聽到叫聲音的動，那聲音的動，因為聲音有生滅，有消失的時候(沒有聲音，靜悄悄)。那沒有聲音靜悄悄的時候，叫靜。動跟靜，聲音有動、有靜是生滅。可是我們的聞性沒有生、沒有滅。聲音有的時候我們的聞性不生，聲音沒有的時候我們的聞性不滅，所以祂是常存、都在。你看喔，已經離開身體，因為聲音不可能在身體裡面，就已經在外面，所以離身了。然後又離塵，因為聲音就是六塵之一，它(聲音)有聲、它(聲音)沒聲，我們聞性都在，沒聲也沒關係了，所以也離開塵。離開我們的身、離開所有塵境、離緣獨立(離開所有的因緣祂獨自存在，永遠都在，我們佛性本體永遠都在)、沒有依賴，祂獨自都存在。所以我們從耳根圓通來體會，我們佛性本體如如不動，祂沒有變化，沒有生沒有滅，沒有變化，那我體會了以後，就是瞭解到真的就是佛性本體的呈現。沒有能沒有所、脫根脫塵、離身離境、離緣獨立、沒有依賴，那個就是佛性本體，借著耳根來體會。
然後，後學又講借著眼根來體會，就是後學時常講：『若無所見，即是真實的見於如來；若有所見，即是邪見』。裡面的意思就是講，沒有能見的我相，沒有所見的法相，沒有能、沒有所，就是把能、所融成一體了，那融成一體了以後，就是佛性本體啦，所以若無所見，沒有能見、沒有所見，你就真的見於如來，見到佛性本體啦，你就真的見到。那若有所見，有能見、有所見，就是邪見，邪就是不正啦，見已經不正，所以你就看不到道，看不到佛性本體。
那後學又講之前所說的：『心境一如，不犯思惟，但不馳散，積之歳月，而不心開，未之有也』，用這一句來輔助前面的『若無所見，即是真實的見於如來』，你的心跟外面的境，心跟境一如，合在一起，心境已經合在一起，沒有能、沒有所，沒有對立，所以心境一如，不犯思惟，你一落入思惟，兩邊跑出來了，所以不落入思惟。
但不馳散，你心跟境不要讓它散開。積之歳月，就是你累積一點時間。而不心開，那個心開就是見道啦，就是看到你的佛性本體。未之有也，就是說沒有人不心開的，絕對心開。這樣聽懂了嗎？喔，講者諄諄，聽者藐藐。都是要各位了解佛性本體啦，這麼親切，
不管你用耳根、不管你用眼根，都是要你沒有能所，把能所合成一體，就是沒有兩邊，沒有兩邊，就走入絕對，一絕對了就是佛性本體，那個成佛成道就是這個(劉講師有配合手勢動作)，你抓到這個，就一定成道。你抓不到的話，那個就修不成啦。各位就回想一下，我們這麼多求道的道親啊，了解這個狀態有多少，是不是我們都覺得很可惜，道這麼殊勝，這麼能夠讓我們成就，為什麼我們不研究呢？我們活佛老師都很無奈，一直鼓勵我們研究性理心法，有沒有？(有)。老師都講到…，老師都說好了啦，以後都不說了，老師說以後不說了，當下又再說啦。有沒有？我們那個訓文一看，老師不是說不說了嘛？怎麼後面全部都是，所以你看苦口婆心，就是要我們真正能夠成道成佛。那你對佛性本體沒有了解，怎麼成道？怎麼成佛？沒有原因啦。
所以你看我們佛性本體不生不滅，你修到佛的果位不生不滅，因果一致，絕對成。所以我們研究了以後，從內心產生：我可以成道成佛，時間早晚，對不對？(對)。所以我們研究了以後，一定要到這個程度，絕對可以成道，時間早晚。那假如說你還沒有產生，唉呦，要怎麼成道啊？那你就要努力，努力聽，都很容易的啦，容不容易？(容易)。很容易啊。我們堅定的心，那個呂祖師跟我們講，誠、恆、堅。我們有誠心、有恆心、有堅心，是不是一定可以成？就絕對可以啦。誠心的來修，堅定的心來修，恆心來修，哪會不成啊？絕對成。也不用怕說，那我這一生修不成要怎麼辦啊？不用怕，只要你認知了，都在你性分之中，你的性分裡面已經有佛因了，所以佛的果位絕對有。所以佛因一定要種，你種了佛因，佛的果位一定呈現。那你瞭解到佛性本體，那個佛的果位都已經呈現了，佛的果位就是佛性本體。所以我們瞭解說，你一瞭解了以後，真的就可以了。各位就可以瞭解，後學講的是不是很明白？有沒有？(有)。不管是耳根、不管是眼根都可以讓你進入佛性本體，對不對？那個就是要我們成佛的本錢啊。就一定可以的啊。所以只要我們努力，決心、努力一定可以成。
我相即是非相、人相、眾生相、壽者相、即是非相。
所以，人相、眾生相、壽者相全部都是沒有形相。全部都是假的、虛幻不實在。所以我們瞭解非三心、掃四相。那底下就講：何以故。為什麼呢？離一切諸相、則名諸佛。有沒有清楚？講的夠不夠清楚？離一切諸相、則名諸佛。只要你離開了所有的形相，你就已經是佛了。跟我們講的已經夠明白，有沒有？(有)。所以最重要，我們就先在生活之中，都能夠離相，就要告訴自己：所有的相都是變化無常，都是一直在變化，都無常變化，不是真的，都是假的。所以我們瞭解，凡塵的所有相都是假的。那既然相是假的，就走入性了對不對？所以走入性了以後，則名諸佛，就已經叫做佛啦。也都還是在講，簡不簡單？簡單不是後學講，那個成道的都在講，很容易啦，就那麼容易，只要我們離相就叫佛。很容易啦。
不是很困難，不是後學騙各位的啦，有嘛？都是實實在在啦，要我們都能夠成佛。所以只要我們離一切諸相，則名諸佛，離開相了就是佛。所以，相是假的，性是真的。只要知道相是假的，我們就可以離相，所有的相我們就可以離了。所以只要你研究了，一定是一直深入啦。所以後學一聽到前賢講，上第一堂課，第一句講出來就不懂，可是要坐兩個小時，真的很感動，那個工夫很好。講一句就聽不懂了，要坐兩個小時，又不能打瞌睡，真的工夫很好。各位也都是熬過來了，有沒有？(有)。從聽不懂的時候開始，對不對？所以那個時候，負責點傳師都跟後學講，大家都跟我反應啦，他們(道親)都聽不懂，真的後學一聽了，真的很感傷啦，真的講的都是沒有保留，後學知道多少，就會講多少，都掏心掏肺，全都搬出來，有沒有？(有)。就是真的要大家都能成就，所以就一直講，只要你肯坐著聽，真的就會被你抓到。不然最少兩小時也聽一句，那一句就很有用，你看你這兩小時只講：若離一切諸相、則名諸佛，有沒有值？(有)，就已經夠價值了。只要你肯研究、肯坐著聽，一定會瞭解，會了解，我們就有辦法做，有辦法做，就有辦法成道成佛，不困難。那如果沒有研究，各位就可以想像，我們這麼多道親沒有研究、沒有聽，他們可以成道成佛嗎？可不可以？我們用最淺顯的道理來想，不了解不生不滅的真心佛性，他有沒有辦法成佛？絕對沒有辦法。因為成佛的因他沒有抓到，那我們研究了以後就已經抓到，抓到要成佛的因。因我們已經確實地掌握，佛的果位就一定呈現。所以離一切諸相則名諸佛。絕對可以成佛。
那麼佛告須菩提：如是如是。你看，這個佛加以印可啦，對！對！對！你說的這樣對！如是如是，離一切諸相則名諸佛，就是正確啦，就已經能夠掌握到佛性本體，所以就一定可以成佛。那底下釋迦牟尼佛又說，若復有人、得聞是經、不驚不怖不畏，假如說有人聽到這個金剛本性，然後不驚，你不驚的話就是可以相信祂是實在的。那假如說你會怕、害怕，所以我們瞭解，我們接受真理，感到害怕，那表示我們跟真理還有一段距離，才會感到害怕。那假如說不驚，不驚就是你相信了。不相信你就會驚。一相信了就不驚、不害怕。不怖，能夠相信、能夠行持。不畏，就是不畏懼、不怕困難。所以，不驚，能夠相信。不怖，就是能夠去行持，不怕它很高的內容。不畏懼，就是不怕去做。當知是人、甚為希有。前面須菩提有讚嘆這個是人則為第一希有，後面佛又給他印可說這個人甚為希有，就是很難得啦，能夠相信金剛本性，是不是很難得？以我們現在來說，我們求道的前賢可以說不計其數、非常多，可是研究性理心法真的百中不得一，一百個裡面選一個，對不對？我們道親一百個裡面有一個研究性理心法，有沒有？都還沒有喔。
我們可以瞭解說，求道的不計其數，很多很多都有求道，等於我們台灣有兩千三百萬差不多都求道了，那你看研究性理心法有沒有兩千三百個？有沒有？都很困難喔。所以我們就是了解到，善因緣不足啦，沒機緣碰到、接觸到最上乘的修持方法。那你沒有方法、不瞭解，那怎麼修啊？怎麼做？不會啊。不會的話怎麼成佛啊？不可能啊。所以我們就是要了解到，能夠遇到，就是因緣俱足啦，都是因緣俱足。所以我們可以想像，有時候講得很透徹明白，我們那個佛性本體的時候，看一看有一些(道親)怎麼都沒來；有時候看一看大家都全部到齊，剛好在講的範圍，沒有在講佛性本體啦，就聽不到，對不對？所以你看，又是因緣。要有因緣啦，有那個契機啦，有契機的聽到了，知道法了，知道怎麼修了容易成就。那假如說你不知道法、不知道理，哇~~那要怎麼做，就隔了很遠。我們的人生真的就是很短暫，一轉眼，有道親就講，你就趕快來研究啦，那個主講者七十一歲了耶(大家哄堂大笑~)，意思說再講的話已經沒多久了，你再不來聽，這(性理心法)就聽不到了。那個道親還不錯，他還知道這沒得聽，你再不來研究那個主講者已經七十一歲了。那底下釋迦牟尼佛又說，
何以故，這個何以故，就是底下的經文在解說上面的意思。須菩提。如來說第一波羅蜜、即非第一波羅蜜、是名第一波羅蜜。這又講到這個般若波羅蜜啦，所以我們瞭解說，為什麼他可以聽到金剛本性以後，這個不驚不怖不畏，那個就是因為如來說第一波羅蜜。因為我們之前就講般若波羅蜜，那我們都很容易住相，那佛又怕我們住在文字相，所以現在把般若換成第一啦，所以我們瞭解到，般若就是第一。有般若了，你有智慧了，就可以行布施、持戒、忍辱、精進、禪定，你有般若你就可以行五度啦，所以，以般若最重要。所以把它改名稱，般若改成第一波羅蜜，要我們實際的進入般若波羅蜜，這個佛苦心啦，表示說不能住在文字相，我們假如說住在文字相喔，那個受到利益就不大。那你真正的進入到實際狀態，般若就是佛性所具備，你能夠發揮般若波羅蜜，你能夠發揮，你就所有凡塵的一切修持方法你都能做，那一般就講六度萬行啦，那六度萬行是屬於菩薩，那菩薩的六度萬行，就所有的修持方法裡面屬於比較高的。那高的你能夠做了，低的當然更容易啦、更沒有困難。所以瞭解到說，我們在修道的過程，假如說能夠掌握六度修持方法，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這個六度波羅蜜我們都能夠掌握，那麼你凡塵所有的修持方法，都已經可以掌握，都可以包含在這個六度裡面。
所以如來說，就是稱性，稱我們的佛性，稱呼我們的佛性，如來說，第一波羅蜜，是從我們的如來，從佛性生發的般若，那個第一波羅蜜。那即非，就是告訴我們不能住在文字，不能在文字裡面做功夫，即非就是要去掉文字相，你進入真正實際內容，因為名稱了，體會實際的真理，那個叫即非。所以第一波羅蜜，即非，最高的波羅蜜不是文字的最高，而是實際的最高，實際的你有般若波羅蜜了，你就可以渡化眾生，可以自己修持、可以自覺、可以覺他，所以覺行圓滿了，就成佛。所以，即非，不是名稱的第一波羅蜜，而是實際的進入第一波羅蜜。各位前賢這樣了解嗎？我們金剛經裡面，那個即非、是名，非常多啦，那都要這樣體會。即非，就不是文字相，是進入實際的內容，所以講即非。那為什麼又加是名呢？因為有這個名稱，讓我們因為名稱體會，裡面實際的義理，所以是名。那假如說沒有這個名稱，那我們要怎麼樣去比那個狀態出來，比不出來啦，所以有這個名稱了以後，我們可以因名會體(體會裡面的體，裡面實際的狀態)，所以是名。這樣了解嗎？所以，前面就講，第一個布施，然後講最後一個般若，講布施波羅蜜，講般若波羅蜜，中間的還有持戒、忍辱、精進、禪定，底下就藉著忍辱把沒有說的又把它講出來，須菩提忍辱波羅蜜，這個忍辱就是六度裡面的第三個，第一個布施、第二個持戒、那第三個就是忍辱。忍辱波羅蜜就是把六度能夠補足了、能夠全部都講出來、呈現。
如來說非忍辱波羅蜜。所以我們瞭解，忍辱最重要就是離相啦。我們假如說住在形相，要行忍辱就行不出來、做不到。那我們離相忍辱就很容易做，各位就可以了解到，假如說有一個人到我面前來，然後非常生氣、臉非常難看、然後一直在指責我們、講很多的壞話，我們看他的形相，這個時候要行忍辱，容不容易？(不容易)。我們的內心波濤洶湧，整個心都已經動得很厲害，這時候要忍辱真的會受傷，我們五臟六腑真的會受傷啦。假如說我們都全部離相，不看那一種指責我們的那個形相、我們全部都不看，已經都可以離相，各位就可以知道，忍辱就很容易，要忍下來那很簡單，因為沒有在形相上面了，就是空了。那我們對著空，來行忍辱就很容易；那你對著相，你要忍辱就做不來。所以這個是以我們現實來說，對著相你就很難。如來說非忍辱，在我們性分裡面，後學都講，我們性本同體，那麼在性分裡面，沒有加辱的人、沒有受辱的人，就是沒有兩邊啦，那誰在侮辱你，沒有；誰在接受侮辱，沒有。那沒有，是不是很容易就可以到達忍辱波羅蜜了。你可以因為忍辱到達清淨彼岸，對不對？因為全部都是進入絕對體，進入佛性本體，進入佛性本體裡面祂沒有兩邊，所以沒有加辱的人，沒有受辱的人。
那我們在凡塵，就會你是你，我是我，你侮辱我，你給我記住，會不會？你侮辱我你給我記住，有一天我會報復，會不會？我們就很容易進入這個狀態，對立。所以對立的產生就是非常容易，那個一下子就呈現，不用說的啦，你自然而然你就會有、就呈現這個狀態。可是你從真理的角度來說，靈本同體，沒有你我他，那沒有你我他，有沒有忍辱的事？是不是沒有了。所以如來說，即非忍辱波羅蜜，就已經從真理的角度來說。我們說的忍辱，都是很明顯，就是那一種外境來的時候就是很困難，可是你就是要強力把它壓下來、不能發脾氣不能發脾，都會等到全部都沒有人的時候，跑到深山去發脾氣。所以有時候我們看一看應對的方法，像日本人他們接受上司的那種指責，心理面很鬱悶，他們就深山裡面去一直罵那個主管，然後罵一罵就已經舒坦了，那個是一個方法，心裡面都已經沒有怨恨了，為什麼，已經都抒發了。在那個沒有人的地方，把最難聽的都已經講出來。
所以後學看到那個他們應對的方法，恩，這個也是把那個累積…，我們就是要瞭解到，我們人都是有限度啦，你一直忍、一直忍有一天會爆發啦，爆發很嚴重對不對？他們就是忍忍忍，忍到深山裏面來發作，發作之後就沒了，回來就沒氣了，你要再跟人家吵架就沒力啦，都已經發洩完了，那個也是一個應對方法。可是我們真正的、最好的解決方法，就是從真理的角度，靈本同體、沒有你我他，那沒有你我他的話、所有你認為外面的侮辱，是你自己錯誤的見解、不正確了，那這樣的話要怎麼氣、要氣誰？氣我自己喔，就變這樣了，對不對？就會說，全部都是我自己啊，那幹嘛要生氣，喔！不要啦！留著氣力修道。所以如來說非忍辱波羅蜜，所以從我們佛性來說沒有那個事、就是真理的。
那是名忍辱波羅蜜。只是說在現相之中我們都會認為，某一些就是侮辱、某一些就是稱讚，那也都是我們人的認知。所以假如說有，是名，就是落入形相，是有這個形相，啊你要到達波羅蜜(就是清淨彼岸)，是名忍辱波羅蜜，從忍辱到達清淨彼岸。
那底下佛就自己講他的本身遭遇，何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。這個釋迦牟尼佛講他以往，昔，往昔。為歌利王，就是一個國王。割截身體，在把他整個身體都分屍啦，耳朵把它割下來、鼻子把它割下來，就是分屍啦，把它都割下來，所以我們瞭解，算不算侮辱？很大的侮辱對不對？已經都破壞身體了。這個就是歌利王然後帶很多的宮妃(就是皇宮裡面的女孩子)，帶到野外去郊遊，然後這些女孩子都跑來聽釋迦牟尼佛講經說法，然後歌利王就在野外睡午覺的時候，疑～那我那些宮妃怎麼都不見了，然後起來找，她們跑去哪裡？原來是在聽釋迦牟尼佛講經說法，他(歌利王)看到以後就非常的生氣，就問說他(釋迦牟尼佛)已經修成佛了嗎？他說還沒。修成菩薩了嗎？還沒。修成辟支佛了嗎？還沒。修成阿羅漢嘛？還沒。還沒的話，你在誘拐我的這些宮女，他(釋迦牟尼佛)說他心裡面沒有婬欲啦。那歌利王說，我怎麼來相信你心裏面沒有婬欲。他說修到很高程度的一些都還會有，見境起心，看到這一些美女的時候都他還會起心動念，那何況你都還沒有證悟一個果位，那怎麼不起心呢？那釋迦牟尼佛就跟他講，假如說我有起心動念的話，那你這樣把我身體分解了(就是割了一段一段)，就讓它這樣呈現事實。
那假如說我都沒有一點婬欲的心，沒有起心動念，就讓我的身體又恢復。結果他講完了以後，他整個被歌利王割解的身體全部都恢復。所以就了解到，他當時真的沒有那一種婬欲的心，沒有割解的時候產生怨恨，所以我們就了解凡塵最難的部分，就是在起心動念。我們很容易就是那個怨恨的心，起心動念一下子就上來，真的要你全部都不動心、不生氣，那真的是修得很踏實，都是言行如一啦。怎麼知道、怎麼做、怎麼說都沒有相違背。所以他真的就是沒有婬欲的心。被歌利王割解沒有怨恨的心。所以我們最難的部分就是在這個，有沒有婬欲的心自己知道，有沒有怨恨的心自己知道，他可以我沒有的話讓我的身體恢復；我有的話就被你這樣割解了，就當成事實啦(就是這樣就好)，死就死了，就這樣他的一生的修道就報銷了，就這樣。那結果他一講完以後，整個身體都恢復，那歌利王就跪下來，就是很難得啦。就希望他能夠赦罪、他能夠原諒他。然後佛就講，我一點生氣也沒有。所以那個沒有原不原諒的問題啦。根本就沒事。所以我們修道各位就可以藉著這個佛講得這個實際狀況，然後來勘驗我們自己，我們不要說被人割的一塊一塊啦，我們只要眼光(他黑眼珠藏起來)，我們就氣得要死，對不對？那個眼光會殺人。你如果被人家瞪了一下，你有過難過啦，對不對？所以我說，看人不要黑眼珠藏起來，表示你在瞪人家，那為什麼會瞪人家，不合你的意思，對不對？所以我們最、最不能呈現的就是這個啦。因為那個(眼光)真的會殺人。後學就看到那個報導，一個乘客坐公車，那坐公車下車，下車他回頭去看另外一個乘客，那一個乘客(被看的)就追下來，那奇怪他(被看的)身上有刀子啦，馬上把那一個(回頭看人的)殺死，你看那個眼光厲不厲害？就這樣轉頭去瞪一下，被殺死了。喔！這個是實在的事，報紙報導出來的，我說你就下車就好了，你還回頭去看什麼，你還回頭去瞪人家，你得到什麼，得到一個生命不見。
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