是故少年修行得其正法，即成佛道。找到了沒有？(有)找到了喔。所以我們假如說少年來修行的話，因為對凡塵的感染比較少，修起道來比較好修；年歲大因為我們在凡塵的遭遇多，變成比較心清靜不下來，修得比較困難。那少年的時候、可是我們少年都對凡塵充滿好奇，所以要得正法比較不容易。我們知道說得到這個正法非常的難得。要在我們年歲比較大的時候，才會知道說什麼樣才叫正法。不然我們很多凡塵的修持方法，那很多都是中間的過程，那中間的過程每一個法門，你努力修的話它都會有成就。那有成就了以後我們容易住相(就是住在那個成就的裡面)。那對正法的部分就比較缺少判斷的智慧，那我們年歲比較大的時候，對這個判斷就會比較可以理解、比較，知道什麼是屬於正法，那什麼法不正，比較會知道。可是當我們判斷能力強的時候，我們凡塵的感染也比較深，修起來要除掉我們的凡塵感染，就要用很多的力道，來除掉我們一些脾氣以及不良的習慣。所以少年修行得到正法就可以成佛道，所以在佛來講成佛成道都不困難，只要你得到正法，正確的修持方法，都可以成佛、都可以成道，就怕我們自己的觀念有所偏差。那麼二十歲修行得正法，亦成佛道。這個二十歲跟少年差不多啦。二十歲也算是少年。那強調的都是得到正法，正確的修持方法。
各位前賢，對正確的修持方法都知道嗎？都知道正確的修持方法嗎？我們用簡單的來講，就是用不生不滅的真心佛性來修不生不滅的佛道，這個就是正法，正確的方法。這個因跟果都一致的。不生不滅的因修不生不滅的果，因果一致，這個就是正法。所以，我們就在啟發我們不生不滅的真心佛性，簡單就是：萬緣放下、一念不生。我們萬緣都放下了、一念不生，那所有的妄我們都放下了，妄就沒有啦。那真咧，不生不滅的真心佛性就呈現。那我們用這個不生不滅的真心佛性來修道，叫做得正法。所以我們都得到正法，就可以成佛、就可以成道。所以各位要對自己有信心，那我們就是啟發不生不滅的真心佛性都不困難，不會說很難做到，不會。就是只要我們萬緣都放下了，那個所有的妄我們都放下了，真就呈現，那真呈現的時候，我們就用這個不生不滅的真心來修道，這個叫做得正法，正確的方法，修持方法非常正確，可以成道、可以成佛。
三十歲修行得正法，亦成佛道。所以這邊他得正法都擺在最重要的位置，都一定要得正確的方法。假如說我們用凡塵生活的生滅心來修道，那個就不會成道。因為生滅的心求不生不滅的果位，因果不一致。那我們用不生不滅的心來修不生不滅的道，這樣因果一致，就是得正法。
那麼四十歲修行得正法，亦成佛道。五十歲修行得正法，亦成佛道。六十歲修行得正法，亦成佛道。七十歲修行得正法，亦成佛道。八十歲修行得正法，亦成佛道。所以後學都講說釋迦牟尼佛非常有耐心，祂不會說概括一句話就好了，從二十歲、三十歲、四十歲、五十歲、一直講講到八十歲，都沒有中間落掉，都不厭其煩的都說，只要你在那一個年歲，你得正法，都可以成道、都可以成佛。所以我們了解到說，重點都是在得正法。那麼男子修行得正法，亦成佛道。女人修行得正法，亦成佛道。所以各位就可以瞭解，得正法非常重要啦。我們就是一定得到正確的方法，用不生不滅的心修不生不滅的道，因果一致，才會成道、才會成佛。所以一定要啟發我們不生不滅的那個真心佛性。那麼富貴人修行得正法，亦成佛道。貧賤人修行得正法，亦成佛道。所以我們在凡塵修道的位階，它是不管是富貴、還是貧賤，那佛祂講，我們富貴、貧賤都是果報，我們前世所造的因果，現在接受那個果報。所以福報跟坎坷的生活都是我們自己找來的果報。所以佛不看這一些啦，說只要你把那個都還清了，就回歸到我們清淨的那個本性回來。所以不管是什麼樣的年歲、不管是什麼的身分，富貴貧賤都沒關係，只要你有心得到正確的方法，然後都可以成道、都可以成佛。那麼帝王修行得正法，亦成佛道。縱然做到總統、做到皇帝然後得到正法，一樣可以成佛、一樣可以成道。宰官修行得正法，亦成佛道。所以我們當官的能夠得到正法，一樣可以成道。乃至人與非人，這個人就是我們人道。非人就是天龍八部，那個就屬於非人，它不是人。所以我們瞭解說，人與非人修行得正法，亦成佛道。所以重點都是在得到正確的修行方法。所以我們了解說，人與非人性相平等，還記得嗎？那個四祖對法融禪師所講的：
『百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門、
神通變化，悉自具足，不離汝心。
有沒有？記不記得？都要趕快看筆記啦喔。就是沒有記在腦海。假如說我們是記在腦海的話，就一下子就可以全部都把它翻出來。因為它有講到人與非人性相平等。所以，
大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？(就是跟佛沒有兩樣)，更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，
莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，
總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。』
我們都是這樣啊，行住坐臥，觸目遇緣，全部都是佛的妙用，快樂無憂。各位前賢，憂不憂啊？憂不憂愁啊？沒有憂愁的理由啦，都是很快樂，那我們有煩惱、有憂愁是我們自己找來的，我們自己很聰明，找一些煩惱、找一些憂愁，然後我們就很煩惱很憂愁，就寧願過那種苦的日子，不願意快樂生活。願不願意快樂生活啊？(願意)。所以我們就是要瞭解，本來就是很快樂，都是佛、每一位都是佛，所以，不要在我們的見解裡面自己不願意成佛、自己願意當眾生。所以我們要知道說我們的見解害我們很慘。我們為什麼六道輪迴，都是我們的見解不正確。假如說我們的見解都正確的話，我們不會六道輪迴啦，那因為我們都是顛倒，眾生顛倒，把那個不生不滅的都拋掉，把那個生滅的緊緊的就抱住，所以這樣啊顛倒。我們就受苦連連，苦不了(台語)，各位前賢，苦的完沒(台語)？苦都了(完)了，沒有苦啦，沒有苦可以吃。所以不管是什麼樣的身分地位，得到正法都可以成道、都可以成佛。而且每一個都是佛、每一個都是菩薩，我們都是活菩薩，所以要快
15快樂樂過活菩薩的生活，不要自找苦吃啦。
所以，人與非人，連那個非人，龍(天龍八部)那個全部都非人，那它咧，性跟相，它的佛性跟它的形相，跟我們都一樣、沒有差別啦。我們很幸運有人的身體可以修道，所以十方諸佛人道修成，我們可以修成道的一定不要放棄。那麼，
爾時，世尊而說偈言：若有男女等，得見真明師，修行得正法，無一不成佛。所以我們了解到說，有男女，就是我們在凡塵已經有現相了，能夠得見真明師，我們活佛老師掌道盤、真明師。然後我們都修行又得到正法，每一個都授記，就是可以成佛、成道。所以釋迦牟尼佛就講，所有的啊，無一不成佛，就是全部都成佛啦，都會成，要對自己有信心。這個就是四十三章智愚迷悟論。
我們有智慧了，就能夠領悟真理；那假如說我們愚癡就迷昧，那迷昧我們就著重在現相，所以智跟悟是連帶，我們有智慧就能夠領悟；那假如說我們沒有智慧，就是愚癡，那愚癡就迷昧，迷昧我們就造業，造業就要受苦，受苦更愚癡、更迷昧，那就這樣綿延不絕。那我們有智慧能夠領悟到我們不生不滅的真心佛性，我們可以修正成佛、成道，都一定可以，要確立我們的信心，每一個都是佛菩薩、都是佛，所以要先自己建立，我就是佛，行住坐臥，都是佛的妙用，在凡塵的生活全部都是佛在指揮，不給六根當家啦。
各位在生活之中還是給六根當家嗎？一定還是的啦。因為給六根當家太久了，一下子要把它轉移過來就是很不容易，不過我們一定要啟發，後學就講，我們現在有能力可以請佛性當家，等到我們一口氣不來，佛性當家，條條大路都通理天，假如說我們現在不請佛性當家，我們給六根當家，我們一口氣不來，我們佛性沒有主宰的權柄，祂要走東往西都沒有路，所以要知道，那六根它又不負責任，一口氣不來，它(六根)撒手不管，我們怎麼樣它都不管，那佛性要出來收拾善後，這個收拾善後啊，我們就知道我們六根造了多少業啊，這個佛性祂收拾不了，我們要受業力推促、然後又去現相、又在六道輪迴，所以要知道這個嚴重性，所以後學都一直在鼓勵，『寧可生前防死路，莫待死時後悔遲』。我們一口氣不來，啊，我都還沒做，來不及了。我們要講：唉呦加在(台語)，我都有做，好話對不對？加在(台語)。不要說：知啦(台語)，要災(台語)那時候我就給佛性作主。太慢了。所以我們現在雖然說，有一點點不是很順心如意，要佛性當家不那麼簡單，可是要知道，佛性是主人，六根是俾女跟奴才，它自己會退位，只要你堅持了，請佛性當家，那我們佛性是一個絕對體，祂沒有兩邊、沒有相對，所以我們遇到什麼事情，沒有喜歡討厭，既然沒有喜歡討厭我們沒有取捨，那沒有取捨所有的行為動作都不造業，那不造業我們不受苦，都解脫了。所以我們要知道說生活上的解脫要自己努力，不是求仙佛幫我解脫，仙佛是沒辦法啦，仙佛是告訴我們真理，我們要去實行，只要我們實行真理，自己都很寬廣的道路可以走，所以我們就要請佛性出來當家，那當家了以後，你就會知道，真的是行住坐臥，都是佛的妙用，整個呈現都是佛，已經沒有對待。不像我們現在生活之中對待很大，有喜歡有討厭，有喜歡討厭以後就有取捨，有取捨以後有行為動作，行為動作以後業已經形成，已經造下來了，造了業就要受苦，這個是真理所鋪排的道路，我們要相信就是這樣。
那我們現在，在生活之中盡量就是能夠萬緣放下，不要起心動念，知道念就是業，我們造了業就要接受果報。所以我們在生活之中能夠運用我們的覺，知道心裡在想什麼、知道身體在做什麼，都覺。那麼有這個覺，各位就可以了解，雖然說很容易入手，可是它(覺)非常的深，我們愈進入就會愈深，開始的時候知道心在想什麼、身體在做什麼，很簡單。可是當你一進入了以後，你會發現，唉呦，我心裡所想的怎麼這麼粗淺，怎麼這一些沒營養的我都一直在起心動念，你自己就會調整，然後這一些沒有營養的念頭，你自己就會取消，不給它呈現。然後你愈來就會愈發現，愈深入你自己清淨的本性，光明都整個發揮，整個佛性的光明都一直呈現。所以各位就是要瞭解，那個覺真的就是沒有無明了。那沒有無明不造業，不造業不受苦。所以我們在生活的時候，就已經進入佛的境界，就已經在佛的領域生活，整個都是天堂，就在我們凡塵現相之中都是天堂、都是快樂，沒有負面的。那我們一生就會過得很如意，縱然一口氣不來我們也沒有遺憾，然後也很逍遙自在條條大路都通理天。
所以我們了解說，保持智，就能夠領悟。不要愚，就迷昧了。所以這個43，智愚迷悟，所以我們就很清晰的整個都知道。
那麼44章，佛道正果論
【修道正果論第四十四】
於是文殊菩薩曰佛言。世尊。一切眾生。皆有佛性。因何不修。不得成佛。世尊曰。非是不得成佛。只是業債廣多。何以故。一切眾生。迷頑顛倒。從無始以來。不種善根。只造惡業。冤冤相系。業業相纏。你不放他。他不放你。結成業網。彌滿世界。是故出入三途。往來六道。相逢相遇。相害相吞。遞相報應。無有了期。假如債滿。生人道中。又無善根。不逢正法。假若得逢。諸根暗鈍。重重魔障。不能進功。所以不成佛道正果。
這個佛道的正果，於是文殊菩薩白佛言：「世尊，一切眾生，皆有佛性，因何不修，不得成佛？」所以這個文殊菩薩很慈悲，他說我們一切的眾生有佛性啦，那為什麼不修咧？不修就不得成佛、不得成道。世尊曰：非是不得成佛，只是業債廣多。不是我們不想成佛啦，只是我們的業障、業債很多啦，都來討、討到讓我們不想修啦，就是這樣。所以我們要知道說，這個業債，我們累生累世所造的業債非常的多。所以後學就講，我們現在的生活一定不要起心動念，不要有念頭，然後不要做了一些負面的行為，那這樣的話我們不管累世有造了多少的業，因為我們緣都不造，累世的因雖然有，可是現在的緣我們都不讓它呈現，那麼因遇不到緣不會呈現果報，那果報不呈現，我們就不用接受。所以真理裡面，有告訴我們這一條道路，我們累生累世不可能說不犯過，一定都有做錯的時候，那已經六道輪迴太久，累積的過錯也太多，所以各位就可以瞭解說，我們想修持、看一些修持方面的書籍，只要一看了喔，眼睛就澀澀的，要睡覺了啦，都睜不開就看不下去，那個就是要了解到，那個是業障障礙，不給我們進修，因為我們一進修了以後，他就要不到債了，那我們都不進修的話，那輪迴的路上一定會遇到我們，你跑不掉的，一定會遇到。那假如說我們真的進入真理世界，努力修的話，那按照我們所講的：你都不起心動念、也不行為負面，那這樣的話，雖然累生累世造了太多的罪業，可是因為沒有緣，它呈現不了現相，那呈現不了現相我們就不用接受果報，那罪業都消滅；可是只要我們走回頭路，那罪業又來了，它不會放過我們。所以要了解說，只要我們不造業緣，那個業的緣都不造，所有的因它就在倉庫裡面，它不會發芽、不會呈現果報。所以業債廣多，我們可以有方法、就可以走過這個關卡。
所以你看那個佛的十大弟子，那有一個，只要佛一開始講經說法，他就開始打瞌睡，那個叫什麼名字阿那律，阿那律只要下課精神都來了，非常有精神，只要上課他(阿那律)就打瞌睡，所以就被佛罵，你這個螺絲蚌蛤類，一睡一千年、不聞佛名字，就是沒有辦法聽到佛的名字，阿那律被佛一罵很傷心，怎麼我堂兄(指釋迦摩尼佛)罵我罵得這麼厲害啊，自己的哥哥，所以他(阿那律)就七天不睡覺，那我們眼睛以睡為食，睡覺的時候眼睛在吃飯啦，所以眼睛就是一定能夠晚上閉著眼睛睡覺，眼睛在吃飯了，吃飽了早上醒過來它又睜開眼睛，又可以用了。所以要了解到，只要我們七天都不睡覺，眼睛都不闔眼，那我們就瞎了、眼睛就瞎了，就看不見了。所以我們就是要了解說，眼睛我們都要閉目養神，眼睛要閉下來然後讓眼睛吃飯，你都不閉目養神那就眼睛看不見。那佛就愍念他那麼精進，
就告訴他我們有金剛正眼，不用眼睛可以看這整個娑婆世界、所有景色都可以看，然後就教阿那律修，真的阿那律修，已經成了，不用眼睛可以看到凡塵所有的萬相，真的厲害。那我們每一個的佛性一性圓明也一樣，不用眼睛也可以看，不過我們還沒有功夫修，不要試著我七天不睡看看，接下來你就要拿拐杖，眼睛就瞎了，這時候可沒有人教你金剛正眼。我們要了解那個要成道、成佛才有那個功力可以教你怎麼樣修金剛正眼，其實那個修的法都不是困難，只是我們的恆心、毅力都不夠，所以就沒辦法修成。不然我們那個一性圓明，我們的六根都聽佛性的指揮，所以你只要把一性圓明發揮到淋漓盡致，你不用六根你都會了了分明，可是我們修持正道，就是用最簡單的方法來修最高的佛道啦，不講這個奇奇怪怪，因為奇奇怪怪人家都會攻擊，說你那個不正確，所以我們就用最普通的方法、最平凡、最平實、最平淡、最平常，這個法來教大家。然後都能進入行住坐臥總是佛之妙用、快樂無憂，都能呈現在我們生活之中。所以我們知道，佛就講，不是我們眾生不想成佛啦，是我們的業債廣多，太多了啦、多到我們都負荷不了。所以後學就講，我們一念無明生三細，我們從無極理天要到凡塵來降世的時候，只有一念無明生三細，非常少的業債。我們起心動念的業，那個業債非常少，差不多十塊錢的業債而已，差不多十塊錢而已、欠十塊啦。因為我們已經有業債了，然後那個業已經呈現，就把我們的般若妙智慧轉成能見之見，本來是般若、是我們的智光(智慧的光芒)，可是變成能見之見，既然有能見就有所見，就變成生滅啦，既然有所見了以後，就變成現相。
所以一念無明生三細，就是業相、轉相、現相，三個都沒有形相，雖然有業相、有轉相、有現相，可是都沒有形相，這個時候都還在空中啦，只是醞釀、已經醞釀有了，那我們了解到，我們要看我們的業相(業、我們造的業、一念無明已經起心動念)，好，我要看看我的業到底多少，然後業相沒有形相看不見，然後我們一直要看，就瞪目啊、就發勞，就是說我們眼睛都不眨、一直看一直看，這個叫做轉相，一直看一直看。本來都沒相啊，業沒有形相，我們一直要看，就轉相。那一直看、看到我們眼睛都花了，真的就現相，就結暗為色，被我們看到真的有相出來，山河大地就是這樣產生啦。各位前賢冤不冤枉？很冤枉喔，本來就沒有，那我們硬是要看、看到有啦，那就真的就有。所以後學說這個道理，假如說你是住在比較鄉下黑暗的地方，然後又有些樹木、又有竹林，然後你看，你仔細看，有鬼！(哈哈)，你仔細看，每一次你到那個地方，有鬼，你仔細看喔，鬼真的現相給你看，奇不奇怪？很奇怪喔。那真的喔，就是這樣，就是從我們的妄想之中呈現，所以我們整個凡塵都是這樣，都是假的啦，都不真，都是因為我們的妄、我們顛倒，然後才呈現萬相，山河大地也是這樣、都是假的，可是我們都把它當成非常真。所以佛才說我們顛倒，我們眾生顛倒，哪一天我們都不顛倒了，我們都成佛了啦。那個時候我們就是了解到，原來只要落入形相都是假的、都會變化、都有生滅，那我們不生不滅的佛性，祂沒有形相、不會生滅、永遠都在，可是我們對永遠都在的佛性，我們從來不用心、從來不去研究，顛不顛倒？真的很顛倒喔，這麼真的東西，我們都不研究，那麼假的東西喔我們很注重，我們注不注重形相？你看喔，長的美、長的醜我們注不注重？很看重對不對，那美跟醜是不是很快變化？對不對？那我們對很快變化的東西我們很注重；我們對不會變化的東西，我們都忽略、不管祂，祂又沒有形相，這麼漂亮的東西我們都不追求，聰不聰明？真的稱不上聰明喔，可以說我們都是很笨，因為很笨才會六道輪迴，假如說我們是聰明，然後知道說凡塵萬相都是假的、都是生滅，然後我們看淡、不住相，只要不住相喔，佛就跟我們講，離相名佛，各位就可以了解，容不容易？離開形相了你就是佛，我們都不願意離開形相啦，對不對？願不願意離開？我們對形相是非常在意啦。所以我們瞭解說，我們眾生的顛倒、程度真的很深。要我們都不顛倒，真的要走入真理世界。真理祂都不會變化，那我們現相都會變化，那會變化的喔我們都很注重，你看所有的廣告，那個假如說它不變的、是死板板，我們都不看。它一直在變喔，我們都會變它吸引，會變動的我們才注意、才會去關心。
所以我們在日常生活之中，就一定要回到沒有形相的佛性本體，祂沒有形相可是可以指揮我們身體，我們的形相都是沒有形相佛性在指揮啦，那個沒有形相的我們都忽略祂，沒有研究，所以我們為什麼這樣的日常生活，一天過一天，一年過一年，這樣一直經過，就是因為都是從形相在指揮我們，不是那個佛性在指揮啦，都是形相在指揮。所以我們瞭解說，我們一生很快啊，轉眼就過了，再來已經是百年身啦。
後學有聽那個那個大吉祥裡面有一首歌，說我們人生一回首已經是百年後，各位有聽過嗎？後學一聽的時候，後學眼淚都掉下來了。真的是這樣，我們一回首已經是百年後，百年以後了啦，就是一生已經過了，都已經要努力的地方都來不不及了，所以我們要愛惜現在可以主宰的時候就要好好利用，啟發佛性出來當家，各位有決定性了沒有？決定要啟發佛性當家了沒有？(有)，一定要請佛性當家，這個六根就請下來，說你這個俾女跟奴才你不要佔據位置，就讓一讓佛性來當家，這樣的話我們修道就成功了，我們最困難就是在六根當家跟佛性當家，這個地方最不容易轉換啦。我們能夠轉換的過去，我們的脾氣毛病也都沒了，貪嗔癡慢疑也都沒了、都降伏了，最難降伏的就是我們六根、六根最難降伏。
那佛就講：何以故？一切眾生，迷頑顛倒，這個講得蠻厲害啦，我們迷昧了很頑固，各位頑不頑固？不承認啦，可是就真的啦，很頑固，都很固執，我們都很固執、迷頑然後又顛倒，我們眾生顛倒，把真的看成假的，把假的看成真的，都顛倒。那麼從無始以來，就是沒有一個開始的時間啦，各位前賢，我們的人生從哪裡開始？從這個元會？從上個元會？從上一百個元會？從上一千個元會？我們從哪裡開始？無始啦。不知道什麼時候開始，我們已經無量無邊的元會，那個時候就已經開始了到現在。那什麼時候結束？沒有，沒有結束的時候啦，都這樣一直綿延不絕。所以我們瞭解說，哇～這個時間真的都是綿延不絕。從無始以來，不種善根，只造惡業，我們的眾生，我們有求道、有修道都還好啦，都有種善根，然後惡業都不造，可是以往我們沒有修道的時候，就是不種善根，然後只造惡業，就是不好的我們都一直造，然後好的都不做。然後冤冤相繫，就是互相之間都不願意吃虧，都是互相之間互相纏繞，都我綁著你、你綁著我，都互相綁住了，所以冤冤相繫。業業相纏，所有的業都纏繞，我們都被業、業障綁整個住了，你不放他，他不放你，都互相之間、就是不放。所以我們現在，在生活之中萬緣放下，放不放？(放)，全部放，沒了，對不對？這個不會說你不放他、他不放你，就這樣互相纏繞、綁得很厲害啦，都綁住了；所以我們不會，我們全部都放開，全部都放下，萬緣都放下；那麼不放他、不放你，就結成業網，那個業就變成一個網，我們就就脫離不了業網、在網子裡面，彌滿世界，整個世界都是業網。
所以我們瞭解說，我們凡塵就是這樣，互相之間就是勾心鬥角，就是都是計算、算計怎麼樣過好的生活。是故出入三途，往來六道，所以我們就出入、進入三惡道，那個刀途、血途、火途，就是三惡道，我們都從三惡道出來又進入三惡道。然後往來六道，我們在六道輪迴之中，就一直綿延不絕、一直輪迴。相逢相遇，相害相吞，我們在六道裡面就會相逢、會相遇，有互相之間勾心鬥角，又會遇到勾心鬥角，就是這樣，沒有了期，都會互相、因果是決定。相害，互相之中相害、然後相吞，就是出生到畜牲道的時候，我們在人道，然後要補身體，吃肝補肝、吃肺補肺。所以我們在凡塵都相害相吞，就是互相之間相殺，殺了以後就吃，就要補身體。遞相報應，遞就是傳遞。就是一個接一個，遞相報應。所以我們瞭解說，因果是定理啦，都一樣，不會弱了。所以我們就是要有大的涵量，不要心胸很狹隘。無有了期，沒有結束的時候，我們都是在苦海裡面一直在受苦，然後我們造了業又使我們免不了苦，一樣在苦之中。假如債滿，假如我們債已經還清了，生人道中，所以我們了解在人道之中出生，就是很難得，人身難得，那不要說生活得很苦、很不如意，要知道說有人的身體可以修道、可以成道、可以成佛。
那假如說剛還滿債喔，在人道之中又無善根，就是出生在凡塵的時候，他不會有這個善根，所以假如說我們渡人都渡不動的時候，那個時候不要洩氣，因為假如說從三惡道出來，才第一次有人道，那他整個、他的八識田中、他的性分裡面沒有一點善，所以你要他行善不可能，求道那更差的遠，所以那個時候要用最淺的方式種善根，說你要存好心、說好話、做好事，這個都很簡單的啦，然後經過三十年，三十年一世啦，然後三十年以後，他有一點聽的進去，所以會存好心、說好話、做好事，然後接著再進入第二個三十年，累積下來六十年，大概你邀請他說我們到寺廟去拜拜，他可能就會跟你去了。那假如說第一個三十年大概不可能啦，所以不要洩氣，不要說：都渡不動，這個根基差的很遠。確實啦，我們自己本身的根基也沒有說很殊勝、很利啦、很好。那也不要去想別人根基很壞，這個要瞭解說，眾生畢竟都成佛啦、都會成佛，早晚而已啦。他受的苦夠不夠，受夠的話他就會修道，就會成佛，所以我們了解說，剛出生在人道的時候，那時候善根比較缺欠。
不逢正法，假如說沒有降生在大開普渡的時期，那個就不逢正法，不會遇到我們大開普渡。假若得逢，諸根暗鈍，就是能夠遇到了，那我們的六根都不光明、都是很暗、很鈍，重重魔障，那個魔障非常的多，所以我們就是了解到，修道就一定有魔考，會魔來考驗，是考驗看我們有沒有真心，那真心的話，魔就考不動我們；那假如說我們虛心假意的話，魔一考我們就退了啦！所以重重魔考是考驗我們的真心。那麼不能進功，所以不成佛道、不成正果，所以要了解說，那個都是我們自己本身業障深，所以各位前賢，我們不可能說沒有業障啦，都有。
那我們就是要在日常生活之中，我們要努力正本清源，就是使自己不起心動念，不要有業的形成，念頭就是業啦，然後我們不要有念頭，業就沒有，然後沒有業了以後，我們行為又不走向負面，這樣的話，所有的因、累生累世的因，它都遇不到緣，我們所有的罪業都消滅，很便宜喔！對不對？(對)。可是要會用啊！
我們能夠不起心動念，然後不負面的行為，這樣的話就正確的不建立那個緣，那緣沒有，雖然有因，那它沒有緣，就不會呈現果報，聽得懂嗎？要知道這個可以讓我們超越累生累世的那一些罪業，累生累世的那一些冤欠，我們這都可以這樣過了，罪業消滅了，這個是對我們非常大的幫助。
那我們講這個第45章、最後一章
【不持五戒論第四十五】
佛告文殊師利。不持殺生食肉戒。斷絕慈悲種子。不持不予不取戒。斷絕富貴種子。不持邪非淫欲戒。斷絕清淨種子。不持妄言绮語戒。斷絕誠實種子。不持醉酒昏迷戒。斷絕聰明智慧種子。是故五戒不持。人天路絕。五戒堅持。三惡道絕。善惡由人。自造自受。所以者何。公修公得。婆修婆得。多修多得。少修少得。回修回得。不修不得。你若修得功。別人分不得。你若造得罪。別人替不得。是故欲免地獄。當除惡心。欲免餓鬼。先斷悭貪。欲免畜生。莫吃他肉。欲得人身。先學孝慈。欲生天上。當持五戒。欲成佛道。先用明心。心明則因果不昧。見性則成佛無疑。文殊菩薩歎言。善哉善哉。人身難得。中土難生。正法難遇。知識難逢。人身難得。今已得逢。頭頭具足。種種現成。若不發心。佛也難救。爾時會中。初發心比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。無量天龍八部。皆悟自己本來佛性。一切功德。不出自心。成就慧身不壞。大眾聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
這個本來我們講大乘金剛經論，只有要講那個四句偈，對不對？我們是重點放在四句偈啦，結果後來裡面很多的講法、說法，對我們幫助都很大，所以我們才詳細說，那麼我們第45章不持五戒論，就是不受持五戒，所以我們了解說，修道就是要持戒，就是能夠戒除我們走入偏差的道路。
佛告文殊師利：不持殺生食肉戒，斷絕慈悲種子，假如說我們不受持那個殺生食肉，我們也殺生也食肉，這樣就會斷絕慈悲的種子，所以我們要知道，天地之間它不會做事，它所做的事使萬物生生不息，所以生就是天地的大德，那我們殺生就是最殘忍，違反天地的大德。各位前賢，天有在做事情嗎？(有)，我們都了解，天假如有手可以做事情的話，我們都嚇死了，會不會？(不會)，不會啊？假如說上天兩隻手出來做事情，我們會怎麼樣看待？要趕快po上網。所以天地，我們就是了解到，它沒有做事情，可是我們瞭解說天地的大德就是生，它使萬物生生不息，這個就是天地所做的事情。所以我們要知道，它(天地)是最誠。假如說天地不誠，就沒有萬物啦！各位就可以了解到，白天就是白天，黑夜就是黑夜，春夏秋冬就是春夏秋冬，有沒有很誠？有沒有？(有)，天地很誠。
假如說天地不誠，這個春也不像春、夏也不像夏、秋冬也依樣，亂來，白天也不像白天，黑夜也不像黑夜，百物都不發生，百物不生我們眾生就沒有辦法生活，所以天地它很誠，你種絲瓜，它就生絲瓜，對不對？會不會生別的出來？(不會)，所以這個就天的誠。那我們人能夠學到天地的誠，我們就跟天地一樣，所以了解到，天是一大天，我們人是一小天，也一樣是天，所以誠者天之道，誠之者人之道，我們要學天地的那個誠，只要你誠心誠意在凡塵生活，各位就可以了解，很多的人就願意跟你作朋友，因為你非常的誠都不會背後捅人一刀啦！那我們相處最怕，前面跟你皮笑臉，後面就害你，我們最怕這個啦！對不對？(對)，所以我們假如說持之以恆，跟人都是非常誠而且恆久都是誠，不管是多少年，縱然幾十年一樣都是誠心誠意，那樣就能夠有很篤實的交情，那個相交、交往都是非常的篤實、實實在在，都沒有危害別人的意念在內，都是誠心誠意，這個做人就成功啦！所以我們要了解，我們學著天地，天地誠，我們跟著誠，這樣做人就成功，人就相信啦！人家相信我們，就不會中間突然有冒出那一種不誠的意念出來，都不會。所以我們最重要就是要學著天地。
所以這邊佛就講，不持殺生持肉戒，就會斷絕慈悲的種子，所以慈悲喜捨是我們佛性的四無量心，所以我們每一個人都具備慈悲喜捨。慈就是予樂。悲就是拔苦。喜就是隨喜，人家有成就了我們不會忌妒，我們一樣很高興，好像我們自己成就一樣，所以那個是最難得。捨就是能夠幫助別人，捨就是布施啦，捨就不會說每個東西都想自己擁有，不會，一樣也使別人一樣擁有，所以慈悲喜捨是我們每一個人佛性裡面所具備的，都有慈悲喜捨。所以我們只要回歸我們佛性本體，自然就具備慈悲喜捨。所以我們稱呼佛的時候，我們都會加上大慈大悲，有沒有？那個就是已經整個呈現啦！大慈大悲呈現，那我們雖然有慈悲喜捨，可是有時候我們為了生活，沒有讓祂呈現在外面形相，所以別人並不知道我們慈悲喜捨，那只要我們接觸面廣泛一點，然後多多幫助別人，自然而然慈悲喜捨就會呈現，那是我們佛性所具備的、所擁有的，就不會要去吃哪一些葷食的。因為我們有慈悲喜捨就不會吃畜生的肉。那不會吃肉了，才有辦法維持慈悲喜捨，所以佛講不持殺生食肉戒，就會斷絕慈悲的種子，那個慈悲種子就不見了。
那麼不持不與不取戒，那個不與就是別人不給我，不給我然後我自己去拿，就個叫做偷盜。這樣了解嗎？別人的東西，可是沒有經過別人同意，我就拿了，那個叫偷盜。那別人的東西，我們要，就要徵詢他的意見，說給我可以嗎？她答應了我們才可以拿。所以那個『與』就是『給』的意思，已經給了，你有徵詢了，你有問了，他說好啊！給你啊！這個就已經不是偷盜了，那我們會自己拿，別人並沒有答應，我們自己拿。我們就了解說，有一些我們自己認為啦！啊這個小事啦！沒關係！我自己拿就好，不知道說，我們小時候偷挽匐，大漢偷牽牛(台語)，所以我們從小的地方，我們就要戒慎恐懼，就是不去做哪一些，人家不與我們不取，人家沒有給我，我就不拿，要人家願意了，我們才可以拿，這樣了解嗎？(了解)。所以這個是明明白白做人啦！做人的時候明明白白，所以不持不與不取戒，斷絕富貴種子，就是我們有偷盜的心，我們就沒有富貴的種子。
不持邪非淫欲戒，斷絕清淨種子，所以這個我們就是了解到，在凡塵不屬於夫妻方面的那一種男女之間的情愛，叫做邪非淫欲，那我們就是不落入邪非淫欲。假如說有，那斷絕清淨種子，等於我們光明清淨不生不滅的佛性本體，已經染污了，已經沾惹污垢，所以我們要了解說，在凡塵大概最重要的就是這一個，因為我們的身體都是從淫欲而來，父母親然後作愛，把我們生下來，那我們要斷除了邪非，就是不屬於夫妻之間的淫欲，就是不要有，這個一定要建立啦！建立很篤實、堅強的觀念，不要有，自己假如說能夠把持、堅持的話，那你在不生不滅的佛性本體，你就會保持清淨光明，所以這個是要看自己那一種堅定的心。
不持妄言綺語戒，斷絕誠實種子，所以我們要了解那個妄言綺語，那個綺語就是講出來的話，讓人想入非非，那個叫做綺語。所以我們要瞭解到，以這個真理的境界來說，我們的文藝小說，那個都屬於綺語，因為會使人想入非非，所以那個使一些青年男女就沒辦法清淨的心地，所以我們就不要賺那個錢。不要去寫那個認人想入非非的語言。那個妄言就是不實在的語言，我們也不要講那個不實在的。假如說我們講不實在的語言，以及講讓人想入非非的語言，就會斷絕誠實種子，那我們了解說，誠實非常重要，我們在凡塵的生活，就是靠著誠實，你誠誠實實的能夠在凡塵生活的話，一生就不會有遺憾。
不持醉酒昏迷戒，就是我們喝酒、喝酒到昏迷。所以我們瞭解說，在我們台灣還沒有冷到不喝酒不行的地步，假如說在下雪的地方、很冷的地方，他們就會藉著喝一點酒溫暖身體，可是我們台灣都沒有冷到那麼冷的程度啦，所以還不需要藉酒來溫暖身體。假如說對吃藥方面有加酒的喔，那個都還可以，因為佛祂有說，那個是我們要治療身體的病，並不是我們貪喝酒，所以那個就不再這一些戒律裡面。斷絕聰明智慧種子，喝酒的話就會斷絕聰明智慧，就是聰明智慧會消失了，會被酒害了。是故五戒不持，人天路絕，假如說殺盜淫妄酒不受這五戒的話，那我們要回天、回到理天的路就絕了，沒有路可以走。五戒堅持，三惡道絕，我們能夠受持五戒，那個地獄道、惡鬼道跟畜生道就不會進去這個三惡道。善惡由人，我們要行善或是要作惡全部都是我們人自己主宰，看我們要走什麼樣的道路。自造自受，我們自己造自己接受，所以者何？公修公得，婆修婆得，所以我們瞭解說這個道，個人修個人得，什麼人修什麼人得，都是要自己個體為單位，自己要努力修道，就可以成道成佛。公修公得，婆修婆得，多修多得，少修少得，
我們努力的修自然一定會有這個果報呈現。回修回得，不修不得，所以我們瞭解說，我們能夠回心轉意了，能夠使我們整個外放的心都回來，那我們就會實實在在的能夠修的成道成佛。那不修就不得，我們不修道的話就不回成道、不會成佛，所以一定要努力修，個人修個人得。爾若修得功，別人分不得，所以我們就是要檢討自己，假如說你已經修的功，別人要分，別人分不得，爾若造得罪，別人替不得，所以我們就不要檢討別人啦，別人好、別人壞跟我沒關係啦，他好不會功德給我，他壞我不用替他擔罪過，所以就不用檢討別人，檢討自己就好，所以我們修道就是要跟自己作對，自己不能有貪嗔癡慢疑，不能有脾氣毛病，這個都是跟自己作對啦，所以我們修道要走的正確的道路。是故欲免地獄，當除惡心，假如說我們不進入三惡道的地獄道，當除惡心，那個不好的心我們要除掉，所以我們知道在凡塵，很多人他起心的時候，心就很惡，所以我們一看、一聽就很奇怪，怎會是心念一起都是要害人、都是惡心，那個真的是要進入三惡道、那個地獄道。那欲免惡鬼，我們就是要免除惡鬼，先斷慳貪。那個慳我們就是講一文錢打24個結，老一輩時常會說，那個人一文錢打24個結，有聽過嗎？(有)，那個就是慳啦。所以我們要了解到，我們在凡塵所有的一些物質，都是借我們過手而已啦、借我們用，不是我們可以帶的走的，累積的再多的財產，我們一口氣不來沒有一文錢可以帶的走，都要拱手讓人，都全部別人的啦，我們何妨在生的時候，把它布施給一些比較艱苦的人去生活，所以不要慳貪，那個慳貪對我們都是傷害，那能夠布施的話，我們布施了就可以越過貧窮，布施的人不會窮啦，他會愈來愈富裕，所以我們就多多的布施。欲免畜生，莫喫他肉，假如說我們不落入畜生道，就是不要吃那一些畜生的身體。所以我們就要瞭解說，以現在的社會現相，我們要勸人家不要吃魚、不要吃肉就非常困難，他們的觀念很強，那個就是要給我們吃的啊！都會這樣說。各位要怎麼回答？都惦惦(台語)就好啊！所以我們瞭解說，我們不落入那個畜生道就是不要去吃畜生的身體。所以老前人在世的時候就講，我們人死了以後就是要用棺材來裝，然後動物死了以後我們用肚子來裝，我們肚子變成畜生的棺材，像不像？(像)，很像喔。欲得人身，我們要得到人的身體，先學孝慈，我們要有人的身體要有孝，就是對長輩就是孝，對晚輩就是慈，所以要有孝慈。那麼欲生天上，我們要生在這個天上，當持五戒，這個殺盜淫妄酒五戒，我們都受持，就可以生在天上。
那欲成佛道，先用明心，所以我們要成佛要成道，一定要明心，心明因果不昧，見性則成佛無疑，各位都明心了沒？明心了沒？(明心了)，很沒力，不敢肯定啦，見性了沒？(見性)，這個倒比較有力道。所以我們就是要明心、要見性，心明因果就不會昧，見性成佛就沒有懷疑。(心明則因果不昧，見性則成佛無疑)
所以後學都跟各位講，我們明心先明瞭我們日常生活用的心，我們生活用的心都是生滅心、都是識心(認識的心)，可是這個心是佛性的功能作用，我們也要認識，不能說只認識真心，這個妄心我們也要知道，知道，它是佛性的功能作用，用只有一次，它沒有這個體，妄心、生滅心沒有體，然後我們的真心祂有體。各位都還記得嗎？之前我們都用這種茶杯來作比喻，說這個茶杯還很漂亮，我們就是喜歡，這個喜歡的心就是生滅心、認識的心，因為它(識心)會隨著這個(茶杯)變化而變化，假如說我們不小心把它打破了，我們打破了我們就不要了對不對？(對)，那我們當時喜歡、要的心去哪裡？找不回來，對不對？(對)，所以叫做妄心無體，它隨著外境的變化而變化，所以那個妄心、生滅的心它沒有本體，那我們的真心祂有體，我們用祂、祂在；我們不用祂、祂也在，祂就是有體，不會像這個妄心變化就不見了、那個整個心都不見了，那個叫生滅心、妄心。然後我們把所有的妄心都放下、妄心已經都沒有了，然後出來的心就是真心，那個真心祂叫做常住，常，不會變化永遠都在；住，在、不會不見，在；那如如不動。所以司空山本淨禪師就問楊光庭，楊光庭是皇帝派去山上去找那個長春藤(吃了不會死的東西)，然後楊光庭找到本淨禪師就問他，你(本淨禪師)也教我，我很喜歡修道。你(楊光庭)是要問佛、還是要問道。他(楊光庭)就說：佛跟道有什麼不一樣？他(本淨禪師)說，你要問道的話，無心是道，你所有的心都去掉了，那個就是道；那你要問佛的話，即心即佛，就是所有的妄心都去掉了，就是真心，阿那個心就是佛，所以即心即佛。所以問道，無心是道；問佛，即心是佛。這樣了解意思嗎？
就是我們要知道，我們日常生活用的心，那個是我們佛性的功能作用，它屬於生滅；那我們要的是不生不滅的真心佛性，那不生不滅我們就是先把妄放下，妄能夠放下以後，剩下來的那個就是真，阿就是這個成佛啦、就是這個成道。我們要我們的常住真心都整個呈現，我們在生活之中就是要使這個不生不滅真心佛性整個呈現。所以整個呈現的時候，後學就講，祂如如不動。之前都用照相機的原理來說，因為我們有玩過相機的人知道，你在按快門的那一剎那，鏡頭不能晃動，晃動照出來的影片模糊不清，你一定要不動，按下去，然後照出來清晰。所以我們就可以用這個原理來印證我們佛性，我們佛性假如說是在玄關的話，我們整天都在動，那整天都在動，以照相機的原理，我們看的景相都模糊不清，可是我們怎麼動都看得很清晰咧，就是因為我們佛性本體如如不動，動的是我們身體，佛性不動，所以我們知道說，我們的佛性如如不動，就叫真如、就叫一真法界，就叫如。
所以後學都會講，若無所見，即是真實見於如來；若有所見，即是邪見。有沒有？(有)。沒有能見、沒有所見，你就是真實的見到如來。就是沒有對待、沒有兩邊。若無所見，沒有能見、沒有所見，已經把能所融成一體啦，這個時候，你融成一體了，這個就是真實的、就是如來。所以我們在凡塵的生活，你看我們，沒有能見、沒有所見，就是真實的見到如來。可是我們有能見、有所見就是邪見。聽懂嗎？(懂)。所以，整個我們在凡塵呈現的，就是如來本體，沒有能見、沒有所見，這樣知道了嗎？把祂已經融成一體了啦，沒有能所、沒有對待，這樣知道嗎？(知道)。所以，我們修道就是這麼親切，你看整個我們所面對的行住坐臥，都是佛的妙用、整個都是佛、都是如來。只要你落入思惟(我想看看)，那就兩邊對待，就是邪見，這樣知道嗎？是一體的就對喔，是一體的沒有兩邊、沒有生滅，那個就是如來。這樣知道嗎？(知道)。後學說最親切的、最高的程度，就是這樣：沒有兩邊、沒有對待、沒有能所，都是一體的、就是如來、就是佛。就是這樣。所以我們要明心見性，你看喔，整個佛都呈現了，所以見性成佛無疑，絕對啦！成佛！只是時間早晚，絕對成佛！有信心了沒？(有)。
所以那個我們剛才就講，見性成佛無疑，所以不能有能見、不能有所見，你有能所就生滅，那個就對待，那個就不是最高，那你沒有(沒有能見、沒有所見)，已經把能所融成一體了，那個就是如來、那個就是佛，所以我們就已經到成佛無疑那個狀態。
那文殊菩薩嘆言(就是很讚嘆的說)：善哉！善哉！人身難得，我們人的身體就是很難得，中土難生，我們要產生在中土，就是道降臨的地方，這個中土難生。然後正法難遇，我們要得到三寶，那個正法很難能夠遇到。知識難逢，要遇到善知識，就是能夠明心見性的人，那個知識很難逢。人身難得今已得逢，頭頭具足，種種現成，若不發心，佛也難救。所以這個跟我們講，假如說我們不想成佛，佛也沒辦法，了解意思嗎？(了解)，所以我們一定要發心，我要成佛，佛才有辦法，都可以拉我們成佛。那假如說我們不發心成佛，佛真的也蠻、也難救我們，所以一定要發心成佛。那麼爾時，會中初發心比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，無量天龍八部，你看喔，天龍八部不是只有一個喔，是無量，非常多，無量的天龍八部，皆悟自己本來佛性，所以天龍八部就是非人，它不是人啦，它已經都是變成那個不一樣的身體，所以是非人，可是它的性向跟我們人一樣，它都擁護佛法，所以接近、都可以接近佛的身邊，皆悟自己本來佛性，一切功德，不出自心，所以我們要瞭解說，所有的功德都是我們自己的那個心，所以我們心性重要，成就慧身不壞，大眾聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
這個我們終於把大乘金剛經論講完了，我們回到金剛經，各位有帶嗎？(有)。大家都準備得很好。我們講到第幾分了，尊重正教分嗎？第十二，因為這邊有四句偈等，好像到第十三分是嗎？各位都還記得嗎？我們講到哪邊？十二分講完，那就講第十三分，各位有帶書？因為我們還有25分，後學準備說留下…，因為美國還有兩個問題還沒問，可是現在就開始問，好像又中間又沒有人要問，我們先講回來金剛經的本文，如法受持。
所以我們要了解到如法受持，雖然文字不多，如，那個這個如的本身，我們就是要瞭解到，祂是一真法界，那之前我們有詳細的說，如是我聞，就是我們要追的目標，我們要追的程度就是到如，那我們按照這個如的方法來受持，所以就包含非常的廣泛，我們了解到從釋迦牟尼佛講三十七助道品，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，祂所最重視的就是三十七助道品，那三十七助道品就是從四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，各位有沒有印象？(有)。我們就是要了解到，雖然講經說法非常久四十九年，可是祂的重點都沒有離開三十七助道品，所以我們就是要對三十七助道品了解它的內容，不像我們所認識的說，那個是小乘佛法。因為它是從根源、從我們眾生的根源，然後修、一直修到佛的程度。就像那個四念處，四念處我們就是了解到現在為止，我們社會所傳的那個四念處，都是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，都是最初步的說法。所以我們要了解到，那個是我們開始進入修道的那個時候，才要重視觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。為什麼要重視？就是我們住相。那先四念處讓我們破除住相的那一種陋習，我們的習性啦，先把這個住相能夠清除掉。清除了以後，可以說我們社會都沒有傳那個最上乘的四念處，那最上乘的四念處，佛在進入涅槃的時候，就是涅槃經，我們這邊有印過來涅槃經，那個阿難就問，以後要以何為住？說以後釋迦牟尼佛不在了，那我們要要用什麼方法來修。
那佛就講四念處，可是這時候的四念處，各位就要了解到，它不是那個觀身不淨的四念處，是那個成就的四念處，就是：
觀身性相猶如虛空，觀我們身體，不管是佛性、不管身體的形相都跟虛空一樣，觀身性相猶如虛空，這樣才會成就啦。那你假如說一直都是觀身不淨，那都還在初步的階段，那初步的階段我們只是要去掉對身體的執著而已，那你對身體的執著去掉以後，要怎麼修就沒有交代。可是在要進入涅槃的四念處就完全不同，說觀身性相猶如虛空，各位就可以了解，我們的性可以猶如虛空，可是我們的相(形相)，各位前賢要使它(形相)跟虛空一樣容不容易？(不容易)，就很不容易了，所以佛就講，真正的你要成就，你就是要了解到你整個身，整個身就是有生老病死，有沒有？它是固定的，一定生老病死。那我們走入物質的世界，它是生住異滅，就是這個身體的本身(它形相)，那形相它生成以後，它住；住以後異，異就是變化；然後有變化以後，就滅。所以它在身體來講，就脫離不了生住異滅。那我們人在凡塵的生活脫離不了生老病死，就一定的。所以你就觀你的身體已經不在了，跟虛空一樣。虛空會不會變化？(不會)，虛空不會變化，所以我們觀我們的身體已經跟虛空一樣，不會變化。所以要觀身的性相猶如虛空，就是已經進入不會變化。所以我們就是要了解到，真正的我們修到後來了以後，你觀性有辦法跟虛空一樣，可是觀身要跟虛空一樣，真的就是你要進入定(篤定)，你非常的篤定，你有篤定了以後，你就了解到這個凡塵的所有的形相，它都有一個自然的過程，身體的自然過程生老病死，物質的自然過程生住異滅，所以這個免不了的自然過程，我們都讓它自然、自然去經過，那我們整個注意力全部都在虛空，那虛空沒有變化、佛性沒有變化、身體沒有變化，所以後學就講說，佛性沒有變化容易知道、容易進入說沒有變化；可是你身體要進入到沒有變化，那真的是要很努力、很努力的你都整個超越，你超越整個身體的生住異滅，你都超越，雖然它都有、可是你都不住相，不住在這一些變化的那個裡面，這個是屬於四念處的第一個。那後學就覺得說，跟那個初階的觀身不淨已經差別很大。
然後那個第二個觀受是苦，那麼在要進入涅槃的時候就講，觀受不在內外，不住中間，各位前賢在哪裡？不在內、不在外、不住中間，啊在哪？(虛空)，所以啊就在空。不在內，不在我們的身體裡面、不在身體的外面、不在中間，所以就在空。所以我們瞭解說，觀受就是空，不在內外、不住中間，就是空，觀受。凡塵給我的所有的受，都是空。可是我們現在的生活，凡塵所有給我的受都實實在在啦，沒有說來了以後全部都是空，都是實在啊，我們都把它認為實在，所以都空的，都不實在。所以佛就講我們眾生顛倒，假的我們都看成真的，全部都是假的。
然後那個第三個觀心，在我們最後進入涅槃的時候，觀心但有名字，名字性離。觀心只有名字而已啦，沒有心，你找不到心的所在，心在哪裡？沒有。只有名字。連那個名字性都沒有，所以整個都是空，心都是空，沒有，觀心，沒有。
然後第四個觀法不得善法、不得不善法。沒有善法、沒有惡法，就是空啦，所以四念處在佛進入涅槃所教的喔，就是要我們全部都是走入空，都是沒有啦。從觀身性相猶如虛空；觀受不在內外，不住中間；觀心但有名字，名字性離；觀法不得善法、不得不善法，全部都是空、都沒有。所以我們了解，佛叫以後所有修佛法的人都是走入空，空就對了，你假如說走入實在的那一些形相，就錯了。所以我們了解那個如法受持，那個如，就已經要我們進入不生不滅的佛性本體。
那只留下十分鐘，給美國道親問兩個問題。
問：劉講師請問山河大地是真心佛性所呈現的，那日月星辰也是嗎？
答:這個問的還滿根源啦！所以我們從我們研究過的楞嚴經，因為迷妄才有虛空，依空才立世界，然後我們有世界以後眾生才出生，有眾生才有業果，所以我們整個山河大地全部都是由迷、妄而來，既然山河大地都是由迷、妄而來,我們所依附的太陽系,整個也都是依我們迷妄然後整個呈現，所以後學都覺得說我們在這方面,可以說比較缺少研究啦！那所有的佛經也都沒有明確的講說世界的來源，世界到底是怎麼來?就只有楞嚴經文殊菩薩有詳細說啦！說我們佛性『覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡』。
所以就是講我們佛性就好像海，覺海，祂的海比凡塵的海寬廣，凡塵的海都有邊啦！我們的覺性的海無量無邊,非常的澄圓，然後圓澄覺元妙，我們整個佛性的覺,祂本來就光明，圓明圓妙本來具備，因為我們圓妙照生所，所立就照性亡，因為我們從我們佛性本體所生發的光明,那個都不是有所作為，可是我們修道以後就覺得說佛性不夠光明，我們要把光明加入佛性，我們這一加入以後，就是所立，有能,有所，已經有能所啦！所以所立照性亡，我們那個佛性本體祂會光明,會照得很亮，沒有了！我們變我們人比較厲害,變有能所，我們能照，所以文殊菩薩講你記得,我們人有為啦！記得照就光明,不記得照就黑暗，就變成你記得照,不記得照它就有差別,不像本來，本來祂光明圓明圓妙,本來具備，不用你加啦！一加了以後祂的本來就不見了！就變成我們眾生所做的有所作為。
所以我們就是要了解到我們不逞強,不那樣做的話我們只使祂恢復到祂的本來,這樣就可以了，可是我們要呈現說我們人定勝天,結果就變成我們人製造麻煩，然後我們要接受自己做的果報，那個原來的沒有了,圓妙圓明不見了，就變成我們在凡塵所造的一切，所以我們了解說本來我們是佛性一團虛靈,沒有山河大地，沒有，現在因為迷跟妄所以才有虛空，因為有虛空才建立這個世界，所以世界是在虛空裡面，虛空是在我們的佛性裡面，我們佛性是充塞整個宇宙虛空的,外面很寬廣，現在我們迷、妄才建立一個虛空，有虛空才有世界,才有山河大地,可以了解到文殊菩薩說漚滅空本無，假如說我們不迷不妄了,這個空沒有，沒有世界，世界沒有,全部回到佛性本體,整個宇宙都是佛性本體,很寬廣，後學一看了以後我們人假會(台語),會到把天地都變化。
所以為什麼釋迦摩尼佛,在講說沒有世界,有的就只有微塵，沒有世界啦！因為微塵然後集合變土，土集合變地，地集合才變我們生活的世界這樣啦！都是一些妄，妄集合了以後才呈現，所以我們研究真的要從根源去了解，根源了解的話,知道說來源他本來就不真，我們是『從真起妄』，我們從佛性本體的真，然後起了妄，這個虛空的妄，因為有虛空以後才有地球，有地球以後才有這些行星，我們整個太陽系才有，所以這個都是不真，都是假，可是我們現在就把它當成非常真啦！然後我們人在裡面生活也是真，不知道說整個都是我們佛性本體出來的啦！這樣有沒有一點了解？
問：我們修行回到理天，天堂跟理天有什麼差別？涅槃還在輪迴當中嗎？
答:我們就是要了解到涅槃→不生不滅啦！那假如說我們已經是進入大涅槃，大涅槃就已經不在生滅之中，那假如說涅槃跟生死是對等的話，那個涅槃生死,有生死才建立一個涅槃，所以祂是平等，平等都是空中的華，那假如說加一個摩訶加一個大，大涅槃那就已經超出了！超出我們生死相對待,祂是真正的不生不滅，不生不滅我們就是了解我們追求,就是追求不生不滅啦！我們一直修到最高的程度就是到達不生不滅，你真正的能夠進入不生不滅,證悟本性你就有主宰自己的能力，要不要落入凡塵來救渡眾生,你就有權柄主宰，那假如說我們在凡塵沒有啟發佛性當家,我們就沒有那個能耐，沒有那個權柄說我要到凡塵來,我不到凡塵來，那個就不是我們可以自己作主。
那我們現在生活之中已經啟發佛性當家,那就已經歸入一個沒有對待,一個絕對體，絕對體的我們不生不滅的佛性本體,你已經進入了，進入絕對體以後,你可以超出我們活佛老師講萬八逍遙，你可以回到我們『當下』,當初無始那個時候下凡塵的時候,一念無明,我們就可以回歸到那個地方，真正的就可以跟南極老仙翁,觀我們這一個元會整個生滅變化，不然的話我們都有經過啦！南極老仙翁的七次我們整個元會的變化,我們都在六道輪迴裡面,不知不覺，那我們假如說能夠啟發佛性當家,我們就可以到南極老仙翁身邊來看，我們看第一次的元會,整個人滅地盡天然窮後,混沌，等到下一個元會開天闢地，寅會人又降世,我們就可以知道這一些狀況，那要不要到凡塵來?我們可以自己主宰。
所以就在我們現在的生活之中,願不願意啟發佛性當家?你願意,往後就有這個希望,你可以主宰，那假如說我們現在的生活,沒有辦法啟發佛性當家，那所有這一些都是空中樓閣,可看不可及,你到不了。
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