我們今天金剛經是最後一堂課，我們留下有半個小時的時間，請陳兄要講心得，因為他上個禮拜送我們到台南高鐵的時候，路上有跟我們提起他的一些經歷，那後學就希望請他說給大家聽，那我們留半個小時給陳兄發揮。因為後學又覺得說，我們現在手上拿的那個，雖然也是後學在民國九十六年所寫，可是太不好攜帶，那也寫得太密，那後學現在重新又再寫，重新再寫跟我們現在看的涅槃經一樣大本，就會比較好攜帶，那裡面的內容，後學把它就是愈簡單、看得懂這樣為主要，所以我們聽的，因為是屬於比較現場部分，那看得可以慢慢思索，那後學已經著手在寫了。我們之前都先寫了以後再講，現在是講了之後再寫。所以也希望我們從聽的跟看的都有所得，那真正的對自己有幫助。那我們今天就講金剛經的最後一堂，從二十五分開始
化無所化第二十五分
這個化，就是教化眾生，就是渡啦，渡眾生。這個無所化就是已經平等心，沒有能所。所以我們瞭解說，那個是已經到達平等，六祖說見性是功，平等是德。那已經都是平等。所以化無所化，教化眾生我們瞭解說，不能有我高人一等。
須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生』。所以這個一開頭就講，汝等勿謂如來作是念，因為我們了解這個作是念，就是起心動念，那起心動念都是妄。那如來假如說還起心動念的話，那祂還沒有成如來、還沒有成佛。所以我們了解，不能說如來有作是念(有起心動念)。那我當渡眾生，這樣就是已經高人一等啦。站在很高的位階來對待我們眾生，這樣又跟真理不合，真理都是平等，那這樣他有高低了、有高下。所以佛祂心中沒有說要來渡化眾生，可是我們就是瞭解到，眾生都是迷昧，沒有辦法了解到真理，所以佛只是告訴，告訴我們佛的知見，告訴我們說不能在凡塵起心動念，是屬於性分裡面的事情。
所以告誡須菩提！莫作是念！，不要以這個念頭。
何以故？實無有眾生如來度者。實在沒有。為什麼實在沒有，在實在裡面沒有佛的名、沒有佛的相、沒有眾生的名、沒有眾生的相，所以沒有啦，沒有互相對待的。所以實在沒有眾生，眾生都是佛啦，所以要了解說，現在為什麼眾生沒有成佛，是我們自己不願意成佛，我們自己有眾生的知見，所以這樣的話我們就成不了佛，只要我們把我們眾生的知見都去除了，我們走入我們佛性的正知正見，也就是佛知佛見，那這樣都成佛了啦。所以要了解，實在沒有眾生如來渡的。因為眾生都是佛，眾生都是如來，那如來怎麼渡如來。所以要了解到，在真理上來講沒有那個事。
若有眾生如來度者，假如說有眾生是如來渡，這樣表示就有高下了、有高低了。
如來則有我人眾生壽者。這樣如來就有四相，那有四相就是凡夫。這樣了解嘛！這個我相人相眾生相壽者相，後學說我們從文字那個體會還不深，我們從能所來體就會很親切。比如說我能看，這個很正常、很平常，我們生活之中都有，我能看，那能看就是我相，一定有所看，所看就是人相，那我們所看差別叢生，不只有看一件事物、看很多，那個叫眾生相。然後那我們連續不斷的看，叫壽者相。這個在看的部分來說。
那我能聽，這個能聽的就是我相，一定有所聽，那所聽就是人相，那所聽又是差別叢生，非常多的聲音、非常多的狀況，那我們全部都聽，那個叫眾生相，那我們連續不斷的聽叫壽者相。
這樣四相我們在生活之中就很容易體會，原來只要若入能所，四相鮮明。那我們要怎麼樣沒有能所？就是要去掉三心，沒有三心就沒有四相。沒有三心四相，我們佛性、不生不滅本體就已經整個呈現。所以我們了解，不是很困難，而是說我們的習慣性，我們性分裡面都是凡塵的這一些事、都是我們在凡塵的應對，所以就變成我們跟真理格格不入，沒有辦法進入真理的領域。那只要我們自己進入了，我們就是如來、我們就是佛，都不困難的。
須菩提！如來說有我者，即非有我。所以這邊釋迦牟尼佛又跟須菩提講，如來說就是稱性而說，那稱性而說裡面，性分裡面那個我；我們凡塵在用我，我們都是認為身體就是我，可是佛講，我們的身體是眾緣聚會水火風土，它借我們用的，不是我啦。所以如來說有我，那個隨順凡塵來講。那則非有我，就不是真的有我。那個我就是如來，我就是佛。
而凡夫之人，以為有我。這個凡夫眾生，都以為有，我這個身體實實在在，就是我，不知道我們身體它一直細胞在新陳代謝，假如說不是這樣的話，小孩子不會長大，那我們長大了也不會老，也不會死，那為什麼都一直變化，就是我們身體不是實在有，它是一直新陳代謝，假的啦，身體是假的，那凡夫之人都把這個身體當成是我，實實在在，所以都在身上做功夫，全部都為我們身體再打算，要有物質享受，然後要有財產，要有形相這一些我們都擁有，那這樣我們煩惱就不斷。所以那個我，身體的我是假的，那我們在凡塵，有這個身體是我們累世之間造了業，然後現在接受果報，然後呈現，那有的福報，有的就很坎坷，那我們了解這個都是自造因、自受果報，都是自己做的。那我們只要全部了解。所以上個禮拜道親在問，破合和僧，那後學就講，有內跟外。內的話，我們假如說破除所有的因緣聚會，因緣聚會我們都已經不把它攬在我們心中，那已經就沒有因緣和合，那因緣不和合我們就不會落入凡塵，那不落如凡塵我們就不用受苦。
所以我們要知道，我們之所以落入凡塵，就是因為我們造了很多的因，那現在接受果報，所以佛對我們凡塵的福報，跟凡塵的一些很艱苦的眾生，佛都一樣看待，祂說那個都是自造業，自受果報，果報接受完了，就回到佛的本體，那都是一樣，都是平等，都是同體。所以我們要了解，從真理的角度來看，我們在凡塵，假如說愈簡單的生活，我們愈接近我們佛性本體，假如說我們心思太熱絡、心思太會轉彎，那找自己麻煩，人家也不喜歡跟我們相處，那很簡單的生活，別人也就很願意跟我們在一起，因為不會有算計的事情，不會被陷害，都不會。所以我們要回到我們最初的本來，都是純善無惡的啦，是我們落入凡塵太久，六道輪迴一直輪迴，輪迴到已經我們都麻痺了，都不知道、不知不覺了，所以就每況愈下，愈來愈不理想。那我們要知道，我們要走的路自己開創，所以古聖先賢講命運掌握在自己的手中，確實我們命運就是掌握在自己手中，我們要怎麼樣來生活都我們自己來安排，然後我們自己去實踐，然後我們自己達到我們想要的目的。所以要知道，我們來了凡塵很快一生就過了。所以聽到那個道親講，你又不來聽，這外面沒得聽，在講的那個已經七十一歲了。啊！聽了之後，真的咧，七十一歲了。本來都感覺還很年輕咧，一聽到說七十一歲了，想一想，超過一甲子了，一甲子六十歲而已，老一輩的都說你活了六十歲就可以了，就沒有夭壽，那如果沒有活六十歲就是夭壽。那我都已經有了，而且還超過了。
可是後學就想，因為這個真理很不容易領悟，後學光摸那個佛性本體就摸三十年，哎喲！有夠笨!三十年才把祂摸出來，有的不用兩三天、兩三個小時，他就是知道了。我說對啊！沒錯。可是後學講的佛性本體，他是脫根脫塵、離身離境、離緣獨立、無所依賴，這個才是我們要追求的。不是我們身體的神經啦，我們身體佈滿神經，你那個覺，什麼時候都有，而且很微細，你都不知道你的神經裡面，都很驕傲，沒有！我哪有！仔細看看有沒有？有咧，都很驕傲。稍微人家講個兩三句，氣的要命！那個什麼？驕傲，那為什麼驕傲？不知道。就是無明啊！那無明從哪裡來？無明沒有原因，所以我們被這個害的很慘。因為無明我們才造業，因為造業才受苦，因為受苦我們又繼續造業。你看我們什麼時候有辦法脫離？很少咧！要脫離的機會很少。可是啊！看我們，只要你願意離開苦海，你找個怎麼樣離開苦海的方法，就絕對可以，能個離開苦海，不困難的。
所以我們知道，命運掌握在自己手中，看看你這一生要怎麼過，很快喔！後學那健康擱講(台語)，假如涅槃經講完，維摩結經講完，那很久喔！那時候如果還在的時候，你講：我當時有聽，但當時我就沒做。那你那時候就想說：要是當時我知道，聽了就趕快做就好！賣知太慢了喔(台語)！就要馬上實行，心動馬上行動！這樣就完成了！就馬上整個改變，心一改變我們整個行為改變，整個命運都改變，全部都改變，我們周遭的人看我們改變，他也跟著我們改，所以就理想，真的娑婆世界變成蓮花邦，就是很理想。
不會說無緣無故坐捷運拿刀子殺28個人，3分多鐘，恐怖耶！什麼原因？沒有原因。殺的人跟他一點仇恨都沒有，那他為什麼去殺人？就是被那一些電玩，電玩裡面不是都在打打殺殺嘛！就是被那一些害的，害慘了。看你夠不夠勇敢，夠不夠做大事情。說這個就是做大事情？人家那個做大事情就是成全眾生都成佛，才叫做大事情。你自己殺人，殺一殺，自己要被關在監牢。他父母說趕快把他判死刑，下輩子再來，好好做人。父母親都不期待。所以我們知道父母養育孩子很辛苦，小孩子生下來一直哭一直哭，太太剛好生產沒力，先生抱著，先生又沒辦法讓小孩子不哭，連先生也在哭。所以我們要了解到，要把孩子養大費盡苦心，不是只有父母親辛苦，周遭的人大家都幫忙，幫忙那個孩子長大，那你長大了你去危害別人，那你怎麼對得起幫助你的人。所以我們要知道，一定我們要抓到人的根本，我們當人，人命就關天，我們的命跟上天都有連帶，所以很重要，所以我們要看重自己的生命，那也要維護別人的生命，這樣才正確。不能用那個歪理啦，說要殺人還要趕快去練身體，練一練才有體力殺人，這個什麼道理？真的不要看還好，一看了滿肚子氣。
須菩提！凡夫者，然後如來說即非凡夫。如來說稱性而說，我們眾生不是凡夫啦，眾生都是佛，所以即非。可是現在還沒有成佛，所以是名凡夫。我們還是凡夫的狀態，就是自己要努力。
法身非相分第二十六
法身，各位前賢知道嗎？以法為身，以我們不生不滅的佛性本體為身，以阿耨多羅三藐三菩提為身，用我們的佛性本體來做法身。所以這個法身它沒有形相，所以法身非相，因為落入形相就有變化、就有生滅。那我們的佛性祂沒有形相，所以不會變化、也沒有生滅，所以這樣萬萬年、億萬年都在、都在，可是我們都不瞭解到自己到底是經過幾生幾世，因為後學又重新寫金剛經，然後算一算，我們這個元會已經到凡塵六萬年，然後我們假如說很幸運都以人為主要，又每一生都有一甲子六十歲，那我們已經一千次的生死，一千次啦，我們已經死去又生一千次；那假如說運氣不好去做畜生，當雞，後學說四個月一輩子，它的六十年一甲子，就已經經過240次的生死，然後又經過六萬年，算一算千萬的生死，都不知道，不知不覺，我們都還很迷惑，為所欲為，所以後學這一次就把這個寫進去，讓我們了解到，我們已經經過很久了，經過六道輪迴，經過幾個元會，我們跟南極老仙翁一樣，老仙翁時常講，自我成道以來已經看到大地混沌七次了，我們看到幾次，難道我們都不在其中嘛？都有咧，只是說，已經橫看成嶺側成峰，只因為身在此山中，廬山真面目不認識，都不知道自己到底怎麼生怎麼死，生生死死都不知道，那我們現在研究了，又求道了，我們可以回歸到我們本位了，可以不用在苦海流浪，苦海不好玩。後學說你假如說很貪戀凡塵，那你趕快找那個四諦順忍陀羅尼來念，念個三年，保證你對凡塵已經不貪戀，已經可以看開，那個都凡塵事、小事，就可以全部脫離了，所以我們了解說，要自己先認識，認識我們的來源，認識我們到底要往哪裡去，我們從哪裡來？(理天)，我們要到哪裡去？(理天)，那講的都很正確啦，那請問理天在哪裡？(當下)，我們要了解喔，理天就在我們當下，我們當下有五度空間，所以那個陳兄就講到進入五度空間，後學很驚訝咧，講了二十八年還沒有人進入五度空間，竟然他講到說去日月潭遊那個文武廟跟那個玄光寺，裡面跟所以的神明互動。我說這個可以來提供給大家做個參考。
所以法身非相，須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？這個釋迦牟尼佛問須菩提，你的意思怎麼樣？可不可以用三十二相來觀如來。
須菩提言：如是如是，以三十二相觀如來。用形相來看他相的成就啦。所以我們在凡塵這個都用得很熟悉啦，我們看相，假如說他有錢、然後有地位，然後你看他的相就不一樣。所以以相來認定他的身分。
佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。因為我們要了解到，轉輪聖王的三十二相是福報；如來的三十二相是修證。有沒有差別，福報有的三十二相，那個相，只要你福報用完了，相就消失了。可是如來修證的三十二相，它是永遠都在，它不會消失，所以不一樣。可是我們都以相來論定，就不知道內容。那佛把它講出來。
須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。
須菩提聽到了以後，就像佛講，世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。所以須菩提想說我還沒成佛，可是我聽佛所說的義理，不應該用三十二相來觀如來。就是不能住相，重要就是這樣。
爾時世尊而說偈言： 若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來。
這個偈語，我們時常用，若以色見我，就是用形相要來看如來、要來看佛。
以音聲求我，從音聲要求如來，從音聲要求佛。
是人行邪道，這個人他走的路已經不正，是歪了、偏了。
不能見如來，就是見不到如來。
所以這個意思告訴我們，佛跟如來不能用形相來看到，形相看到都會變化，那個都是生滅，所以都是假的，也不能用音聲來求如來、來求佛，因為只要落入聲相，一樣都會變化、都有生滅。所以我們了解，要走入我們真理世界、不生不滅的佛性本體，那個全部沒有形相、也沒有聲音，可是很確實的存在，我們都能夠深切的體會，就在我們身上，我們的日常生活之中就離不開如來、離不開佛，就已經都是了，可是我們都日用而不知，都不知道，我們就是佛、就是如來，所以佛講這個偈語，是要我們了解，我們本身就是佛、我們本身就是如來。之所以沒有成，是被我們自己的見解障礙。我們見解不正確，我們在看、在聽、在想、在講、在做的，都跟真理不相契合。所以才造了很多業，因為業才受苦，那受苦以後更迷惑，永遠都沒有出脫的日子，就一直受苦。
無斷無滅分第二十七
須菩提！汝若作是念。所以這個佛跟須菩提講，假如說你心中有念頭，有起心動念。
如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。說如來不以具足相，得到無上的正等正覺。所以我們要了解到，如來一定要具足相，祂才能夠得到無上的正等正覺。所以我們了解到，這個就是要我們實際的來做，不是說專門都講那個理論就可以，要實際做。具足相，你要以具足相，就是有三十二相八十種好，那個才叫具足相。那我們行百善得一相。所以要具足相，所做的相要非常多才能夠具足。那你具足了以後才能夠得到無上的正等正覺，才能夠得到我們不生不滅的佛性本體。所以我們要知道，我們現在都很輕易都得到，不知道可貴。
須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。又再三的告誡，說你不要有這個念頭，說如來不以具足相，得阿耨多羅三藐三菩提。不是這樣，一定要具足相才能夠得。
須菩提！汝若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。所以這一章告訴我們，我們在凡塵最怕就是斷滅，所有諸法、萬法斷滅。像我們自殺的人，他的心中就存著一了百了，那個就是逃避，不想面對現實、逃避，一了百了，那個叫斷滅。所以我們在凡塵最怕就是這個觀念，我們只要走入消極的思想，我們的人生就真的黑白。所以不能消極，我們要非常高興，有人的身體，有得到上天大開普渡，有修證最上乘佛法，那個事很難具足的因緣，那現在因緣都具足了，為什麼我們不看重，為什麼不好好的把握，而又走入消極的念頭。所以我們要知道，我們消極念頭一來了，渾身都沒力，已經沒力，做什麼都沒力，都不想做了，各位就可以了解，所有的事情都要你去實踐，要實際的做，尤其行善更是須要。你雖有善心，但是善行不夠，那還不算。要有善心了，又能夠實踐了，這樣才能夠真正的說是一個善人。所以我們要了解到，不能斷滅，一斷滅了什麼都沒了，那真的是什麼都沒了嗎？所以各位前賢，自殺的人先到枉死城去關，關到他的壽命到才出枉死城，那出來的時候就走入地獄，看他這一生在凡塵所作所為，又再地獄經過審判，所以枉死城的那個都是多餘。那我們知道喔，只要你有自殺的念頭，那個就是傷害自己，那你再來凡塵再轉世，一樣，在你的性分之中，還是一樣傷害自己，所以你會無時無刻又產生自殺的念頭，那只要機會來了，你又自殺，你看惡性循環。所以我們要研究道理，多了解因跟果，有因有果。
那假如說我們遇到很困難解決的事情，要知道，那個是業力現前。那業力現前就是我們之前也做了非常多讓人沒辦法承受的那個罪過，那我們現在反過來自己來遭受，就是要你了掉之前所造的這一些業，那我們只要了掉就沒了啊，所以你要硬撐，要歡喜心甘願受，業就了了、就沒了。所以在凡塵再怎麼苦的事，你都要熬得過，這樣你的人生就沒有白費，不然這一生來了做什麼？回想看看，我們這一生有什麼事是值得留在凡塵，吃飯睡覺。大概留在凡塵就是這個啦，吃飯睡覺。有啊！很認真，都睡飽吃，吃飽睡，留下這個給人家做什麼？大家都會，不用人家教。都會吃飯睡覺，要睡來睡，睡起來再來吃飯，這個都會。
所以要了解到，我們人生的價值不在這一些事啦，而在於我們能夠學著天地非常的誠，能夠誠心誠意，對待自己、對待大家，對得起天、對得起地、對得起眾生，都全部對得起，這樣的話我們基本上就可以，可是還要加以發揚光大，使我們的佛性發揮到淋漓盡致，促成所有的同胞、所有眾生都能夠修道、都能夠成佛，這個才是我們希望。大家都成佛了，整個天地都是佛，你看多祥和。那個不會有亂殺人的場面發生，不會啦，愛都來不及了，哪還敢殺，那個阿鼻地獄都有分，無緣無故去殺人你就是要進入阿鼻地獄。所以這一邊我們了解說，凡塵的道理，你說斷滅，不對；你說常見，不對。就是眾生永遠都當眾生，那也不正確啦。我們眾生做的不好，沒有身體了，變畜生，變成三惡道。假如說我們做得非常好，還沒有修證，那也可以當山神土地，氣天神仙。不一定的咧，都沒固定的，看要做什麼，看我們怎麼表現。我們在凡塵怎麼表現，就怎麼樣呈現。你喜歡過得很高興，真的果報就是喜歡高興。你覺得說人生很苦，你過的一生絕對是苦，沒有快樂的時候。所以你的心，看看是什麼心，我們要保持沉靜光明的心，那這樣的話恢復本來就很容易，容不容易啊？都不敢回應咧，唉呦！不簡單！有那麼困難嗎？不會啦！那為什麼？因為不想做啦！問題所在啦，大概就是這樣。就不想做！那什麼時候要做？等老一點。那如果未老的時候先死怎麼辦？那不然下輩子再來做，你看我們多消極，不行耶，要積極一點！
莫作是念！不能說斷滅啦。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。所以重點就是不說斷滅，沒有那個就不見的啦！凡塵沒有那個事，有因有果，一定都存在，所以說不能說一了就百了，沒有了，都在，全部都在，你不要去接受也不行，一定要知道，不管你高不高興都要接受，都要去承擔。所以不能說斷滅。
不受不貪分第二十八
須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；所以這邊我們要了解到，雖然也是比較法，但是這邊所說的，是一種我們用七寶來佈施，還不如說我們用法來佈施。法施救人是徹底的，那你財失救人是短暫的。所以我們沒有那麼多的財產來以財產佈施，得到利益也不多，那個受到財施的人不會多。可是法施就無量無邊。所以我們要了解到，只要我們真正的能夠以法來佈施，就是告訴眾生怎麼樣努力修道，可以成道可以成佛，使他對人生產生充滿的希望。那我們要了解到，希望愈大我們的力道就愈大，然後發揮出來的，我們就可以不但利益自己，還可以利益我們身邊的人，那這個都是善的循環。所以我們就是要用法施來救人。
若復有人知一切法無我，得成於忍。所以用恆河沙那麼多的七寶來佈施，還不如說知一切法無我，所有萬法裡面，沒有一個我的存在，這個我是水火風土、眾緣聚會借我用，這個不是我。所以知道一切法裡面沒有我，就是已經進入我們不生不滅的佛性本體。
然後得成於忍，這個忍就是安住不動，我們知道一切法無我，然後安住不動，就是在我們不生不滅的佛性本體上，能夠安住不動。所以很重要的，這個比前面恆河沙等世界七寶佈施，要還來的殊勝。所以底下佛就講。
此菩薩勝前菩薩所得功德。用那麼多的七寶來佈施，還不如說我們知道一切法無我，然後安住不動。這樣就勝過那麼多的財施啦。所以我們肯定自己不生不滅的佛性本體，那個功德是非常大，都勝過於我們用身體來佈施。所以我們要了解說，我們一定要啟發自己不生不滅的佛性本體。
何以故！以諸菩薩不受福德故。為什麼那個菩薩可以勝過七寶佈施？就是因為他不受福德。我們以文字來看，那個菩薩不受福德，為什麼能夠當菩薩？我們一般人最希望接受福德，為什麼不受福德呢？所以我們就要了解他的背景，就是因為福德，它不是固定的、它存在的，只要我們能夠佈施，不管是財施法施無謂施，只要你能夠佈施，那個福德自然就來，那你都不佈施，沒有福德。所以那個福德不是固定的。那佛就講，諸菩薩不受福德。
須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？
那須菩提就問，為什麼菩薩最喜歡，為什麼不受咧？
須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。就是所做的不能記在心中。後學以都一直講，假如說我們佈施，拿了一百塊來幫助人，然後我們心中一直記著，我拿一百塊來幫助人，這樣的話，我們要知道，因果是一定啦，你拿一百塊來幫助人、佈施，就有一百塊的福德接受，可是你記在心中，就是你佈施一百塊，得到的果報就是一百塊的果報。這樣啦！所以我們要了解，假如說我們佈施了以後，把它拋入虛空，完全都不記在心中，過了就好，而且那個又不是我生帶來的，是溢來溢去，溢來讓我拿到，那我來幫助人家。所以當他佈施了以後，他就拋開，拋開了以後，進入虛空，所以不管他佈施多少，那個果報就以虛空之大的果報來給他。所以我們就了解到，以算術來說的話，這個最划算啦。我們都不記在心中，就已經進入性分，進入我們的不生不滅佛性本體，那我們佛性本體來接受這個善，就已經深植德本，那我們的德建立。所以要了解到，這個能夠服人就是以德，用德來福人，不是用霸力、霸道，不是，一定是用德，用德來降伏所有眾生的高傲心，用德才可以。
所以我們本身在日常生就累積，我們幫助人，幫助人以後，我們全部拋開，不記在心中，把它都忘了，這樣最好。所以我們在現實的社會來說，你幫助人都記得，以後被你幫助的人很怕看到你啊，為什麼？喔！若看到他，好像我欠他幾百萬一樣，其實沒有那樣厲害，可是那個心理作用產生。那你假如說全部把它拋開都忘記了，都忘記有幫助人，那個受幫助人一點壓力都沒有，他就很樂意跟你親近。這樣我們就是了解到，他體會到真理，說我們現在有能力幫助人，那個是現在，那你有能力的時候不做，等到你再受困難的時候，沒有人幫助你，為什麼？因果關係。所以我們有能力可以做的時候，盡量幫助別人，而且幫助了以後又不記在心中，這個是最理想。
所以我們了解說，所做福德不應貪著，就是不要去貪，你去貪的話，就變成凡夫，就跟眾生一樣，那我們就是要進入菩薩，菩提薩多，菩提是覺，薩多是有情，有情已經能夠覺了，已經能夠真的覺產生，那個叫菩薩。
因為不貪著，是故說不受福德。就是不接受福德。所以佛告訴我們，這個福德都是因緣聚會才產生的。它不是固定擺在那裏，你去把它拿來、把它擁有，不是這樣。那個是你要有所行動，它才會呈現。
威儀寂靜分第二十九
須菩提！若有人言：如來若來若去，若坐若臥；是人不解我所說義。
所以我們了解說，威儀寂靜，就是我們本身人格的提高已經到達佛、如來那一種狀態。所以就已經呈現如來那個領域。所以假如說有人說，這樣有人說，那個就起心動念，已經心不清靜。如來若來若去、若坐若臥，這個如來有所變化。
那是人不解我所說義，那這個人他不瞭解我所說的義理，為什麼？如來，如如不動，祂完全都沒有動作，也無所作為，那行住坐臥，我們了解說，我們身體四大假合它所表現出來的行儀，所以身體的那個行儀不能把它當成如來。
何以故？如來者，為什麼呢？這個如來，它的內容、它的內涵，
無所從來，亦無所去，故名如來。所以各位前賢，我們是不是無所從來，亦無所去，對不對？我們生從哪裡來？我們死要到哪裡去？是不是都無所從來，亦無所去。所以我們就是底下那個，故名如來。承不承認啊？承不承認自己就是如來？(承認)。所以要了解到，無所從來，我們生從哪裡來？找不到，就無所從來。我們死要到哪裡去？不知道，無所去。無所從來，亦無所去，故名如來。我們就是這個狀態啊，對不對？所以威儀寂靜。已經呈現威儀寂靜的狀態。
一合理相分第三十
這個一合理相我們就是要瞭解到，已經到達靈本同體，已經恢復到萬相萬事，萬殊歸一本，所以已經到一合，一合，那一種我們整個萬事都歸到一本的狀態。
須菩提！若善男子善女人以三千大千世界碎為微塵，這個佛就問須菩提，說善男信女用三千大千世界已經把它粉粹，變成微塵。所以佛在講經說法，這個大千世界它不是實在有的，它是微塵積聚才呈現，所以我們要了解說，佛的講經說法就是很奧妙，祂沒有說世界是虛幻、不是空的，祂說就是微塵。所以沒有實在的世界，然後接著說它只有微塵，也沒有實在的微塵，你看奧不奧妙，佛就是這樣講，讓我們知道，我們在凡塵所執著的那個心完全都是錯誤，都不合真理，跟真理不合。所以問須菩提，
於意云何？是微塵眾，各位就可以了解，微塵眾，很多的微塵，
寧為多不？多不多？把世界都粹為微塵，微塵多不多？就是這樣來問。那須菩提就回答。
甚多，沒辦法講，有夠多的，所以甚多。
世尊！何以故？然後須菩提就講那個原因。
若是微塵眾實有者，假如說這個微塵是實在有的話，
佛即不說是微塵眾。佛就不會講是微塵眾。所以那個眾，就是眾緣聚會。有很多合在一起，才叫眾。那微塵眾，很多微塵合在一起，那佛就不會講、不會講是微塵眾，是很多為微塵集合在一起。所以了解到說，微塵也不是實在有，世界不是實在有，我們把它打破很困難，哇！那進入到微細的道理連微塵也不是實在有，也是很多因緣聚會的。
所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。這個佛說就已經成就了，成就當佛的時候來講微塵眾，那絕不是形相的很多微塵積聚在一起，已經就不是啦，所以我們了解，只是它有這個相，然後就有這個名，所以是名微塵眾。
世尊！如來所說三千大千世界。即非世界，是名世界。，這邊須菩提又代替釋迦牟尼佛講，說如來所說的三千大千世界，就小千、中千、大千，三個千的大千世界，即非世界，就不是實實在在我們看得到的這個世界，只是現在已經有了，有形相了，它的名稱就叫世界。
何以故？若世界實有，即是一合相。假如說世界它實在有的話，就是一合相。我們要了解這個一合相，我們可以從我們本身了解開始，我們的身體水火風土、眾緣聚會，是不是已經一合相了？有沒有？集合水火風土一合相。然後我們家人，父母親、兄弟姊妹、祖父母，又合在一起，就是合成一家人，一合相。然後我們幾個家庭就合成一個鄰，我們現在的編制一個鄰有幾戶。然後我們幾個鄰合成一個里，然後一個里就比較大一點。然後幾個里合成一個鄉鎮。然後幾個鄉鎮合成一個縣、縣市。然後幾個縣市合成一個省。然後幾個省合成一個國家。然後幾個國家合成一個洲。然後幾個洲合成一個地球。然後幾個星球合成一個太陽系。所以各位前賢，對一合相有沒有比較了解？(有)。你看喔，一合相，它不是固定只有一個，而是非常多的都可以應用，只要是眾多因緣聚會才呈現的，都叫做一合相。所以我們本身佛性叫如來藏，如來含藏萬相萬事，所以我們了解說，萬相萬事這麼多，全部都合在一起，是我們的不生不滅佛性本體，是不是一合相，懂了沒？(懂)。
如來說一合相，則非一合相，是名一合相。所以如來說一合相，如來說稱性而說，稱性而說的一合相，即非。不是有形有相合在一起的形相，只是說它的名稱叫做一合相。
須菩提！一合相者，即是不可說，各位前賢，我們不生不滅的佛性本體可不可以說？沒辦法講對不對。就是這樣啦，我們合成一合相了，把凡塵所有萬相萬事都合在一起，一合相了，知道沒？就是我們本身自己啦，就是一合相，不可說。
但凡夫之人，貪著其事。我們有沒有貪啊？合成，現在有很多一些事業體，都把它合作在一起，然後所有的財產都變成我的，喔！這貪著，貪不貪？合在一起錢都變我的，這個是現象啦。因為我們凡夫貪，聖賢知道這是假的啦，縱然你貪了你也帶不走，假的啦，那假的你貪做什麼？沒有用啊，所以要知道，我們在生活之中，能夠心平氣和、能夠心安理得，這樣的生活就已經很如意了，好好把握。
知見不生分第三十一
這個是究極無住以成證的最後一分，三十二分是流通分。然後到三十一分是研究到極點，一切都無所住，已經證悟我們佛性。所以從十七分到二十四分，它是深觀無住以進修，那個我們上個禮拜講過。這個禮拜講的就是究極，研究到極點一切都無所住，然後我們證悟我們不生不滅佛性本體，就已經成就了。所以這一分就是究極無住以成證的最後一分。
須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。假如說有人說，佛在講有四見，我見人見眾生見壽者見。所以我們知道，我相人相眾生相壽者相，相是在外面，見是在裡面。有沒有比較深？所以四見是在我們內心裡面；四相是在我們外面。所以又比較深入裡面。
須菩提！於意云何？那問須菩提。你的意思怎麼樣？
是人解我所說義不？這個人他了解我所說的義理嘛？然後須菩提回答，
不也，世尊！是人不解如來所說義。上面問是佛說；下面須菩提回答是不解如來。如來稱性而說。然後佛說是有形有相，然後有真理在。
何以故？世尊說。這邊又用另外一個名稱叫世尊，我們世界所最尊敬的世尊。
我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見。所以即非，已經不是了，可是畢竟有形有相。就是名我見、人見、眾生見、壽者見。
所以底下就作結論，須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見。就是我們發無上正等正覺心，我們已經發現我們不生不滅佛性本體，於一切法，應該要這樣知道，這樣的見解，如是信解，不生法相。所以我們前面先把那個不生我相去掉，到後來就不生法相。那沒有我相、沒有法相，我們都是佛了。就沒有執著我、沒有執著法，沒有我、沒有法，就已經成就。所以我們了解，這個三十一分要我們，就是於一切法，就是了解到，它都是緣聚則生、緣散就滅，都是當體是空，要如是信、如是解，要這樣相信、這樣了解，然後不產生法相。
所以我們要知道說，為什麼到最後的時候說不生法相，因為修持到最成就，一切都無所住，然後能夠證悟佛性，就連法相也要去掉。不能說把這個最好的阿耨多羅三藐三菩提，又記在心中，因為我們一記在心中，就有法執，那有法執，就成就不了，所以最後不生法相，一點法都不生。
須菩提！所言法相者，所言這個法相，
如來說即非法相，是名法相。如來就是從我們的佛性本體發揮出來，所以如來說就是稱性而說，從我們的佛性來說，即非法相，就已經不是了。我們在修持的過程需要法，可是成就了以後，都要把法拋開，所以即非、即非法相。那我們修持過程有，所以它，是名法相。就是它的名稱就是法相。所以這一段到這邊就已經結束。然後底下就是流通。
應化非真分第三十二
須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施；若有善男子善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。
所以我們了解說，我們受持，我們接受我們不生不滅佛性本體，把祂持，拿出來用，就已經勝過滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。用那麼多的世界七寶來佈施，還不如善男信女發菩提心，持於此經，就是我們金剛本性，此經就是金剛本性。乃至四句偈等，就是修道的過程，身空、心空、性空、法空，四句偈教導眾生修道的軌道。能夠受持，受持自利；然後讀誦就是利人。
所以底下就講為人演說，為人演說就是利益眾生，利益別人。上面受持，受就是接受，我們接受自己不生不滅的佛性本體，持，就把不生不滅的佛性本體拿出來用。所以受持自利。讀誦利人。我們又能夠自利、又能夠利人，那這樣的話，其福勝彼，那個福就勝過於滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。用那麼多的七寶來佈施，還不如我們受持自性，然後自利又能夠利人，又能夠渡化眾生。
云何為人演說？要怎麼樣跟人家講，就是不能用生滅心來說實相法。所以這個為何演說，云何謂人演說，佛就講那個內容。
就是要不取於相，如如不動。就所有的形相我們都不取，那如如不動就佛性本體的狀態。我們要了解到，金剛經這兩句話，八個字就是精華所在。不取於相，如如不動，因為能夠如如不動，才不取於相；因為不取於相，才能夠如如不動。所以這八個字就是金剛經的精華。它就是一個發明語，發現明瞭裡面的真理。然後又是一個歸結語，歸結到不取於相，如如不動。所以把全部的金剛經內容包含在這八個字裡面。所以我們了解說最重要就是要記得，云何為人演說，要怎麼樣跟別人講，就是要說用不生不滅來修，用不生不滅的心來修不生不滅的道，這個叫做不取於相，如如不動。這樣知道嗎？
因為我們在凡塵都是用生滅心在修不生不滅的佛道，那因為因果不一致，所以修了很久都沒有功效。所以要用不生不滅的心來修成不生不滅佛的果位。不生不滅的心、不生不滅佛的果位，因果一致。所以當我們用不生不滅的心來修的時候就已經成就，到佛不生不滅的果位都已經呈現，不用等到以後成佛，只要我們用不生不滅的心來修就是正確。那我們生活之中，什麼是生滅心，什麼是不生不滅的心，我們講了這麼久，可能各位都還朦朧、不是很清晰知道。
我們在凡塵所用的一切，都是佛性的功能作用，都是屬於生滅心。所以我們了解，我們用生活的生滅心來修道，那一定不會成道，因為因果不一致。所以一定要用不生不滅的心，那不生不滅的心跟生滅的心如何區別？各位前賢，其實很簡單啦，它一體兩面，生滅的心從哪裡出來？各位前賢，我們生滅變化的心從哪裡出來？從佛性出來喔！從我們不生不滅的真心佛性出來喔，所以生滅心的背後是什麼？就是不生不滅的佛性。所以這樣會用了嗎？表面的不要啦，把背後的推出來就對了，兩面啦，一體兩面。生滅的心跟不生不滅的心它是同體，一體的。
所以我們就有講『妄想原來本是真，除時又起一重塵，言思動靜承誰力，仔細看來無別人』，有沒有？還記得嗎？所以妄想，妄想就是生滅心啊，原來本是真，因為妄想的來源就是從佛性生發，那我們不要那個表面的妄想，不要，我們深入背後那個來源，來源就是佛性本體，喔！所以原來本是真，妄想原來本是真，它是真的。除時又起一重塵，我們要除掉妄想，還要起妄想來除妄想，所以增加一重的障礙。然後言思動靜，我們講話、然後我們有所行動啊，承誰的力量，承佛性啊。仔細看來無別人，就是自己啊，所以生滅心也是自己。只是我們沒有往背後的不生不滅佛性去認識，只有認識表面的生滅，那生滅接著就不見了，就消失了。所以我們了解說，我們要用不生不滅的實相法，來講、跟人家講道，這樣才正確。不能用生滅心來講，生滅心來講的話，那個久的話都沒有功效，因為不走入到真理。所以假如說跟人講，我們的覺，各位前賢，我們從身體產生的覺，都是屬於妄。那因為我們要瞭解到，妄也是真，即妄全真，全部都是真，為什麼有妄，就是佛性生發，所以它也是真，這樣我們也不排除，可是要認識，要知道它是功能作用。那我們要修道是要用本體，所以本體跟功能作用一定要分的詳細，當你分的詳細的時候，全相即性，所以有的萬相都是佛性，為什麼？因為萬相都是佛性生發，我們研究過楞嚴經，楞嚴經裡面佛就講得很詳細，所有的山河大地都是我們真心所呈現，我們真心所生發的，這個我說我們世人(世間的人)很難接受的觀念。可是假如說我們深入其中，去看它的整個來源變化，我們就不得不承認萬相就是我們佛性，那這樣的話，就已經可以融入一體，所以一體絕對性，那我們修道就是要走入絕對性，沒有相對，相對兩邊生滅、變化無常，那我們用生滅、變化無常來修的話，在怎麼久都沒有功效，所以一定要從不生不滅的本體入手，這樣就已經找到根源，心就篤定，那你心一定，智慧就有，然後定慧整個同時發生，然後整個發生以後，你就有餘力來處理所有生活上的一些變化事情，就不會讓這一些煩惱的凡塵事來進入心中，這樣我們在日常生活就已經走到佛的領域，不用等到以後啦，不用等到以後、等到成佛以後，我們才說成就，耶！不用喔，我們當下就可以成就。
云何為人演說，重點就在不取於相，如如不動。就是我們不生不滅佛性本體，然後講。
何以故？為什麼要用不取於相，如如不動。
因為 一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀。
所以我們了解，前面都要我們觀如如不動的佛性本體，為什麼到最後要我們來觀一切有為法？所以我們要了解到，我們眾生一下子說要我們進入不生不滅的佛性本體有一點困難，所以佛就用方便法門，要我們來觀一切有所作為的方法，它就好像夢幻泡影露電。所以凡塵所有一切全部都是緣聚則生，緣散就滅，當下都是空。那只要我們觀萬緣，那萬緣都是緣聚則生，緣散就滅，既然都是空，我們就可以進入如如不動的佛性本體，就很自然的，因為觀一切的緣生法，進入不取於相如如不動，自然就到達。
所以我們了解夢，我們要了解到我們晚上睡覺作夢，這個是很時常的事情，各位前賢，我們在夢境之中都把它成當真實的，那什麼時候知道假？醒過來的時候，醒過來知道都是假的。可是各位前賢，我們現在白天雖然說很清醒，各位知道我們也是在夢中嘛？可能都不知道喔，什麼時候可以清醒啊？當我們一口氣不來，死掉的時候啦，那個時候，啊！醒了，原來凡塵世間都是假的，有沒有假？每一樣都是假的，我們死掉的時候，什麼都是假的，所以我們睡覺，說夢境是假的，當我們清醒的時候，耶，我們凡塵所遭遇的一切一樣都是假的，都不真啦。所以觀有為法，就可以進入無為佛性本體。就是這樣。
那幻，各位前賢我們現在看電視、應用電腦、智慧型手機，那個幻不幻？你這樣一撇、一撇它就一直變，有沒有？幻燈片一直讓你看，有沒有？然後你就受它的影響，這個境美、這個境醜，有沒有？幻不幻？都幻。叫它出來，你這麼漂亮，出來跟我在一起，它可能出來嗎？沒辦法啦，幻嘛！假的！假的啦！但是我們在看，它表演給我們看的時候，可以笑，可以哭耶，幻啊！可是我們被幻迷惑啊！對不對！
然後泡，就是水受到風的鼓動，然後激發，就變成水泡，很快就消失了，對不對？
這個影，有日月燈光就有影像，我們台灣俚語，有影嘛！有啦！有影！若沒影，就鬼了。對不對？你若照下去，唉呦！它的影子怎麼都不見了，看到鬼了，看到鬼就沒影了。所以有影，影。
露，就是晚上水氣凝結在地上，可是太陽出來，它就消失了。
電，閃電，陰極跟陽極交會，一下子很快。你看我們凡塵都是這一，夢幻泡影露電，用這個來觀的話，知道說緣聚則生，緣散則滅。都是假的。
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
所以經典的起頭，就是如是我聞，經典的結尾就是用信受奉行。所以我們了解說，佛說金剛經已經講完了，然後須菩提以及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天道、人道、阿修羅道，三善道，聞佛所說，皆大歡喜，能夠信受奉行。
那因為後學有著手在寫，大家拿了那一本那麼大的，後學就看很委屈各位了，拿了這一本這麼大在看，又寫得這麼小字，字又很小很節儉，連一塊空地都不肯浪費，寫的很密。現在後學把它，寫的比較簡單扼要，那又很空、很寬，讓我們看很詳細，但是現在只有寫三四張而已，要一段時間才拿得到。那後學又說，我們最不喜歡講的人拿書在看，你看書講我拿回去看就好，還得來這兒聽你講。所以我才說我講完，再來寫。(哈)這樣就不會說你拿了書在看，然後你講了我回家看就好，就不會有這個問題。所以我們下個禮拜開始就講涅槃經，書我們這邊會提供。
我們留半個小時，請陳兄來講他的心得。
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