我們講到第十五分持經功德。所以我們了解到，那個持就是拿出來用；那個經是我們的金剛本性，拿我們的金剛本性拿出來用，這樣的那個功德是無量無邊。沒有聲音嗎？我們上個禮拜有講，說用這個身來佈施，還不如我們受持我們金剛本性，受持我們的金剛本性就超越我們用身布施。
各位都在看那一張偈語嗎？因為我們上次又講，會把金剛經時間拖得很久，所以這一張後學沒有準備要講，只是給各位拿回去看，是歷代祖師、佛傳承的偈語，是非常重要的偈語。像釋迦牟尼佛傳給摩訶迦葉的時候，說：法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。那個都是歷代祖師所最重要的傳承，那整張全部都是，從七佛開始，一直到西方28代，那因為後面的邊幅寫不下，所以從那個第10代祖以後，就只有寫傳承的偈語，就沒有再寫那個過程，那麼在七佛的傳承以及西方到第9代的時候，都有寫傳承的過程，那我們拿回去看，要慢慢看，因為它非常深啦！所以要慢慢的看，要看得懂，這個歷代祖師所傳的偈語，那個都非同小可，不是一般我們之前講的那樣，比較通俗化，它說的非常究竟。那個偈語都是非常的究竟，那因為恐怕寫下來會變得篇幅很長，那我們蒐集就不容易，所以後來，我們翻過後面那邊看，就只有寫那個傳承的偈語而已，沒有寫那個過程，可是我們就很少接近這種歷代祖師的傳承，就已經很少去接近，很少去探討。
那因為我們對金剛經的研究，可以說很普遍、非常普遍，可是真正的透徹了解，也不是很容易啦！我們就是了解到，我們在生活之中，愈簡單的修持就愈接近我們的佛性本體，所以我們得到的三寶，關訣印，就是佛法僧啦！就是在我們日常生活之中都可以應用的到。佛，就是佛性本體、就是玄關竅；然後法，就是五字真經；然後僧，就是合同；那我們在日常生活中都可以用、用佛法僧。我們了解說，用的已經可以進入了，那表示說我們可以持、持經。所以持經功德，我們要瞭解說，拿我們的金剛本性、我們的金剛，不生不滅的佛性本體，我們拿出來用，那一定要在日常！在日常之中我們就已經拿出來用了，那個不用特地啦！不用找時間、不用找地點，什麼時刻我們都把我們的金剛本性都拿出來用，這個叫持經。持經功德勝過於無量無邊的身來布施，我們用身布施可以說很困難，因為我們都非常重視生命，那要用生命來布施，可以說不容易啦！那我們要受持自己的金剛本性，相對的來講就很容易，我們把我們的金剛本性拿出來用，所以這一分就明確的說，只要我們能夠聞此經典，信心不逆，就是不違背。
所以後學都一直講，我們要相信自己不生不滅的佛性本體，那個非常重要。因為我們大部分的信，都沒有相信到我們自己的佛性本體回來，都是用在外面，那我們要知道，像儒家所說，信，黃中通理，那個信居中，統四端，兼萬善。四端：仁義禮智，那信在中，那個中就是我們佛性本體。我們要了解說，我們的佛性本體，祂統四端(仁義禮智)都從信發揮，所以只要我們信，那個道源功德母，都從信，都從我們的佛性本體發揮出來，所以我們只要相信自己不生不滅的佛性本體，那個功德就已經勝過於生命布施，那麼底下何況書寫受持讀誦，為人解說，那個就是渡化，就是自己已經可以了，知道自己佛行本體，可以拿出來用，又可以渡化眾生，可以為人解說，所以這個經它有不可思議、不可稱量、無量的功德。
所以我們瞭解說，不可思議，我們之前就有講過，我們不著有、然後我們也不著空，我們是什麼狀態？就已經不可思議！不著有、也不著空，這個你就講不出來了，這個就已經在佛性本體之中，所以不可思議！那我們可以說，只是缺少體會而已啦！我們不知道說不著有、不著空是什麼狀態，沒有實際的試驗過，所以不知道那一種情形。所以佛就講說，我們的金剛本性有不可思議、然後不可稱量、那個不可稱就是報身，不可量就是化身，然後無邊就是法身，所以有法身、有報身、有化身，這三個身都具備，那我們的法身是無邊，是沒有邊際；我們的報身是不可稱，非常的高大；然後我們的化身，千百億化身，不可量。所以我們瞭解說我們的本性祂有不可稱量無邊的功德。那麼，如來為發大乘者說、為發最上乘者說，所以我們了解這個大乘，就是恢復到我們那個本來了，回復到本位了，大乘、最上乘，都是要回歸到我們本位，那麼若有人能受持讀誦、廣為人說。能夠廣為人說，那麼如來悉知是人、悉見是人、皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。所以我們了解那個如來，就是我們的本性，那我們性分之中都知道，只要你能夠發揮受持讀誦，能夠把自己不生不滅的佛性本體，能夠接受、能夠持用、受持，然後讀誦廣為人說，這樣的話，那個成就就不可量，等於是說化身無量無邊，那麼不可稱是報身，果報身有千丈之高，那個沒辦法去稱，然後無有邊，就是我們的法身，沒有邊際，所有整個全部都是法身，那不可思議的功德，我們從佛性本體發揮就有不可思議的功德。那麼如是人等、則為荷擔如來、阿耨多羅三藐三菩提，這種人就可以荷擔，就是擔負傳承、就是要把如來挑出來賣，所以我們了解，阿就是無；耨多羅，上；無上，無上就是最高；三就是正；藐就是等；正等；然後三，正；菩提，覺，正覺。無上的正等正覺就是我們的佛性本體，佛性本體就稱無上的正等正覺；有時候我們應用可以把無上的正等正覺，應用到法門來修持，那釋迦牟尼佛就是修阿耨多羅三藐三菩提成就，修到成就以後，因為祂就住在阿耨多羅三藐三菩提，所以就沒有授記。
我們上個禮拜就有一個問：法尚應捨，還記得嗎？都忘了，說法尚應捨，那下面那一句他沒有說，何況非法。法尚應捨就是在講阿耨多羅三藐三菩提，最殊勝的法我們也到最後、修證成了以後，也要把它捨，就是要拋掉啦，那因為太殊勝了，捨不得拋啦，結果就沒辦法授記，還經過五百世咧，我們想想看，我們一世都很久了，經過五百世，我已經修到很高了怎麼都沒有授記啊？不像我們現在都沒有修，就有人帶我們去求道，就已經授記了，可是啊各位前賢，我們會覺得我們去求道很可貴嗎？很難得嗎？沒有感覺啊，甚至會埋怨，騙我、騙我來拜。有沒有？大部分很多都是這樣。因為我們現在，各位就是要了解，這個是時機的問題，上天大開普渡，那在我們那個時候(後學是民國六十三年的元旦求道)，那個時候的求道，一定要身家清白、品行端正。不是三多四好咧，不是說你拉人來求就可以啊，那個點傳師會問，那個求道者的身家背景、他的狀況怎麼樣，假如說不理想的話，點傳師說不要渡，因為那個時機就很嚴格。所以啊，跟現在比只要有人求就好，拉來求道，是不是心態差很多？所以以往在民國六十幾年那時候求道的人，可以說根基都很深，所以整個道場就是非常的、怎麼說、絕對不會有東西被偷，也絕對不會有那一種負面的情形出現，都是喔、真的是我們整個佛性呈現，幫助大家，大家幫助大家，都是這樣。所以那個時候，尤其北部沒有大佛堂，開法會都帶到南部的大廟，那大廟進去看了以後，那個年歲很大的歐伊桑、歐巴桑都在顧火(廚房)，因為那個大鍋在煮，用柴、用草茵起火(台語聽不太懂)，用柴在煮，然後大鍋，然後歐巴桑在準備菜(台語)，所以那個都是默默的在護持、在工作，然後他就會說，你們年輕人去講課，然後我們老的來做。因為年歲大了，比較要去渡人講給人家聽比較沒有那麼熟練，所以年輕人去渡人，他們年歲大的就來工作。所以要了解那個炒菜匙很大一支，那要炒菜，炒瓢要把菜舀上大的桶子(這幾句台語聽不太懂)，那個沒有力還真不行，要有很大的力道才有辦法做。可是啊看他們都做得很高興，真的那個時期就是不一樣，那我們現在因為都是多多益善，三多四好，所以就沒有去規範一些、哪一些人不可以求道，就沒有規範。就變成良莠不齊，好的壞的都一起，所以東西要放好，不然你(東西)會不見，轉個頭，疑！我東西怎不見了，你看是不是差很多？以往，你就放心的放著，(東西)放到法會結束，你的東西不用怕不見，絕對在。所以那個時後、真的是、非常的、你就感受到很親近，真的就是道，整個在行為之中，道都呈現、整個都呈現。所以就感覺，整個佛性都運用了。可是現在我們因為科學很發達，大家接受整個社會的變化，然後因為很多的一些電視、電腦，又把我們的思想攪亂，那你整個接受的那一種畫面，很多都是沒有意思的啦，都暴力，所以我們就無形之間，你看從那個賓拉登一開始，無緣無故的用飛機去炸人家大樓，又沒冤仇，從那個時後就埋下那一種種子，不要有什麼原因。所以我們瞭解說，眾生真的很可憐，這個就形成一個共業，大家整個思想都不正確，那我們看一看你養一豬還可賣錢、養一隻狗還可以看門，你養一個人，他怎麼說？縱然我的父母在我一樣殺，後學看到這樣真的要掉眼淚，他不知道這個養兒育女是多麼的辛苦。那個孩子一發燒了，半夜一兩點趕快抱著，因為後學那個時候開計程車，要回家了，拜託啦，載我們去醫院，那個小孩子發燒，你看，那個父母親的心，那一種，跟我們現在年輕人所想的都脫節了，所以我們了解到，做人最基本的你人格要健全，你人格不健全還不如畜生，真的不如啦！所以我們一看社會發生的現象，這兩天在台北坐捷運，昨天少了八萬人，前天少了七萬人，大家都怕啦，如果我上去坐，哇！就沒命。因為都無緣無故啊，你看喔～那個報導，真的喔～又詳細的一直報，開始從那個龍山寺捷運車廂門一關，他就開始殺人，三秒鐘殺死三個人，三秒鐘喔！一秒鐘殺死一個人，那個被他殺死的在做什麼？假寐(聽不太懂)，我們都這樣啦！坐車久不是都要養神嘛！開始閉目養神對不對？他就是在閉目養神，一下子，一刀就斃命了，三秒鐘三個，三分多鐘開到江子翠殺28個人，你看，這個真的我們一看了報導喔！我們都會嚇到，要坐上車喔！左看右看，有問題沒啊？有沒有辦法很安全的下車？所以就變成很多人就害怕，可是我們這個眾生的記性，是開始這兩天這樣啦，說少了七、八萬人在坐，可是你在經過一個月、兩個月一樣恢復！還是坐捷運方便，一樣恢復，自己小心一點就好，一些防身的東西熱賣，賣到缺貨，啊你看喔！人與人之間那一種互相照顧、那一種祥和的氣氛就不見了，所以我們要知道，我們那個眼光，你假如說用懷疑的眼光來看人，那個傷害很大咧！你假如說看他，唉呦，好像要傷害我，那一種眼光真的會殺人，所以我們就是要了解到，最起碼我們對自己不生不滅佛性要有把握，我們相信祂，縱然我們身體不在了，這個是天地的物質，水火風土，這個跟我們不生不滅的佛性沒有關係，那我很篤定，不要受到那一些干擾、影響，我們就篤定、沒事、絕對就沒事。那你這樣的互相猜忌，那個生活就很難過啦！所以我們真的很不希望看到這個社會發生這個現象。我們南部都很單純，不會有這個事，可是我們難免說也要玩一玩，到北部去，往後到北部的話，各自小心。
那麼底下佛就講，何以故，為什麼能夠相信自己不生不滅佛性本體，可以荷擔如來，把如來挑出來賣，是什麼原因呢？須菩提：若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，即於此經不能聽受讀誦，為人解說。所以我們瞭解說，樂小法，樂就是喜歡啦，很喜歡；那麼小法，就是小乘佛法，就是不了義法。不了義，各位前賢，對不了義跟了義法，了解嗎？不能了解喔！
了義法就是究竟，究竟讓我們到達究竟、最高的程度，那個叫了義，那個都是上乘；那不了義就是中間的過程，中間那個修的過程，那個是不了義法，那我們假如說樂小法，就是喜歡中間的那一些過程，他不追求到最上乘，也就是獨善其身，他不要兼善天下。那我們要瞭解到，你要獨善其身，也成不了佛。你想兼善天下，因為你體會到，那個絕對的無極只有一，沒有相對啦！那你要獨善其身，那已經產生相對，就是有二啦！那你有二，你就成就不了非常高的程度。所以我們要瞭解說，我們追求要追求了義、要追求究竟，大乘的、最上乘的，我們不要去追求不了義法。那不了義法比較好修啦，了義法從一發心就不一樣，所以我們瞭解說，樂小法者，喜歡小乘佛法，喜歡不了義法。這樣了解不了義嗎？了解沒？就是他中間修持的過程到不了究竟啦！就是成就不了佛、成不了道，那個叫小乘法、小法。那已經著我見、人見、眾生見、壽者見。我們之前都講說著我相、人相、眾生相、壽者相，那在我們金剛經快到一半，一半就是16分，那麼快到一半的時候，它把下一半的意思就點出來，因為我們前半就是要啟發我們般若妙智慧，所以都是在形相無所住，然後啟發我們般若妙智慧，所以不要住相。
那後半部就是要我們從心裡面都已經無所住了，心明無住已顯般若離體，跟前面境明無住以彰般若正智完全不同，它是在形相不要住，然後把我們的佛性，那個般若妙智慧能夠啟發出來，那個是我們上半部的重點所在；那現在要進入到下半段了，就要了解說從心來明瞭，心明無住，從心來了解一切都無所住，然後要把般若離體整個呈現，那般若就是妙智慧，般若離體就是我們不生不滅佛性本體，所以我們瞭解說，我們著相，那個是形相；那個著見，又深入一層在心裡面了。我們心理面是見，外面是相。這樣各位了解意思了嗎？我們著我見，我見深根蒂固啦；那著我相(形相)，比較容易去除、摒除掉。所以這邊就已經把後半段的心明無住以顯般若離體把它點出來，說要境明無住，然後以彰、彰顯我們般若的正智，就是我們正確的智慧。那已經都有了、智慧有了，我們就是要進入本體了，所以那個般若離體就是我們不生不滅的佛性本體。所以這邊就講，我見、人見、眾生見、壽者見。
所以在這個四相，我們之前都一再的說，因為在文字的話我們所了解的都比較粗淺，可是在實際的方面我們要深入。所以只要落入能所、在凡塵的落入能所，它都有四相啦！所以我們要從生活之中，就能夠確實地掌握：就是沒有能所。沒有能所，各位前賢，就已經不可思議，就已經進入不生不滅的佛性本體。那因為我們習慣了、六道輪迴都很習慣，所以能所也沒有覺得什麼不對啦，那我們就不會努力的去把能所雙泯。能也泯滅了，所也泯滅了，那把它融成一體了。就是不著有、也不著空，我們就在佛性本體啦。這樣聽懂嗎？很詳細嘛喔！所以我們瞭解說，樂小法，小乘佛法(那個不了義法)很容易修啦，那很容易修，可是修不究竟、不成道。
所以就講，即於此經，就是對我們的金剛本性不聽受，沒有辦法去接受啦，就是不相信自己的金剛本性。所以我們要瞭解到喔，連相信我們自己金剛本性都這麼不容易啊，不容易喔，樂小法就沒辦法，所以有時候跟一些比較沒有接近修道的人跟他講，我們的佛性很奧妙，他會你說：有嘛？我們有佛性嘛？一聽了以後會很洩氣啦，唉呦，沒佛性要怎麼活？就是有啊，可是就是因為都不研究啦。那麼他對自己的金剛本性不能聽受讀誦，沒有辦法接受自己不生不滅的佛性本體。那你沒有辦法聽受，當然就沒有辦法為人解說，你要讀誦、為人解說，聽都不能，哪能夠去解說，所以我們了解喜歡小乘佛法就是這樣。
那麼底下佛就講，須菩提，在在處處，若有此經，在在處處就是不管什麼地方所在，無所不在，整個所有空間全部都是。在在處處，假如說有我們的金剛本性，一切世間天人阿修羅、所應供養，所以我們瞭解說，你看我們那個金剛本性，三善道，世就是過去現在外來；間：東西南北東南西南東北西北上下，叫間。世間，然後天道、人道、阿修羅道算六道裡面的三善道，所應該供養，要來供養金剛本性。所以我們就了解說，金剛本性的可貴。我們一定要進入實際的義理，不能住在文字，假如說我們住在文字的話，那整個意思就差很多了，我們要進入真正的、不管是什麼地方所在，有我們金剛本性的地方，三善道都要供養。當知此處、則為是塔，有這個金剛本性的地方所在，就是出生佛的寶塔，就是能夠有佛在這個地方出現，皆應恭敬，有佛出現我們都要恭敬，就是恭敬我們不生不滅的金剛本性，我們的佛性本體。作禮圍遶，就是要很恭敬我們自己的金剛本性。然後以諸華香而散其處，那個華就是花啦，要花香散在能夠成佛的地方所在。所以我們瞭解說，那個持經功德是無量無邊啦，一定我們要相信自己不生不滅的佛性本體，那個你能夠相信了、能夠整個啟發了，那整個的那個功德就沒辦法詳細的說明。
那我們就看十六分，能淨業障，所以我們了解到說，我們用我們的金剛本性就可以來淨(清淨)我們的業障，所以經典裡面，有復次，就是表示跟上一分有連帶的關係。
須菩提，若善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤。是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅。所以我們有時候看到這一分的經文，很容易被經文誤導，因為它說世人輕賤，先世罪業會消滅。我們一定要知道，我們能夠把先世(就是以往)、以往的罪業消滅，是在我們受持我們金剛本性，我們受持我們的金剛本性，罪業才消滅，不是說受人輕賤然後罪業消滅。假如說我們在凡塵的那一些功德跟罪業可以互相抵銷的話，那我們金剛經的前面就有講，我們能夠聽到金剛本性，不於一佛、二佛、三四五佛而重善根，已於無量千萬佛所種諸善根，假如說罪業可以互相抵銷的話，那我們所種的善根是那麼遙遠、是那麼多，早就抵銷了啦，為什麼還今世應墮惡道，各位有沒有體會出來？可能我們都很少用那麼多的心進入經文本身，所以我們這一分就是要了解道，它說我們善男、信女能夠受持、能夠讀誦我們的金剛本性，假如說還被人家輕賤，表示我們有一些所作所為還不符合真理，才會被人輕賤。所以我們就是了解，這個是給我們警惕，說我們在凡塵的所作所為，看看有沒有過錯，假如說，有人都對我們輕賤、看輕、瞧不起，那表示我們所做有偏、有差，所以那一種有偏差的這一些行為動作，是應該墮入惡道(就是畜生道、地獄道、餓鬼道)，讓我們感覺到說，疑！好像我已經受持我的金剛本性，為什麼很多人還對我看輕、然後看賤，那就是表示我們的一些作為不知不覺都跟真理相違背，所以因為這個關係，讓人、讓那一些看輕你、輕賤你的人，來提醒你，說你的行持不正確，這樣我們才有辦法把自己的、累世的這一些不合真理的行為改過，這個是、我們就是要感謝啦。所以一些惡知識也是我們的良師益友，也是我們的善知識，雖然他對我們不恭敬，可是要感謝他，因為有他的提起，我們才有改正的機會。那真正的我們的罪業會消滅，就是因為我們已經受持讀誦此經。所以後學說，翻譯金剛經的把文字這樣一編排，我們很多人都會被誤導，被它文字誤導，說我們被人家看輕，罪業就消失，各位看文字是不是這樣？文字它呈現的意思就是這樣。說我們被人家輕賤，我們先世的罪業就消滅了，有沒有？
所以後學就講，假如說現在人家看輕你，罪業就可以消滅，那我們看一看前面正信希有，那個能夠生實信，『頗有眾生、得聞如是言說章句、生實信不』，那佛就講，『如來滅後、後五百歲、有持戒修福者、於此章句、能生信心』，只要持戒修福，不要很高的智慧，持戒修福就可以。然後『以此為實』，就是對自己的金剛本性能夠產生信心，那佛就講，『當知是人、不於一佛二佛三四五佛而種善根、已於無量千萬佛所種諸善根』各位就可以想像，假如說罪業可以抵消，人家一看輕你罪業就抵銷，那它前面這個『不於一佛二佛三四五佛而種善根』，那個善根不能去抵銷你的罪業嘛，各位有沒有這樣去想？不要講出來也不知道，那個都已經講那麼久了，都已經忘記了。
所以我們要瞭解到，如是因如是果，因果它是定理啦，所以我們之前才會一直講，縱經百千劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受。還記得嗎？記得喔！所以我們就可以從偈語來領悟它的意思。縱然經過百千劫，你有所做下來的罪業，它都在，不會消失啦，可是第三句就最奧妙，因緣會遇時，果報還自受。所以啊，那個因跟緣兩個會遇，你就要接受果報。那我們已經受、持，已經接受自己金剛本體不生不滅的本體，已經受，然後又持，拿出來用。各位前賢我們會不會造因，說把以往的那一些罪業拉來，會不會？我們會不會做？不會了啦。為什麼？金剛本性祂是絕對體，沒有兩邊，所以我們不會去做一些會把以往的罪業拉來的那個因、那個種子。不會！那麼我們既然不會，你看因緣會遇時，就要因緣會遇你才會遇到果報，那你都讓因緣已經消滅了，是不是已經沒有了？這樣了解嘛！所以我們真的研究要透徹，不能說一知半解，不能說看到經文這樣寫，然後就相信經文裡面就是對。講得沒錯啦，可是我們解說的一定要透徹。
假如說這邊：被人輕賤，罪業就可以消滅，那他一佛二佛三四五佛種的善根，那個種的善根那麼多、那麼久，比不過人家輕賤的態度嘛？我們就可以想像，人家表現出來的態度，對你看輕、對你作賤，那個不是很小事嗎？對不對？那我們累世一佛二佛三四五佛，那是要很久咧，所以我們要知道說，一佛跟二佛的時間，那都幾千年啊。你看我們現在，釋迦牟尼已經歸家了，轉到我們彌勒祖師，那什麼時候下生啊？各位前賢，我們彌勒祖師什麼時候下生啊？你看，賢劫的第五佛啦，那四佛跟第五佛差這麼久，還沒啦、還沒來，所以各位手上拿的這個偈語，它只有記載七佛，莊嚴劫的後面三個，然後到我們賢劫的前面，到我們彌勒祖師，記載以後沒有。可是傳承偈語只有到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛傳給大弟子迦葉，有那個偈語、傳承偈語。那我們彌勒祖師掌天盤，祂還沒有傳、還沒有交，沒有接交，所以還沒有偈語。
所以我們就是瞭解到，那個一佛二佛三四五佛時間是非常的久，很久很久很久，你看他一直在累積啊。各位要知道喔，我們累積這麼久的時間，然後能夠聽到金剛本性，我們就能夠相信、就以此為實，難能可貴啊！有沒有很可貴？(有)，各位就可以想像，你看你要來這邊坐下來聽性理心法，坐的住嘛？那個都聽不懂啦，就把這個撇開了，我們放棄啦！各位要知道喔，最怕我們自己放棄自己，我們若放棄，佛菩薩都救不回來。所以你要自己發心修才是正途，你不能這麼難修、又聽不懂，不然都不要好了。很好修，你看晚上，馬上天就暗了，明天又天亮了，我們好修這好像這樣，天暗天亮，很自然，自然而然。只要我們能夠抓的住我們金剛本性，你受持金剛本性，把我們金剛本性在日常應用，就請佛性當家啦，大概我們現在最困難就是這兒，唉呦，都六根在當家，要請佛性出來當家好像不是很容易。
那我們要瞭解到，我們現在再怎麼樣的挫折之下，一定要請佛性當家，我們在一口氣不來的時候，我們就知道，佛性當家有多麼好，因為自由自在、條條大路通理天；那你不請佛性當家的時候，一口氣不來，唉呦，怎麼都沒有路，要走去哪兒，那個時候來不及耶，來不及喔～哎呦，慢一點，我再來修、我再認真修啦，來不及喔～現在身體還可以用，要趕快用，不是要借假修真嘛，我們不要借著佛性來享受身體的假，不要；借著假的身體來修真的佛性，讓祂能夠自由自在，能夠回歸到理天。老師在講我說洩漏天機就是這個啦，為什麼？老師只有萬八咧，我還是超越的咧。所以我們要瞭解說，我們要借這個機會，既然都已經授記了，可以成佛可以成道，我們為什麼不趕快利用啊？所以要知道說，喔！這個這麼好用，要趕快用，趕快請佛性出來當家，有那麼困難嗎？佛性當家有那麼困難嗎？很簡單嘛！你看晚上一定不久就到了，又明天又到了，又一天了，一轉眼我們一生就過了，當我們已經可以請佛性當家的時候，你一定一直笑啦，終於成功了！可是你假如說被外界誘惑，六根又作用了，哎，那不行。所以不要用六根，我們用佛性，用佛性當家，不會很困難，那我們先跟六根商量妥協，就可以很平安渡過，那真正的佛性出來當家，你就真的會體會，就是知得一萬事畢，那個佛性當家就是一，你已經知道了，知道一了，沒有兩邊了，沒有空、沒有有，不著空、不著有，不著，那個就是金剛本性，那我們都可以好好利用，我們金剛本性，生活之中就已經全部都是了。
所以看歷代祖師他們所傳承的，也就是這個，沒有兩邊的啦，絕對是金剛本體。所以我們能夠受持我們的金剛本性，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提，應該喔，我們要這樣接啦，會比較不會騙我們啦。這個受持我們金剛本性，然後先世罪業則為消滅，各位前賢這樣會不會接？接得起來嘛？會啦喔。不要說為人輕賤，先世罪業消滅，這樣的話我們會被它騙，那個不是真理，真正的真理是在受持我們金剛本性，受持金剛本性了以後，我們的先世罪業消滅。這樣了解嘛？我們從理來分析，因為金剛本性是一，沒有二、沒有兩邊，祂沒有善惡，祂都是一體，所以一體之中有沒有罪業？所以之前我們不是有講四祖對法融講的那一段嘛？各位還記得嘛？還記不記得？
百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。
記不記得？不記得喔，所以我們就瞭解到，從四祖對法融講的偈語裡面，我們就知道，無三界可出，無菩提可求，為什麼？當下全部都是了，當下全部都是了，所以沒有三界可以出，也沒有菩提可以求，當下就是菩提，當下已經就是無極，這樣知道嘛？所以我們看要知道意思，它不是說我們凡塵沒有三界可以出啦，在凡塵若我們沉入那個塵垢，絕對有三界，有欲界、有色界、有無色界，很明顯對不對？我們在金剛本體之中有沒有？有沒有三界？沒有啦。所以它在講都是在講我們的本性、不生不滅的佛性本體，沒有這一些啦，這樣了解嘛？所以我們一定要超越經文，那個經文的涵意它只是(幫我們)帶路、帶我們到那個…差不多了，不是講嘛，向上一著，千聖不傳。有沒有？有沒有？那為什麼不傳？沒辦法傳啦，所以就要靠我們領悟，你領悟就可以到啊，傳就不能傳，講就不對了，一講出來都會有誤差，不對了！那你不講，你領悟了，哇！真正的到了，不著有、不著空，我們想想看，不著有、不著空，什麼狀態？真的不可思議啦，你怎麼想，不對，你怎麼想都不對，那個不能說的就是向上一著、千聖不傳。就是這個啦，等一下老師來又說…。
所以我們要知道說，我們遇到大開普渡，是最幸運啦，那以往要我們這樣一直修、修、修，修到授記成佛，真的沒機會啦。很困難，那我們現在整個社會都向下沉淪，愈來愈不像樣，愈來愈離我們那個金剛本性，愈來離愈遠，你說要去追求我們金剛本性，啊！甲卡麥耶(台語)，對不對？會不會這樣跟他講？你要去追求那個喔，甲卡麥耶(台語)，就是多餘的意思。可是我們要瞭解到，為什麼以前的聖賢就講，天下無難事只怕有心人，沒有困難的事，就只怕你沒有心，你沒有心就成不了事，那只要你有心絕對成的了事，所以我們在很短暫的一生之中，一定要好好把握應用，不能讓祂空過啦。這個時間真的不等人，很快，一天過一天，很快，又已經五月，五月又快完了，對啊，真的很快，這個老師給我講三年的，還剩下一年多而已，那往後就看老師的意思，要不要再給我繼續講。
「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，
所以這個數目我們都會被它擾亂了，那個那由他就是千萬，千萬叫做那由他；那個阿僧祇劫，就是後學有講過，各位都還記得嘛？阿僧祇劫到底有多久，就是我們這個，那由他就是千萬，那千萬的那由他就是個位數，那個十百千萬，又到千萬的那由他，叫做一個蘋婆；然後一個蘋婆，個位數，又個十百千萬，千萬的蘋婆叫做一個迦他；然後也是個位數，個十百千萬，千萬的迦它叫做一個阿僧祇劫。這樣多久？我們計算機都燒掉，都沒辦法算，所以那個時間真的是非常久的久，上面又加兩個字無量，阿僧祇劫都已經過久了，它還無量。因為佛就講，釋迦牟尼佛說，我們修道要經過三個阿僧祇劫，三個，那它這個是無量，不是三個而已喔，是無量的阿僧祇劫。所以我們就了解說，那個已經就是一直連續的都在修道，只要有落入現相都在修道。那麼在然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，有那麼多的佛啦，所以我們要瞭解到，我們也都是佛啦，那為什麼沒有成佛，因為我們不願意成佛啦，各位前賢想想看，願不願意成佛？我們都不願意啊，為什麼？被我們自己的見解障礙。我們的所見、所覺，都不是真理。所以我們追求凡塵的一切，就沾惹很多塵垢，所以貪戀凡塵變成我們的習性，我們習慣性貪戀凡塵，假如說問，各位前賢貪不貪戀凡塵？還真不好回答，貪不貪戀？要真的不貪戀喔！有一個咒語，叫做四諦順忍羅陀尼，各位有沒有聽過？這個是維摩詰，維摩詰是在東方琉璃世界。然後那個琉璃世界的佛跟維摩詰講，你到娑婆世界來渡化眾生，維摩詰說我不敢去。然後琉璃世界的佛就跟維摩詰講，你不是去一次了嘛！去幫助釋迦牟尼佛渡化眾生，他(維摩詰)說來一次已經怕死了，不敢再來啦。然後，琉璃世界的佛跟他(維摩詰)講，沒關係，我一個偈語、一個咒(四諦順忍羅陀尼)給你，你只要拿著這個去娑婆世界，你就不怕迷失。所以後學一看到以後就把它抄出來，然後抄出來以後，因為那個時候是第一次接觸，還沒有信心，我就先自己持誦，然後我持誦三年，就真的喔～有功效！對凡塵事都可以置之度外，可以拋的很乾淨，不會被凡塵事引誘。耶～我說這個好耶！因為剛寫出來的時候，我也有給道親啦，可是道親也一樣沒信心可以持誦，等到我三年到了有功夫的時候，我就跟他講可以傳了，就讓大家不貪戀凡塵了。你可以持誦，因為那個很好持誦，因為很多的那一些咒，都有一點類似，都很像很像，就很好念，所以你每天最少念一次，念個三年，絕對有功效，讓你自己感受，喔！真的我不貪戀凡塵了，可以把凡塵事全部都撇開。可是我們，各位前賢，我們現在很老實對自己說啦，我喜不喜歡凡塵？我們內心是這樣啦：啊！凡塵這麼苦，不要啦、不要在凡塵！可是有一些時候、有一些現相、有一些事情啊，耶～還是很貪戀，還是好咧，還是再住啦，這還不錯，凡塵還是可以住。所以你看，我們對凡塵事，我們要真的老實對自己說：我貪戀凡塵的什麼？你誠實的把它寫下來，然後你誦四諦順忍羅陀尼，你誦個三年，你再來看，你所對凡塵的貪戀還在不在？它有沒有變化？有沒有消失？你就會很明顯的去感受到，真的不同，一些很難放的，真的可以放，就可以不要，所以容易讓我們佛性本體清淨，那個是幫助啦、日常生活的幫助。我們要瞭解到，每天都是白天黑夜、白天黑夜，都是三餐，都是一直在經過啊，然後再加個，後學覺得啦，你持誦四諦順忍羅陀尼，持誦一遍頭到尾你很熟悉的時候，不要五十秒，不用五十秒你就可以持誦一次，快不快？因為它很順口，就可以…耶，我們這邊也有啊！我們這邊有啊！有四諦順忍羅陀尼。我們可以自己實驗，你假如說效果要大一點的話，你每天持誦七次，因為一次才五十秒啊，七次才多久，三分多鐘而已啊！從龍山寺到江子翠，三分多鐘，28個人受傷，那個時候你就可以誦七次。
所以，悉皆供養承事，釋迦牟尼佛遇到這麼多的佛，祂都全部供養承事啦，無空過者，我們就是瞭解到，最容易體會的，就是我們在佛堂，不是人家來了都要打毛巾嘛？有沒有？那個就是供養承事。來，我們就給他打毛巾，然後他參駕完了以後，我們還端個茶，那個叫做供養承事。那空過，就是太過於靠俗(台語)，啊！你自己來，那你都不給人家打毛巾、也不端茶，你叫人家自己來，那個叫做空過啦。這樣有容易了解嘛？很容易了解對不對？所以我們供養承事也不是很困難，就是他有什麼事情，你去幫他做。這樣就是供養承事。
若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，各位就可以看，釋迦牟尼佛供養的佛那麼多啦，八百四千萬億、千千萬！那個千萬，哇！真的是非常多。那只要我們能夠受持讀誦我們金剛本性，功德就勝過於釋迦摩尼佛供養那麼多佛的功德。各位就可以想像，到底、這個佛已經比喻到已經沒辦法了、最高頂點的比喻。說只要你能夠受持，受，接受自己金剛本性、不生不滅佛性本體；然後持，拿出來用，就是我們在日常生活之中，都是我們金剛本性在當家作主、在發號施令，那個叫做持。這樣有沒有更聽懂一點，更知道了對不對？我們受，真的對自己不生不滅佛性本體知道了、瞭解了，受了。可是持，就是你要佛性當家，你整個生活之中佛性當家，那個才叫持，這樣了解嘛？哇！兩個字就很難做喔，對不對？所以我們要瞭解到，真的就不用很多啦，一個字、兩個字、一句話就可以讓我們成就。
所以釋迦牟尼佛供養那個多的佛，還不如我們受持讀誦此經，所以各位一定要加強、加強我們在金剛經方面的用心，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。已經大到不得了啦，非常的大，那個功德，持誦此經的功德非常的大。
「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者(具說就是詳細具備裡面的內容、全部都講)，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。就是因為太大、太多了，所以不容易相信。所以在後末世，就是我們現在，我們現在就是後末世，因為後末世要受持我們的金剛本性，非常困難，都把祂撇到外面了，我們金剛本體都被我們放棄，不要了。那假如說能夠受持讀誦，所得到的功德無量無邊，用算是不能比喻的啦、有夠多。我若具說，釋迦牟尼佛假如說，全部把內容都講出來的話，有人聽到心會狂亂，就是怎麼有這麼大、有這麼多？就是會狐疑不信，就是不會相信。
那底下就跟須菩提講，須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。就是我們的那個金剛經義理，我們金剛本性發揮出來的那個，不可思議。然後得到那個果報也一樣，不可思議。所以我們要瞭解說，那個金剛經、金剛本性、不生不滅的佛性本體，祂都已經到達那一種無極狀態，那麼在無極狀態之中，你沒有辦法去思索、想像，你想不到的啦，那一種…你看喔，從無極祂可以一本散於萬殊，我們凡塵萬相萬事，都是從無極而來，那你看我們的佛性就有這麼大的功能，可是我們都不研究，都不知道啦！那現在佛都詳細的說明。
這一分都已經、就是…前半段，境明無住以彰般若正智。境就是看得見的形相，看得見的形相我們都無所住，然後彰顯我們的般若妙智慧，把我們的般若妙智慧整個彰顯出來，到第十六分就結束了。那麼，第17分開始就是，心明無住以顯般若理體，後學在那個講義裡面有寫，可是假如說大家只有看金剛經的書就沒有啦，沒有這分別，沒以這裡面詳細的分。那麼從17到24，就是深觀無住以進修。25到31，究極無住以成證，這個32就是流通分，它已經進入流通。
所以我們了解說，心明無住，我們心要瞭解，一切都無所住，心不能住。那上半段境明無住，在看得見的形相都無所住，到底下就已經心明無住，心明無住以顯般若理體，那個理體就是佛性，不生不滅的本體。
那麼一開頭就講，究竟無我，這個在凡塵之中，我們就是了解到，身體、我們都把這個身體當成是我，可是我們要知道，研究到徹底啊，這個身體的我不存在啦，所以究竟無我，就是講這個身體的我不存在。
爾時，須菩提白佛言，這個時候就是已經前半段講完了，這個時候，須菩提就向釋迦牟尼佛表白他心裡面的意思。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？我們看起來這個後半段跟前半段，有一點一樣、類似。前半段須菩提也是問：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，那麼應云何住？云何降伏其心？
所以各位前賢，這個地方的差別，前面須菩提問的時候，他是已經發現到我們不生不滅的佛性本體，那已經發現的時候，是怕他記不下來、丟掉了，所以就問佛，怎麼樣使祂可以住下來，這樣知道意思嘛！可是經過佛一講，都應無所住嘛！啊到這個地方喔，糟糕了，拋不開了，這樣了解意思嘛？就把那個發阿耨多羅三藐三菩提心，因為發心也是有心相，你發心有心的形相，那這個形相，耶，也是都住(相了)，那要怎麼樣讓它都不要住，全部都可以去掉，所以兩個地方的意思，前面是怕住不下來，後面是怕推不出去，這樣知道嘛？前面我們要瞭解說，那個古本的金剛經，它是應云何住？說我應該怎麼樣使我不生不滅的佛性本體，都能夠住下來，不要不見，前面是這樣。那經過佛一講解了以後，都不能住，一有所住我們覺心就死亡了，所以不能住。那這個時候他發現說，啊，那我發那一種阿耨多羅三藐三菩提心，也是心相啊，那要怎麼樣把祂推出去？一個怕祂住不下來，一個怕祂推不出去。這樣知道意思嗎？可是我們假如說，光這一本一直看，你看金剛經一直看，大概看不出來這個意思，你會不知道說，原來須菩提前面問的是怕住不下來，後面問的是說怕推不出去。所以我們把那個差別點把它點明，就是問題在這裡，一個已經發現了，各位就可以瞭解，當我們發現我們不生不滅佛性本體，夠不夠高興？法喜充滿對不對？喔！那不要不見喔！是不是要把祂住下來？所以我們就可想像，須菩提也是那樣，希望說能夠住、能夠在，不要消失，然後經過佛一講解以後，你若一有所住，你的覺心就已經消失了，就沒有覺，那就變無明。那我發現我的無上正等正覺心，那也是相啊，那我要怎麼去把祂推開、不要祂。這樣了解意思嘛？我們先知道它的差別所在，一個怕住不下來，一個怕推不出去，然後我們再看佛怎麼回答。
佛告須菩提，安兩個字佛告，很慎重，表示底下的經文不能忽略、看過。
「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，所以各位前賢，它這兩個「當生」，就破掉我們那一種發現，自己不生不滅佛性本體。這個是你本有的，不是你現在發現才有的，這樣了解嘛？那就他(須菩提)一直再推不掉啦，結果佛一講了，兩個字「當生」，哇！就不見了，他那個發心的心相就不見了，「當生」，當生如是心，那個就是你本來，那個不生不滅的佛性本體是你的本來的，不是你發現的時候才有，這樣聽懂了喔？祂本來就有，不是你發現才有，所以你不用去發現那個心相住下來，不用，因為你本來就有，這樣了解了喔？佛一講了以後，耶，問題都解決了，那個住相的心就不見了，那個本來就有的，當生如是心。
然後，我應滅度一切眾生，所以那個底下說我們渡化眾生，佛就講，我應，變成我們分內的事啦，不是說我要發心去渡眾生；渡眾生是我份內的事，各位前賢有沒有一樣？是不是整個意思都不同了？我應，就變成我份內的事、我本份內的事情，不是說我發心才去渡化眾生，我不發心就不渡化。可是佛這樣一回答，我應滅度一切眾生，變成滅渡一切眾生就是份內、本份內的事，不是你發心才做的，是你本分就要做。所以我說，這個真的是喔，回答的有很簡單、有很清晰，讓我們知道。所以滅，就是把那個妄、虛妄的相滅掉；渡就是復回我們的覺性。把那個假的相都破除掉了，把那個覺性都復回，滅渡。滅掉虛妄之相，復回自己本性。所以，我應滅度一切眾生。然後，滅度一切眾生已，已經把所有的眾生都渡了，渡他們成道成佛了，已經都渡了。而無有一眾生實滅度者。但是沒有一個是你渡的啦，為什麼？他們自性自渡。你只是一個轉折點，你給他點一下，說你就是要修道，才有辦法成道成佛，跟他講一下，然後他自己修，所以你滅渡眾生，沒有一個眾生是你滅渡的。所以我們假如說有研究這個喔，我們就了解說，我們去渡人就不會一直算說渡幾個人，有沒有？之前我渡幾個人了，怕忘記了，又記在簿子上。然後你看到這樣，沒有一個是我，已經渡盡所有眾生，沒有一個是我渡的。所這個我們要從真理瞭解，為什麼？眾生假如說他自己不修道，那個成道成佛不可能啦，所以說都是要眾生自己發心修道。那你要渡化他，只不過是一個增上緣，
增加向上的因緣，只是這樣而已。喔，我來渡眾生，只不過是告訴他一條路，你要回天，你要回到你的原來故家鄉，就是這樣。那他要自己修啊，才會成道、才會成佛。這樣意思都出來，有沒有？就很清晰的，把那整個意思都呈現。應該，本份內的事，不是發心要去渡化眾生。喔~我發心到哪裡去渡眾生，我們都以為那個是…，喔，我若發心才能夠渡，不發心就沒有。其實我們渡化眾生是本份內就要做的事，然後我們的那個金剛佛性本體，本來就有，不是說我們發現以後祂才有，你沒有發現祂一樣在、一樣有。所以佛這樣一回答了以後，整個那個意思就很清晰。
何以故？底下佛又講，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。菩薩要渡化眾生，假如說有四相，他就不是菩薩啦，他是眾生。這樣了解嘛？所以就不能有分別心啦，我們一四相了，就是分別心。所以，我們看金剛經的經文，它並不是很多啦。
可是它的意思我們就一定要瞭解，說只要我們有三心四相，那個就分別心，那一定是眾生、凡夫啦，成不了佛。那你已經都沒有，沒有四相了、沒有三心了，那已經都可以成就。所以我們就了解到說，菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。他不是菩薩他是眾生、他是凡夫。所以者何？為什麼呢？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者。實在沒有法啦。所以我們最容易被這個文字迷惑。實在沒有，回到本來了這個時候，有沒有？我們現在在凡塵，就是迷昧、然後造了很多的業、受很多的苦，所以在凡塵已經不瞭解到我們的本來，所以這個時候，假如說有人來告訴我們，說你的本來就是佛，那你因為造了業，才落入凡塵來了業，只是來了業而已啦，那我們在了業的當下，又再造業啦。那就這樣就沒辦法回歸到本來。所以我們了解到說，這個所有的一切變化，都是我們落入凡塵以後然後才有，然後我們在金剛佛性本體之中，沒有、沒有這一些事(沒這ㄟ代誌啦)，沒有、全部都沒有。所以，實無有法。
各位前賢有法沒有啊？我們在還沒有回歸到本位之前，一定要有法，要有法修才會成就啦，可是當我們已經修成就，要不要把法都抱住？要不要？不要了喔，就是法尚應捨的意思啦，你已經都成就了，你那個法你就要丟掉。就像釋迦牟尼佛講的時候，說我們要渡過河流，一定要有船或是竹筏，當我們已經可以渡過到彼岸了，我們那一些工具就不要了、丟掉了。所以那個工具就是法，當我們在苦海這一邊，還沒有到清淨的彼岸，我們要、要工具，不然渡不過去啊。渡不過去就在受苦的苦海這邊啊。可是當我們借著工具已經到清淨的彼岸，我們工具都不要。這個意思就很明顯。所以佛講的那個比喻，那後學看也是很清晰，讓我們很容易明白。就是啊，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心，就是實在沒有法，讓我們發現，我們不生不滅的佛性本體。各位前賢，到底有沒有法讓我們發現我們不生不滅的佛性本體？
我們假如說，老師民國十九年就掌道盤，那開始的時候，就已經在傳授性理心法，那我們可以說一貫道領導整個世界，已經就領導整個世界，可是我們就缺少善知識，我們道親善因緣不足，就缺少善知識教導我們、沒有人教，都沒有。那佛都一直來開沙借竅，我們有看不懂、聽不懂，佛來講的也都是性理心法，可是我們不懂啊，不懂的話怎麼辦？束之高閣，放在高高，又不會阻礙地方。所以我們就是要瞭解到，假如說那個時候就開始傳，我們不會被社會人士瞧不起，所以我們真的要自己反省，為什麼整個社會對我們都不怎麼恭敬啦，不怎麼尊重，所以就是要講到我們自己本身。那我們沒人教、又自以為是，然後跟大家講，重聖輕凡，就是你要去佛堂，把家裡放著。啊！不是這樣咧，後學在老前人身邊，從來也沒聽過這個話。老前人說你修天道由人道做起，你家庭要圓滿，你天道才可以修、到達。老前人是那樣說咧。然後，重聖輕凡是什麼意思？聖，就是佛性本體；凡，就是身體。那你重視你的佛性，輕你的身體，那個才是重聖輕凡。那家人一樣有佛性啊，你也一樣要重視，那個才是真理，真正的。可是我們這樣一教以後，你看，給社會整個說…，你們家裡都不照顧，都擠去佛堂。給人家口實(講話)，那想一想，確實也這樣啊，對不對？以往我們都這樣，對不對？很多沒有咧，我都沒這樣。可是我們要瞭解到，傳的不正的時候，那個負面的整個都呈現，所以對我們那個批評就很多、很大。那我們就是要瞭解到，我們修就是真的要當眾生的馬、牛，就是要服務眾生，怎麼會反過來讓眾生說話呢？那一定我們有做的不妥當的地方，才會讓眾生說話。不然喔，你看，只要你都是真心為了眾生在服務，人家感謝都來不及了，哪還會批評？不會，絕對不會。所以我們要從本身做起，你家裡要照顧的和樂。你生病的時候，照顧你的事誰，一定是你的家人，那你家人平常不照顧的話，那你生病他要照顧你啊？所以一定都是互相的，那家裡要照顧好，你才出來渡化眾生、成全眾生。不要說家裡都放著，然後就都出來做外面的事，那樣你心裡也不安，那心安才理得啊。你心不安，理哪能夠得？就不能夠得到。
所以我們了解說，實在回到金剛本性了以後，沒有那個法，已經沒有法再讓我們修啦，沒有，都已經到了啊，已經沒有法。所以，已經實無有法，實在沒有，所以我們體會，實在沒有，就已經受持讀誦我們金剛本性。所以一定要瞭解它的經義，經的義理一定要透徹了解。不能說光看文字啦，你這一本你誦個十萬遍，還成不了佛啦，你光一直誦、一直誦，成不了的，可是你能夠拿裡面的出來用，受持此經，這樣就好，你四字拿出來用，你功德無量無邊，就可以發揮。
「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
所以這邊前面它是重點在得；那麼這裡所講的重點是在法。有法得阿耨多羅三藐三菩提不？是有，有法還是沒有？看得出來嘛？那前面它有講，如來在燃燈佛所有得阿耨多羅三藐三菩提不？那個是重在一個得；那麼這邊是重在一個法，那這個法就是阿耨多羅三藐三菩提，它就是法，它就是我們不生不滅的佛性本體，所以那個法就是佛性本體。各位前賢，我們有沒有法得我們的金剛本性？有沒有？所以我們一定要透徹了解，那個我們自己本來就有，我們佛性本體本來就有、本來就有，現在只是把祂指點出來，讓我們注重，真正的已經回歸到我們的本來，所以我們成佛，那是我們的歸屬。那我們沒有成佛，還在六道輪迴，那我們是流浪生死，還在生死流浪。那最後我們一定，眾生必竟成佛，只要你踢的鐵板夠了、你受的苦夠了，你就會死心踏地，我要修、我要成佛。阿現在喔，受的苦還不夠，踢的鐵板也沒有很厲害，所以貪戀凡塵，好啦！再住(凡塵)，再住比較好過日子，那如果要跟自己佛性作對頭，那比較難過。所以後學之前講了以後，都一直再等，看看有沒有人問，我修道愈修愈久，怎麼脾氣愈來愈壞？哎，都沒人問，我就想沒有人再啟發佛性當家，才不會有這個問題發生，假如說你真的已經啟發佛性當家，你一定會發現，呦！我怎麼覺得…近來怎麼都想要發脾氣？六根在反撲啦！所以就跟各位先講，說你要六根跟佛性妥協啦，就不會有這個事。可是你假如說很劇烈，好，一定給佛性當家，那六根一反撲了以後，你會受不了，真的會受不了。所以又有前賢問，這個真的已經做到，他做到請佛性當家，他說他一直要找人吵架，他說這個要怎麼應對啊，是不是也要歡喜心甘願受？我說不是喔，那個歡喜心甘願受，是外來的，那個就是業力現前，業力現前你要歡喜心甘願受可以了業啦，業就沒了。那這個內心生發出來，一直想發脾氣、找人吵架，那個是從內心生發，內心生發那個是我們在修的過程裡面，是佛性跟六根在爭啦，那個是這樣，不是我們業力現前，所以不能歡喜心甘願受。
然後他問說那要怎麼樣應對？我說你內心起來的，不要理它、不要管它，你就看著它。它要發脾氣就看著它要怎麼發，你就看著它，不要理它，這樣就通過了。六根它會知道，哎，主人都出來了，祂要掌權，就給祂，現在婢女跟奴才已經不能當家了，所以那個就成功了。所以一定要瞭解，外來的、外來的事情，那個才是業力現前；內心生發的是我們的佛性跟六根在爭，爭那個權柄，所以不一樣喔，應對也不一樣，所以一定要會應對。當我們已經現相呈現的時候，一定要會應對。各位前賢，心理會怕嘛？會不會？我就是不太敢講這是這樣，講了我們會怕，哎呦，會這樣，那不然不要啦。我們要瞭解到，我們就是主人，主人當家，這個一定要抓住，那你讓六根當家已經很久了，六道輪迴一直都它(六根)在當家啦，所以它(六根)是習慣性，那我們就要去瞭解，這個習慣性，要不要再附和？還是要把它中斷？你就可以用智慧來裁決。
我們還剩下有五分鐘時間，那今天有沒有人要問問題，我們上個禮拜還留半個小時，到最後還有人發表心得，有沒有人要問。
◎剩下約5分左右提問題。
問1：禮拜四我姑姑回去了，可是我今天去看我姑姑，她眼睛都沒有閉著，那我姑姑是有求過道，請問劉講師，為什麼，是不是放不下，還是忘記三寶？
問2：請問劉講師，上禮拜快要結束的時候，劉講師有提到說，我們念頭起來不要進入，我們要去看我們的念頭是怎麼樣生發出來，那請問劉講師這個要怎麼去觀察我們的念頭？怎樣去…去這個念佛？
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