第三十九章云何四大?
【四大論第三十九】
文殊菩薩問佛。雲何是四大論。世尊曰。地有堅性。水有通性。火有炎性。風有動性。在人身上。四大和合。方成一體。所有皮肉筋骨。膠成一身。名地大。津涎尿血。滋潤一身。名水大。暖氣均融。溫和一身。名火大。動轉施為。運用一身。名風大。四大調和。一身安樂。四大不和。便生病苦。故曰四大。
文殊菩薩問佛：云何是四大？
這個四大喔，各位前賢，我們就是要瞭解到，為什麼稱大？它就是充塞整個宇宙虛空，在梵文叫摩訶，摩訶就大。大已經充塞到整個宇宙虛空。所以我們要瞭解說，我們身體的構造，水火風土這個四大，那四大整個宇宙虛空全部都充塞、都有這個四大。
世尊曰：地有堅性，這個水火風土，這個地屬於土，那個土就是地，有堅性。
水有通性，火有燄性，風有動性；在人身上，四大和合，水火風土和合，借我們用，我們都要還給天地，所以各位就是要在四大和合借我們用的時候，好好的把不生不滅的真心佛性能夠修證、能夠使祂恢復到本來，本來很光明，可是我們落入凡塵，六道輪迴太久就沾了很多的塵垢，佛性裡面沒有脾氣毛病，可是我們現在可以說，我們都不敢否認自己有脾氣毛病，那貪嗔痴三毒以及慢(驕傲)、疑(懷疑)，我們現在都具備，可是我們佛性裡面都沒有。所以在四大假合借我們用的時候，我們就朝這個方向努力，把佛性所沒有的把它去除掉，那佛性本來有的讓它回來，我們佛性有慈悲喜捨，這個四無量心。可是我們現在，雖然說不敢說沒有(慈悲喜捨)，可是我們具備慈悲喜捨都不多啦。所以要回來，整個慈悲喜捨都回來。慈，就是予樂，給人家快樂就是慈。悲，就是拔苦，把眾生的苦把它拔掉，這樣就是悲，所以我們一成道以後，那個稱謂都稱大慈大悲，就是能給眾生喜樂，能把眾生的苦拔掉，所以叫大慈大悲。
那後面兩個喜捨，那個喜，隨喜功德是無邊，可是我們在凡塵生活，可以說這個喜很缺欠。假如說我們看人家好的時候，我們會羨慕，那羨慕的背後就是忌妒，所以我們了解，我們那個隨喜的心沒有，都是忌妒，那這樣的話有損傷我們佛性本體。所以我們就在生活之中，就能夠直接培養隨喜，看到人家好就像我們好一樣，不要忌妒不要排斥。那捨，我們就是瞭解，捨就是布施，我們能夠捨，這個捨錢財、捨我們所有、捨我們所認知的上乘佛法，都讓眾生能夠得。那這樣我們都具備慈悲喜捨，就可以培養我們整個佛性本體的光明，讓祂都恢復本來。
所以四大和合，方成一體，那麼所有皮肉筋骨，膠成一身，名：『地大』。所以這個皮肉筋骨就是土、地。
津涎尿血，滋潤一身，名：『水大』。暖氣均融，溫和一身，名：『火大』。
動轉施為，運用一身，名：『風大』。因大調和，一身安樂
所以我們了解，只要一大不調，百一病生，那四大不調，四百四病，有四百零四個病，所我們人生在凡塵生病是很平常、很正常的現象。所以我們要瞭解說，在我們精神方面我們能夠保持得很愉悅、很快樂那一種狀態，四大就很容易調合，水火風土都不會過多、過少。那只要一大出毛病，我們身體就不舒服。像我們上個禮拜說，我們素食久了，因為我們持齋蔬菜吃得多，比較會寒、身體比較寒冷。所在涅槃經佛就說，我們身體假如說太寒冷的話吃蜂蜜，蜂蜜可以治療我們身體的寒。所以有一些社會人士，他說蜂蜜很冷啊，你已經身體寒了，你再吃冷。我說那個佛說的啦。那後學本身就有食用，真的可以改善我們素食方面。那因為後學有一陣子都三餐全部只有吃菜，也沒吃飯、也沒吃麵，都吃菜，變得寒又加劇，寒又更厲害，那我們裡面寒，外面熱，只要你晚上睡覺蓋著棉被熱，那你身體就會產生癢，所以身體的毛病就呈現。結果後學因為在寫涅槃經就看到這一段，後學就去買蜂蜜，又很便宜啊，一小瓶140元，拿回來吃，吃了就馬上見效，就把那個寒能夠去掉，效果很顯著，所以後學就在講課之中把它講出來。假如說我們有熱病，身體都熱、發燒，那喝牛奶；那身體假如說有風病，這個吃酥油。佛在經典裡面兩千多年前就已經說了，現在我們都還可以用。
所以四大調和，一身就安樂。我們四大不調，四百四病，四百零四個病。所以我們不病真的也是不容易，所以養生也是需要。可是養生我們要先把那個重要的主人翁(心性)，要把心性先調好，只要我們心性能夠很健康，身體也大概隨著很健康，重點都是在心。我們現在了解說，生活在凡塵範圍都不寬廣，變成我們很容易憂鬱症的產生，就是我們的生活不寬廣、見解太狹隘，那我們可以推展我們的生活圈，能夠多跟整個大自然接近，能夠跟大自然接近，自然我們那一種憂鬱、精神方面會舒坦，就不容易憂鬱症呈現。那我們參與整個大社會之中，就是貢獻我們的心力，體力都還可以的時候，多幫助別人，自己心裡面很高興就可以剪除很多病痛。所以我們把窩在家裡的那一種情形，可以擴散，打到整個野外了，這樣對我們生活就很有幫助。
那四大不和，便生病苦。就是我們四大不調和的話，就會有那個病苦產生，大部分是在講身體有形有相方面。可是我們要瞭解到，有形有相的身體是從無形無相指揮，所以我們無形無相才是重要，所以我們能夠明心見性、修心養性對我們身體幫助也是非常大。所以這個是講四大論，故名叫做四大。這個是第39章。
那麼第四十章，孝順，孝順論。
【孝順論第四十】
文殊菩薩問佛。雲何是孝順。世尊曰。孝者慈也。順者不逆正理也。有孝慈者。不傷生而自活。不取私而背公。尊重三寶。敬順二親。不醉不亂。無愛無憎。勸令合家。同修福慧。內和外睦。上恭下敬。現在父母。心安體樂。過去父母。離苦升天。是名世間孝順男女。若是日殺三牲。奉親祀祖。皆與父母。加增罪業。是大不孝。生前同造。死後同墮。父母冤親。相牽相連。成群作隊。同入輪回。一失人身。萬劫不復。
文殊菩薩問佛：云何是孝順？怎麼樣才算是孝順。
世尊曰：「孝者、慈也。順者，不逆正理也。不違逆正理。所以這個孝就是慈。那這邊我們大部分理解，從文字來說，慈都是長輩對下輩，講慈、慈愛。那晚輩對長輩，都是孝，所以孝慈。可是佛回答，那個慈，它就兼備，不管是長輩對晚輩，或是晚輩對待長輩，都是屬於慈。所以我們就是了解，那個慈，予樂，給人家快樂，晚輩給長輩快樂，長輩給晚輩快樂，這個很重要。只要是能達到給予快樂，這個就是慈。那我們能夠大慈，從佛性發揮、發揮大慈。
那順著，就順著天理，不逆正理(正確的真理)。所以我們了解說，能夠順著天理、順著正理，這樣就連整個天都不違背、不違背天道。
有孝慈，不傷生而自活，所以就講到不傷生，我們假如說三餐吃飯，所佐餐的菜假如有生命之物的話，那已經就傷生了。所以我們講不傷生就是不吃有生命的生體。我們有時候瞭解說，社會要實現的話就蠻困難，因為大家都認為那個就是要給我們吃的。所以我們知道這個理已經是不合。因為他也是眾生，只是他因為累世做的不好，才轉世當畜牲，轉世比較下賤的動物，那一樣是眾生。所以我們不傷生，不傷害牠。不然我們吃那一些說要補身體，長輩都是說晚輩沒有吃葷的話不夠健康。我們要瞭解到那個都是觀念問題，因為我們都有吃生靈的東西，所以我們就一命還一命，要無盡止的來還債。就從我們這一生來算就可以，累世不要算。我們這一生還沒有求道、還沒有清口之前，我們吃了多少。各位有沒有算一算，我們吃了多少的生命，真的喔！無量無邊算不出來。那所有的眾生都是愛命，那我們把牠的命、把牠殺了、我們吃了，一命就要還一命啦。沒有那個說我很喜歡給你吃，有沒有這樣？都沒有啦。所以就是要瞭解到，一命還一命，那個是天理啦、上天的真理。所以我們了解，以往不知的時候，就吃了很多的生靈。那現在我們盡量的在還有生之年、還有能力之下，我們盡量的不結惡緣，然後盡量的還債，勸眾生都能夠素食。只要勸一位眾生素食，他真的能夠清口了，就可以斷了他殺生靈的機會，所以就建立無邊的功德。那我們這一種贖罪的心情來行持效果會更顯著。所以我們了解，以往已經過了，可是往後我們可以掌握，那往後我不跟下等眾生結惡緣，絕對不吃牠的身體。然後我們又勸很多的眾生又能夠清口、又能夠使整個、我們大的環境能夠清淨，這樣叫敬佛國土，清淨整個國土，國主之中最理想就是不殺、不聞殺，連聽到殺的聲音都沒有，是一個很理想的佛的國度，清淨國土。
所以我們了解在我們生活之中，我們就可以實現，真的可以整個國土都很清淨，都很莊嚴，莊嚴佛土。佛就是心，土就是地。佛土就是心地。所以我們的心地只要是進入佛世界，那所呈現的整個都是祥和，沒有暴戾之氣。那我們了解說災難之來，都是暴戾之氣所形成，那只要是祥和，那暴戾之氣就消失，那消失災難就消彌，沒有災難。所以住在北部今天清晨，四點多的時候地震，各位有感受到地震嗎？(沒有)。真的有也在睡覺，讓它去搖。所以我們都不知不覺，那假如說又太大的話，像那個幾級大地震921，不是有兩千三百個人死亡，無數的房子倒塌，對不對？所以我們就是要瞭解到，後學都說那個時候，兩千三百個眾生死亡就是在告訴我們不要依賴大地、不要依賴房子，他因為依賴大地，大地震；依賴房子被房子壓死。所以各位前賢，我們要依賴我們不生不滅的真心佛性，真心佛性不會生不會死，永遠都在，只怕我們沒有使祂恢復光明，走入六道輪迴。那假如說我們能夠使祂光明，祂可以回到本位，那回到本位我們每一個都是佛、都是菩薩。所以我們要瞭解到，我們之所以沒有作佛，就是我們不願意，各位願不願意啊？(願意)。所以願意作佛的話就要做佛的事情，佛就是慈悲喜捨。我們想想看我們有沒有慈悲喜捨？我們想想看我們有沒有佛的行為、做法？有沒有？我們日常生活之中都斤斤計較，佛會斤斤計較嗎？不會。那我們為什麼會咧？那個就是我們習性啦、習慣性。習慣性你不計較就很難過，就看不順眼。
所以我們修道就是要跟自己作對，什麼事你都看得順眼。不合理的是你也看得很順眼，是不是很難做？就是很難做。可是修道就是要這樣，當你能夠把那個很不合理的，你都看得順眼，那你遇到你也不會有什麼特別難過的地方，所以就已經到達佛菩薩沒有分別心的狀態。所以因為佛菩薩沒有分別心，所有凡塵都是一體，所以已經到達這個狀態，成佛了。那我們眾生分別心很濃厚、很會分別、斤斤計較，所以我們當眾生。所以我們要知道它差別在哪裡，我們才有努力的方向。喔，差別在分別心。
各位前賢，分別心從哪裡出來？從我們內心出來啦。那我們內心怎麼會產生分別心？從我們的累世累積的經驗而來，你沒有分別的話，你要吃虧啦。所以我們就是要瞭解到，我們就是由以往的生活經驗，累積下來的分別，就是要自私自利。甚至於拿古時候人說的，人不自私天誅地滅。喔，說的這麼名正言順。所以我們要瞭解到，你把它解說另一個角度，我們假如說不修正成佛的話，天誅地滅，是不是不一樣？就是你要努力修、你很自私的努力修，要成佛。成佛做什麼？渡化眾生。所以這個自私是被允許的。就怕我們不自私、怕我們不成佛。不成佛你渡不了眾生。所以我們要知道，要使眾生都能夠成佛、都能夠成道。
所以後學都說，只要你聽我的課，你按照我說的方法去做，你沒有成佛，我再來陪你。不是說了很多次嗎？都一再的說。為什麼我有這個勇氣？台北的道親前賢都說，唉呦，你的身體又這麼坎坷，時常都在生病，怎麼又發這個愿，凡塵不好啦，不要來了啦。我說身體不好都是短暫，佛性沒有不好。所以我們要了解，我們佛性都是不生不滅、不增不減。所以我們要啟發我們的佛性，我已經能夠把常住真心都呈現。那已經有常住真心，很快樂。那常樂，那個我就是佛。那常樂我，淨，清淨。常樂我淨都在日常生活之中呈現，那常樂我淨就是佛的果報，那已經都呈現了，都在日常生活之中，我怎麼不敢來啊。所以是很樂意，可是你要努力修啊，只要你還沒有成道成佛，我來陪你，來陪你修道，就是一諾千金。絕對兌現。所以一定你來修。所以我在教人我說的，全部都是要人家成道成佛，沒有別的啦，就是要你成道成佛，就是要這樣。那我們成道成佛不困難，各位都聽了這麼久，今年第五年了，各位前賢一轉眼第五年了，很快喔。老師開始還跟我們約束三年，三年到的時候，竟然跟我們說這個是初級班，我們現在進入中級班，又三年。各位三年都一直忍耐要辦大型活動，都因為老師的約束都沒有辦。那現在又要三年，所以我們了解到，那個已經四年多的薰習絕對沒有白費，所以我們真理聽得進去。所以你拉一個凡塵人士來聽，他坐不住啦。唉呦，這個在講什麼，我完全不懂，這個浪費時間，所以他坐不住啦。所以我們要瞭解到，雖然大開佛門，可是假如說無緣，佛都不渡咧，佛不渡無緣之人。所以我們要有沒有緣，我們自己決定。這個祖先有德使我們求道了，我們又來研究性理心法，這個是最上乘的。
所以我們在上一堂課，這個七法財跟七寶有什麼分別？我說七寶是我們身體要用。七法財是佛性要用。可是好像說少了一個，就是那個捨。聞、信、戒、定、精進、捨、慚愧，七法財，這個是我們佛性要用。所以我們要瞭解到，為什麼後學把聞擺在第一個，因為你能夠聽到上乘佛法，你才知道怎麼修可以成佛成道。那你假如說沒有得到這個法，我們活佛老師都一直強調，修道貴在心法，貴重就是心法。你沒有心法，你沒有辦法修證成道成佛。
所以心法非常重要，就是我們心要走的一個方向。所以我們從日常的生滅心，生滅心是佛性的功能作用，它不是別的、不是我們的仇人，所以你不要把它看的、它很惡劣，不會，它是佛性的功能作用。可是我們追是追本體，那本體、佛性本體祂永遠不變。可是作用只有呈現一次，它就消失了。所以我們要了解，日常所用是功能作用，我們追是追佛性本體，讓我們能夠很透徹知道，我們在凡塵努力的方向，要怎麼樣努力、怎麼樣可以成佛、怎麼樣可以成道。那後學又一直強調，歷代的這一些修證者、成道成佛者，都從心性修成，從明心見性修成佛道，從來沒有從事、相，事情跟形相修成道的，沒有。所以我們一定要從心性下手，從心性努力，完全透徹的了解性理心法，透徹的明心見性。所以各位前賢，明心見性不是成佛，而是修道的開始。我們修道就是修心性，心性不知道怎麼修，所以一定要了解。凡塵用的心，生滅心，我們要用應付凡塵事。然後修道的心要用真心，要用不生不滅的常住真心來修，祂才會成道。那我們找到了，日常生活之中找到不生不滅的真心，那我們就可以在心裡面篤定的，可以成佛、可以成道，因為成佛成道就是常住真心，常住真心成佛的。我們的生滅心那是佛性的功能作用，它成不了佛。所以一定要找到。那後學跟各位講，常住真心要找祂不困難，只要你萬緣都放下，一念不生，你的常住真心就呈現，不困難。而且我們很多人也都能夠體驗到。
那我們上個禮拜就一直講，萬緣放下不容易做，就是因為我們對萬緣的內容不太熟悉。所以我們就從根源講，上個禮拜聽了有沒有比較了解了？沒有啊，惦惦耶(台語)。從我們的六根面對六塵，然後產生六識。六根是因，六塵是緣，因緣會合，已經會合了，因緣合和然後產生我們六識。那個六識就是從因緣合和所產生，六識就是我們的心、生滅心、認識的心，它會變化。因為六根、六塵也一樣都會變化，所以它不是常住、會變化，那我們知道它會變化就可以。我們還在凡塵生活要應用。所以我們了解我們在追求真理方面，先要把它分清，有那個凡俗的俗諦，有出世法的第一義諦。所以第一義就是一真法界，它完全都沒有分別。所有的一切都歸入一真法界。可是我們在凡塵的生活就有很多的需要我們去分別，所以那個是我們的佛性功能作用，那我們知道它是功能作用，就不會住相，那不住相就沒有煩惱，沒有煩惱我們不造業、就不受苦，解脫了。所以這個解脫是我們自己努力，只要不住相、離相，那我們研究金剛經裡面就明確記載，若離諸相，則名諸佛。所以離相就是佛。那我們為什麼沒辦法離相，就是把相當成真實，所以才會住相。那了解說相都是因緣合和、因緣聚會才呈現，因緣消失就沒了。所以瞭解說，只要是因緣合和，當下都是空。那我們已經了解，所有的一切都是空，所以萬法皆空，那我們後面還要加一句，空性即是佛性。所以萬法皆空的那個空，我們就要瞭解說，它是實相，萬法都是假相，皆空了以後，進入實相。那實相就是第一義諦。
所以我們了解說，凡塵所用的都是假，可是我們進入到實相的時候，一切都是真、不假、都不會變化，所以就是實相。那我們所追的就是追實相，只要我們能夠追實相，就能夠脫離凡塵的諸有，就是所有的有。那我們了解說，三界叫三有，詳細分的話叫25有，25有就是三界。那為什麼稱呼叫有咧？就是有因有果，就是已經在凡塵在流轉，有因有果。那我們修道就是要走入無、空，就是沒有、一切都沒有、一無所有。我們一無所有了就是走入實相。那走入實相就不變化，那我們不變化就是我們不生不滅佛性本體，祂才不變化。那只要有現相，它都會變，它都是虛相、假相、幻相，那我們被這一些虛相、假相、幻相迷惑，我們被它迷惑了，所以我們才起惑造業，由這個迷惑才造業，那因業就受苦，就要接受那個苦報。那假如說我們都知道，所有一切都是空的，全部都是空，都沒有實際的事。那假如說都知道，我們就不住相。
所以我們研究真理就是要了解，它怎麼形成，怎麼來的，就是我們不瞭解真理來的。那了解真理以後，這一些要使我們產生行動的因消失。我們在凡塵很容易跟人家爭執，那爭執的原因就是要了解，因為有我相，所以才爭執。假如說我都不存在，四大假合是天地的東西，天地的物質那個不是我，這個時候我們還跟不跟人家爭執？已經都不會，那都是假的，全部讓給你好了，都不真、都是假，再怎麼爭到最後都是不可得，所以我們在凡塵很喜歡跟人家爭。我們要知道喔，你在現相爭贏了，你失掉很多東西。所以我們要了解，那個得失在我們一念之間，那我們所得的現相，失掉無形的佛性。我們得到，喔！好像表面很風光，失掉了浩然正氣。所以我們要知道，我們之所以在天地之間頂立，就是頭頂天腳立地，就是要了解到，我們靠的就是浩然正氣，沒有浩然正氣我們跟禽獸沒有兩樣，是一樣的。所以我們人在凡塵就是要有浩然正氣。那浩然正氣的由來就是由你的認知，你認識了、你知道了，你去做，從來都不占人便宜，而且幫助人，你的浩然正氣才有、才會跟著你。所以後學都一直講，我們現在因為人煙稠密，人住的很密，所以魑魅魍魎，我們老一輩的說魔醒跟魔呵(台語)，現在年輕人大概都比較不知道。因為我們人這麼多它都不現相，不呈現給我們看。那只要是人煙稀少，它就會讓你知道有它的存在。那魑魅魍魎跟人沒有冤仇，所以當它來作弄我們人的時候，是它玩弄我們啦，那為什麼它會玩弄？就是因為第一個沒有浩然正氣；第二個沒有善根；第三個就等於他一點善心都沒有；第四個他佛性黑暗。所以魑魅魍魎就會跟他開玩笑，我們是受不了魑魅魍魎的玩笑，我們受不了。它假如說揍我們一拳，是沒有形相，可是我們已經受傷了，趕快找醫院，你檢查的數據，醫生說你沒有病，各項都很正常，可是你跟醫生說我很難過，醫生找不到你難過的原因在哪裡。可是你研究真理你就知道，你的原因就是被魑魅魍魎揍了一拳，就是這樣，那個醫生找不出來，可是我們可以很清晰明顯的知道，就是因為本身太自私、自利、沒有浩然正氣，佛性沒有光，沒有累積那個善，魑魅魍魎才會找上身來。
我們甚至於會喪命，後學都講過好幾次，那個觀音瀑布跟天元佛院後山逃兵死亡的消失。那個都是被魑魅魍魎作弄。那魑魅魍魎並沒有跟他們冤仇啊。那他們怎麼會死亡？就是他們本身的因果太惡劣，所以沒辦法又生得出來。所以我們瞭解說，人在凡塵就是一口氣，你這個一口氣不來撒手西歸。真的能夠西歸嗎？你到那個西方極樂世界，沒有那麼好的啦，要修才會到。我們不修，看看那個凡塵死亡的，都會想接引極樂世界。既然死亡都可以接引極樂世界，那我們在凡塵都不用修，等待死就好了，被祂接往極樂世界，或者你喜歡到琉璃世界。各位要瞭解說，那個都不是這麼簡單，是你要修才能夠到達。
我們在凡塵不管怎麼樣的過生活，一天都是24個小時，它都不增不減，給我們人利用，你要朝哪個方向去努力，你的時間要用在哪個方向你自己決定，往後你要到什麼地方你自己決定。所以我們在凡塵的時候就要瞭解說，人身難得，現在都有人身了；大道難逢，我們遇到上天大開普渡；明師難遇，我們也遇了。我們都得到三寶了，對不對？在求道的當下，說這個道非常殊勝，可是我們就缺少研究殊勝在哪裡。假如說求道就能夠走入明心見性，真的我們給社會的評價就完全不一樣。我們就是要瞭解到，現在整個社會對我們的評價是很低的，人家一聽到都搖頭，因為我們表現不如理想，所以引不起社會共鳴。
所以我們就是要檢討。這麼殊勝的道怎麼會這個現象，就是我們表現的不好。這個所有修證的仙佛菩薩都打幫助道，已經都下凡了，要來幫助我們修道，可是我們看一看哪一個真的努力在修道？在我們腦海之中算得出來嗎？幾個努力在修道，公認的，喔！他很努力在修道。可以說都是了了可數，很少。那為什麼會這樣，就是還沒有引起共識。是要知道說，我們要形成一個大的共識，就是要非常多的人，全部都實現。你去做了，自然而然很多人就會從你的行為去效法，這樣的話才有辦法推展開來。那我們都沒有啊，雖然說已經能夠研究性理心法，能夠明心見性。可是我們都侷限在很狹隘的生活圈裡面，自我感到滿意。滿不滿意啊？可能是不錯啦，可是還不滿意，所以才回答的不出來。我們要真的把它推廣，你看活佛老師來借竅的時候，不是一直在推廣大家要研究真理嘛，有沒有？要我們都明心見性。仙佛菩薩費盡心血，我們眾生都是懶骨頭，懶惰的骨頭，講著諄諄聽者藐藐，都沒有把他聽進去。所以我們就是要了解，佳期難逢，這麼好的時機很難能夠遇到，我們遇到了好好把握，雖然說我們求了道，地府抽丁，天榜掛號。
可是各位前賢，那個才萬八，一萬零八百年，那我們的佛性千千萬萬年，億萬年，祂不會滅的都在啊。你看南極老仙翁來借竅都講，自我們成道以來天地已經混沌七次，就是七個元會。各位前賢，我們看到幾個元會，阿，一個也沒有。所以就表示我們還沉淪在六道輪迴。那我們現在做人還很殊勝喔，假如說我們落入三惡道、假如說我們道無間地獄，那個受苦真的是沒辦法說。所以我們要惜福、知福，知道這個福，然後要惜福，然後趕快創造福，能夠使自己成就，不困難啊，只要你把脾氣毛病改掉，只要你把貪嗔癡慢疑都去掉，這樣就好，要求多不多？不多喔，想不想做？都不想做啊？沒有回答就是不敢承諾。所以我們就是要了解，這個關係到我們九玄七祖，我們的祖先因為我們努力修了，他都沾光，他都能夠在天堂享福。那我們都不修，祖先都蒙羞，頭都抬不起來。所以要了解到，我們是關係到我們的祖先，因為我們到凡塵來，就是跟我們的祖先有結緣、有緣份，所以祖先有德，我們自己有修，才能夠得道修道，才能夠修道。這麼殊勝我們怎麼不好好努力咧，況且一年一年，後學還記得九月二十六才開始講，都第五年了，一轉眼，時間真的不留人。
假如說我們五年前，後學開始講，然後就開始修，萬緣都放下一念不生，不是第一堂課就講了嗎，對不對？就開始做，你看現在功夫已經多深了。所以我們要知道，真正的我們修功夫，不是要時間很久，你只要，各位前賢，你只要保持覺，你不做萬緣放下，做一個覺，你時時刻刻都覺，就好了，保證你一個禮拜，你就會覺得你人不一樣，覺，覺，覺就是佛。那我們都時常不覺，不覺就是無明，那我們時時都無明比那個佛的時間還久，那怎麼成佛。所以就是保持覺。你現在心想什麼，你現在身做什麼，你都覺，這樣就好了。夠不夠簡單？簡不簡單？你做一個禮拜看看，等到我下個禮拜來講課的時候，你就可以發表心得。你就可以說我這七天做覺有什麼功效，沒有要求多啦，覺。不是叫你不要吃飯、不要睡覺。吃飯一樣吃飯，我們現在咀嚼，我現在要吞下去，容不容易？很容易對不對？我現在要睡覺了，我要睡覺了。都知道自己的心，都知道自己的身，心身都知道，叫覺。這樣保持覺，你就是佛了。容不容易？可是我們都時時不覺，各位就可以了解，一天二十四個小時，我們有二十三個小時又五十九分不覺，不覺就是無明，無明會造業，造了業誰受苦，我們自己耶。所以我們保持覺，很容易，萬緣放下一念不生，還八個字。覺才一個字而已。你看愈來愈簡單了，覺，就好了。往後你遇到，覺了沒有？你遇到人就問他，覺了沒有？容不容易？很容易喔！我們修道就是要快樂，容易，很容易做，很容易達到，那效果又很顯著，跟凡塵完全不一樣。很快你就賺了幾千萬，那個刮刮樂幾億比不上你這個覺，對不對？他刮到幾億、幾十億、幾百億保證他的命很快就沒了，那你這個覺成佛了，那完全比的上千億啦，比千億還來的價值。所以覺，覺就好了。
我們要了解說，凡塵八萬四千法門，對治我們八萬四千煩惱，沒有煩惱就不用法來修，煩惱都沒了。煩惱怎麼來，是我的心生的啊！怎麼那麼聰明生出煩惱來煩惱，我們眾生就是這樣啊！你不生煩惱的話就是你癡呆。那我們生煩惱聰不聰明？聰不聰明？不聰明的不會，不聰明哪會生出煩惱來煩惱。所以我們要了解到，我們凡塵的觀點是凡俗的角度，它不一定正確。那我們走入佛性，那個是實相，實相沒有形相，可是了了分明，我們了了分明佛性的覺，那個就是實相。那我們已經走入實相，就是一真法界，什麼都是真，就不用分別，那不用分別，你已經到佛的境界。所以我們要知道，凡塵的修持是看在我們的心、我們的認識，我們認知的程度是到哪裡了，那我們知道我們世間眾生那個念都是邪念，不正確，不合道。所以你用那個念來生活當然造了很多業，要受很多苦，這樣都一直在六道輪迴，沒有脫離的時候。所以我們要趕快清醒，不要讓這個六道輪迴一直連續，所以時時刻刻生活都是覺，覺就好，就成道、成佛了。很容易，同不同意啊？(同意)，很容易。
所以孝順，這個覺，孝順，能夠覺，各位前賢，能夠覺，我們就真的能夠孝順，真的孝、真的順。不傷生而自活，不傷害生命又我們能夠生活的下來，不是說我們不吃葷的東西就活不了，不會啦，一樣活得很快樂。說所有下等動物都是要給我們人吃，我們知道老虎、獅子吃不吃人？(吃)，那我們要不要給牠吃？(不要)，我們不願意。所以我們要了解，那個不是天生的，天生下等動物給人吃，那我們天生的人給老虎吃，我們不同意！為什麼？可以拿槍把牠打死啊，所以你看我們都拿刀把下等動物殺死，殘不殘忍？這個天地不會做事情，它會做的事使萬物生生不息，所以天地的大德叫做生，那我們殺生就是最殘忍。所以只要到過年過節，不管你天氣的預報是怎麼樣的好，到時候都是黑漆漆、陰慘慘的。
那今年怎麼會天氣這麼好。那後學分析原因，現在的生活改變，以往都是家家戶戶在殺生，現在說那個自己去做的話，很辛苦，所以現在都外叫，外面叫來就吃了。對不對？那外面叫的那一些，他們去處理的，那個平常生活之中他們就那樣處理，他們就已經在平常就是那個樣子，所以今年就沒有大家在殺生，所以那個天的整個愁雲慘霧就不見。所以後學是從後天寺廟，那個年輕的時候，就觀察這個現象，絕對錯不了。只要是大家殺生的時候，一定都是愁雲慘霧，一定都是這樣，上天不忍心啊，怎麼大家都在殺生。那現在改變生活型態，所以愁雲慘霧不見了。所以我們要體會，上天就是不要我們殺生，要使它能夠生生不息、欣欣向榮，都是要這個樣子。我們要順應著自然，自然的現象就是這樣，都是整個能夠欣欣向榮。
不起私而背公，就是不起私心，然後違背公理。所以不起私而背公(違背公理)。
尊重三寶，所以我們就是要尊重三寶。三寶，佛法僧。佛法僧就是三寶。三寶就在我們身上。我們身上，佛，就是我們的佛性本體；法，就是我們般若妙智慧；僧，就是我們行為。所以佛法僧就在我們身上，身上都有佛法僧。所以我們尊重，尊重我們佛性，尊重我們般若妙智慧，尊重我們的行為。所以，行為之中我們都尊重，就不會有違背天理的行為出現。
敬順二親，我們能夠敬、又能夠順，父親母親。
不醉不亂，就是不喝酒。所以我們要了解到，這個酒能夠亂性。天氣寒冷喝一點點是會溫暖我們整個身體。可是喝多了，我們就把持不定，講話亂講，行為亂來，等到酒已經過了、醉已經去除了，醒過來的時候你才懊悔。阿！不能做的都做了，不能說的也說了，那你都不知不覺，所以我們就是不喝酒。然後不亂，不喝酒就不會亂來。
無愛無憎，我們在凡塵假如說能夠做到無愛又無憎，就是沒有喜歡討厭。沒有喜歡討厭就沒有取捨，沒有取捨就不造業，不造業就不受苦。這個都是公定的天理，一定是這樣。所以我們了解我們之所以受苦，都自己造業，自己做來的，我們只要都不做，不做的話苦哪裡來，它沒有生發的地方所在。所以我們就是要了解，有苦受一定是我們自己做。
勸令合家，就是我們看有爭執了，我們就是要勸，然後要令他們能夠合和，家裡都能夠同心協力，能夠合家。
同修福慧，修福就是在我們有形相的身體；那麼慧就是在沒有形相的內心，智慧。福慧我們雙修，修福就是現相。修慧就是佛性。
內和外睦，我們內心裡面都能夠和，然後外面都很和睦。內和外睦。
上恭下敬，我們對上、對長輩恭，然後等到長輩對待晚輩的時候，就是一樣要有那個敬心，我們現在都是把兒女當成自己的財產，好像自己所擁有，缺少平等觀。所以我們也有人會說，兒女就是晚輩，不能把他看的跟我們一樣是同等，這個是以凡俗、俗諦的角度來觀。那假如說我們在修道的話，雖然是晚輩，他一樣就是佛性，那佛性跟佛性就是平等，沒有長輩、晚輩。雖然說現在是長輩，那麼可能前一世他是晚輩，我們要了解，我們都是一直六道輪迴。都有輪調的時候，長輩變晚輩，晚輩變長輩。都有不同角色的時候。所以我們瞭解說，能夠互相之間，都能夠尊敬，對長輩我們尊敬，對晚輩我們一樣和順，就是不展現長輩的威儀，這樣的話，就家裡面和睦。現在的父母
所以現在父母，我們都能夠尊敬。心安體樂，假如說我們能夠上恭下敬，我們現在的父母都能夠心安，身體都快樂。
過去父母，離苦昇天，所以我們了解，有現在的父母、有過去的父母，所以佛經裡面就講，我們凡塵所有的男生，都當過我的父親；所有的女生都當過我的母親。就知道我們的輪迴有多麼久。所以才會有所有男生都當過我的父親；所有女生都當過我的母親。所以假如說我們把眼光放遠，看的遠看的久，知道我們就是一直在六道輪迴，所以生生世世角色都互換。所以後學都講，假如說今生夫妻感情太好，然後相約我們來世再當夫妻，那假如說你答應了，那下一世一樣會再來凡塵出生，一樣會結成夫妻，可是角色對調，當先生變太太，當太太變先生。那後學曾經遇見過一對，先生的講話就是娘娘腔，就是女生的樣子。女生太太講話，就是粗喉檔跌(台語聽不懂)，就是男生的樣子。所以我們就了解說，阿，那前一世你們夫妻感情好，相約今生再當夫妻，所以才有這個現相呈現。這個是真的喔！後學因為在生活之中有遇到，有遇到過，然後觀察他們生活，真的是，雖然說角色互換，可是他們感情就是很融洽，不會吵架。我們現在的夫妻說不會吵架的，大概很少。也有啦，可是在心裡面也有不平的時候，不表現出來，在心裡面。
所以我們瞭解說，過去的父母能夠離苦升天。我們知道，我們努力修道，一指成道，九玄七祖盡升天。所以都沾到在凡塵修道的子女的功德。所以我們只要修成道成佛，我們的祖先全部都跟著我們，都已經離苦得樂，離開苦海得到快樂。所以我們要了解，我們在凡塵受苦都還沒覺得什麼啦，假如說進入三惡道，那個苦才真的厲害，那個苦我們都很難承受，可是當我們遇到那個現象，你不承受也要承受，那個是沒辦法逃避的。
那我們現在可以逃避，我們可以不接受三惡道。只要你時時刻刻都沒有惡的心念產生，你就離開三惡道。那我們已經研究性理心法，當然也不希望去天道。因為去天道享福都有時限、時間限制，你幾百年、幾千年、幾萬年，時間一到一樣落入三惡道。天道都沒有落入人道的機會。直接落入三惡道。那佛菩薩直接問釋迦牟尼佛怎麼會這樣？不是鼓勵我們凡人修十善嗎，去天道？那佛就講，我們在天道享福的時候眾生都在供養、眾生都在朝拜，所以在天道的時候就自高(自己很驕傲)，就是眾人、眾生都在朝拜，那他很驕傲。那因為這個驕傲形成的這個就是脾氣毛病，形成的業因就是落入三惡道，都沒有來人道的機會。所以佛不鼓勵我們修道人去天道。鼓勵凡塵人士去天道。因為凡塵人士幾百年、幾萬年已經很舒服了。可是在我們已經進入慧命的話，幾百年、幾千年、幾萬年那個是一剎那，很快就過去了。當我們進入不生不滅佛性本體，那個時間的經過，一下子已經幾萬年過了。
像我們都在講，我們凡塵一千六百年，我們去欲界的第六天，他化自在天，一天一夜。所以我們只要去欲界的他化自在天，去一天一夜，我們凡塵經過一千六百年。所以假如說我們有天福，真的到他化自在天，我們先到他化自在天熟悉環境，再回來告訴我們凡塵的親友，當你回到凡塵的時候，沒有一個是你認識的，為什麼？一千六百年誰還在，不在了啦。不要說一千六百年，一百六十年我們都不在了。不要說一百六十年，再六十年以後，各位前賢還在不在？都還沒到你怎麼知道？所以我們要利用有限的生命，來修無限的慧命。無限的慧命是要我們借著有形有相的身體來修，要把我們佛性所沒有的脾氣毛病(貪嗔癡慢疑)，全部都去掉，這樣才恢復本來的光明、才恢復本來的清淨，才有辦法回到佛的境地。都是我們自己可以努力的。
是名：『世間孝順男女』。所以你真的能夠做的，就是世間我們凡塵孝順的男女，所以我們要瞭解說，佛在講經說法的時候，都很詳細的說。世就是過去現在未來；間就是東西南北東南西南東北西北上下，就是間，世間。就是時間跟空間。那我們佛性不受時間跟空間的約束，超越時間空間。所以祂是自由自在。那我們要使祂恢復自由自在。
若是日殺三牲，就是我們每天都在拜拜，殺那個三牲，就是下等動物那個畜生。
奉親祀祖，祭祀自己的祖先。
皆與父母，加增罪業，不但沒有功德，還增加罪業，是大不孝。所以我們要瞭解，我們不要以為說殺這個三牲五禮來拜最孝順，結果是大不孝。
生前同造，死後同墮，生前就是在生的時候一樣殺生，那死後一樣墮入地獄道。
父母冤親，相牽相連；成群作隊，同入輪迴，都一同進入六道輪迴。所以我們了解，脫離六道輪迴非常重要。我們一定不要造業，不要使自己落入六道輪迴。
一失人身，萬劫不復，我們現在人身都有，那一失掉我們人的身體；萬劫，非常久的時間都很難恢復，因為我們在凡塵所造的業非常多，要把這一些所造的業都還清了，才可以在凡塵出生，所以那非常久，所以萬劫。經過萬劫，是非常久的時間。
那麼第四十一章，方便論。
【方便論第四十一】
文殊菩薩問佛。雲何是方便。世尊曰。方便二字。略說有一十五種。第一方便。不養不殺。第二方便。不食酒肉。第三方便。不造酒漿。第四方便。不相侵害。第五方便。莫錯指路。第六方便。不可燒山。第七方便。莫怨天地。第八方便。急難相救。第九方便。莫慢神明。第十方便。莫出濁言。十一方便。積仁布德。十二方便。勤儉知足。十三方便。敬老憐貧。十四方便。修因種果。十五方便。冤親平等。相濟度也。若人行得十五方便。便得十五種清淨福報。常生人天。受諸快樂。
文殊菩薩問佛：云何名方便？
文殊菩薩問釋迦牟尼佛，什麼叫方便？
世尊曰：『方便』二字，略說有一十五種：
釋迦牟尼佛就回答，方便這兩個字簡略的來說，有一十五種(十五種)的方便。
第一方便，不養不殺。就是我們不養畜生，然後也不殺畜生。這個大概在我們鄉下會比較有養雞養鴨養鵝。那佛就說我們不養，也不殺。第一方便。所以我們要瞭解說，佛渡化眾生也就是方便法。所以要了解，佛跟眾生佛都講，這個只是一個名、名號的稱謂不同，那佛跟眾生是一樣的，佛就是眾生，眾生就是佛。那所以不同在我們眾生自己本身，本身的認知不同。所以我們瞭解說那個方便，佛以方便法引導眾生進入佛道，這樣可以成到成佛。
第二方便，不食酒肉。就是不喝酒、不吃肉。這個是第二方便。因為落入文字範圍就比較狹隘，沒有實際的裡面的內容來的寬廣。
第三方便，不造酒漿。不造酒漿，大概在我們都會區比較少見到。假如說你到山地的時候，他們都會造酒漿。後學在埔里天元佛院就看他們在製造那個酒。就是先煮飯，把飯讓它發酵，然後就用蒸籠一直燒，然後流出來就是酒漿。各位有看過嗎？造酒的過程。後學在那邊才看到。然後一直流流到後來就便醋。開始流出來是酒，後來流出來是便醋，我們喝的那個醋。所以不造酒漿，就是你不造酒漿的話，就沒有酒可以喝。這樣就不會引起凡塵的罪過。
第四方便，不相侵害。這個不相侵害，我們人與人之間不相侵害。人與畜生之間也不相侵害，這等於是在我們生活之中，時時刻刻都是要非常的專心。
第五方便，莫錯指路。這個倒是比較容易做到。人家在問路的時候，你不要目標是在東，你指向西，讓人走了很多冤枉路，就是不要。你不知道就跟人家講我不知道。不要不知道假為知道，結果一比就錯了，這個就錯指路。那莫錯指路，就是人家問道路、問目標的時候，就是要小心，知道就跟人家講。不知道你就直接回答我不知道。他再去問別人。
第六方便，不可燒山。因為我們一燒山，山裡面有很多依山生活的那一些動物，那你一燒了牠們的家就燒光了，沒有房子可以住，所以不可燒山。
第七方便，莫怨天地。這個倒是比較抽象。各位前賢有沒有怨過天地？(有)。這個沒有怨過天地的大概也是蠻少。一定都會埋怨，唉呦！怎麼使我遇到這一些事，唉呦！。那個都是在埋怨天地啦，所以我們要了解，我們都會把過錯推給別人，把功勞攬為自己。所以都會怨天尤人。所以我們要養成不怨天、不尤人。就是不去埋怨別人，然後也不埋怨上天，我們感恩都來不及了。上天，我們仔細觀察，假如說沒有上天這樣很誠信的在運轉，萬物就沒辦法生發，萬物沒辦法生發我們就沒得吃，我們沒得吃就沒辦法接續生命。所以要感恩。天地生長萬物讓我們能夠延續生命。所以莫怨天地。
第八方便，急難相救。現在，因為你去救一些人，救人反而會被人家陷害。比如說有車禍發生了，造禍的人逃跑，然後你後來遇上你去救他，結果警察一來做筆錄，他就指你撞到他的，你看會怎麼樣？所以就引起以後的人都不敢救人，怕被誣賴。所以後學以前開計程車也遇到，有一個女生，她開車救人，結果，她被那一個她救的人誣害，說她把他撞，結果她賠他13萬。你救人還要賠錢啊。所以她那個時候因為車子去修理跟後學相遇，她就講這個事，她就一直說以後絕對不救人了。我說那個了了你的罪業啦，沒關係，那個錢財都是身外物，那你有錢財哪有關係。可是啊！忿忿難平！所以我們就是了解到，凡塵現在因為很多這個現象，所以讓人就不敢真的馬上去救人。不過我們倒是可以先預防。就是先找一個，當時旁邊的人作證，你不是撞他，你是要救他。或者是你打119請人來救，這樣都可以。活用啦，不用死板板。
第九方便，莫慢神明。就是我們不要，慢就是驕傲。不要說你比神明還高、還大，那個就慢神明。畢竟我們都還是人，那神明祂修證了，祂都比我們高。所以不要講說神明比我們低。所以莫慢神明。
第十方便，莫出濁言。就是我們不講那個三字經，罵人的話，那個叫濁言(汙濁的語言)。那個不要講，一講了降低我們人格，我們人格本來都很清高的，你講那個語言以後，人家看你，把你降得非常低，一點人格都沒有。所以不要出那個濁言。
第十一方便，積仁布德。這個倒是很重要。要積仁，仁慈，要瞭解說，那個仁已經頂天立地的人，然後有兩個，一個是我們的佛性，一個是我們的身體。所以這個仁，就是每一個都要去表現、呈現，仁慈。只要你仁，你就已經具備賢、聖賢那個賢的地位。所以我們就是要有仁。那要積仁，這個仁需要我們累積，累積的愈多，我們德就會愈大。所以積仁。
然後布德，布就是流布，就是把這個仁、把這個德施向於眾生，讓眾生都能夠得到好處，所以積仁布德。文字都比較容易，實際做真的要養成習慣，只要你做了一次，往後你都還會再做，只要你踏出一步、第一步，往後你就習慣了，你就不會覺得有什麼困難。
第十二方便，勤儉知足。這個很重要。勤儉就是要勤勞，然後簡約。勤就是骨力(台語)，比較努力精進。然後儉，就是不浪費。我們又很努又不浪費。所以我們了解，一天二十四個小時你都閒閒在那邊坐，倒不如幫助別人，然後做一些對大眾有益的事，這樣最起碼對你的內心都有交代。
不然你晚上睡覺的時候，反省一下，我今天做了什麼事？然後對別人幫助多少？然後對自己心裡面的增長是多少？這樣的話，我們就會每天都有進步的空間。每天一進步一累積，久了，自然就形成那個德能夠呈現。
那麼底下那個知足也是非常重要。因為我們凡塵可以說都是不知足，有了還想更多擁有，那假如說我們能夠知足就常樂。知道都滿足了，有得吃有得穿，然後又有一個遮風避雨的地方，很幸福了，知不知足啊？(知足)，就是要知足，知足就常樂，時常都快樂。所以我們要瞭解到，24個小時，你不快樂也一樣24，你快樂也24，都是24個小時，不多不少。那我們要好好利用，何不快快樂樂過一天。這個愁眉苦臉一樣也是過一天。
第十三方便，敬老憐貧。老了，我們要尊敬。因為他老了，他的經驗豐富，我們敬老，他能夠提攜後代，能夠幫助很多眾生，所以我們敬老。那憐貧，憐，可憐一些貧窮的人。那我們能夠同理心，貧窮的，有能力的話能夠幫助他。
第十四方便，修因種果。我們就是要修因種果。我們修成道成佛的因，種的果就是佛的果。所以我們修因然後種果。各位修不修因種果？都不要啊，惦惦咧(台語)，聽久了沒力。各位要了解喔，你這樣坐著都不用出力喔，可是又很累喔。我講的都沒聲音，又不會累。
所以各位要有心理準備，我們往後準備說給各位發表心得，你不要怕到不敢來。因為發表心得是給大家一個非常大的鼓勵。聽到人家怎麼修，哪個地方可以學，那個功效很大。所以也希望把你一聽了以後、一修了以後，是什麼樣的情形，都提供給大家做參考。這個是好的啦。不會像上次我們高鐵慢了兩個多小時，到這邊的時候已經三點了，剩下一個小時。那今天我們坐高鐵，一坐上去的時候，跑馬燈就跑出來，新竹苗栗電力異常，糟糕了，又來了。然後本車延誤開車請各位見諒。說糟糕糟糕，今天不知道要慢多少，結果慢五分。那個司機，等到過桃園就打跑馬燈，說全線已經恢復正常運作，一看了放心了。不過沒關係啦，結果那個司機愈開愈快，把五分追回來。我們也有心理準備，又要在悶的空間不知道要待多久。因為上一次我們那個兩個小時，它有電的時候，我們裡面有空調。它沒電的時候，沒有空調，門也封著，整個都密封的，就在裡面。那個劉講師(另一個劉講師)，她一樣跟我們坐同一班車，她說第十車已經兩個暈倒了，沒有空氣，都整個悶的，暈倒了。我說我們坐那個車廂空間比較大，人比較少，大家都還可以呼吸。所以那個老人家一直跟車上的服務人員講，你門開讓我們能夠呼吸，他說他們規定不能開，怕危險。說停這麼久了，開。各位都沒有親身經歷，不知道那個狀況，然後那個服務人員一直拿礦泉水、餅乾送給客人吃，鼓勵人家吃餅乾喝水，結果車裡面沒有電，所有廁所不能用。喔！叫人家喝水結果又廁所不能用。所以各位都是要親身去經歷這個事，你才知道遇到的那個苦悶，所以那個時候保持心的平靜就很重要，你心不平，你的支撐力道就減少；那你心平，你就會覺得沒什麼事。那沒什麼事的時候，你那個潛力(潛在的力量)就發揮，那潛在的力量發揮出來，那個不可思議。
難怪我們那個七法財裡面有一個定，你聽到上乘佛法，你要相信你的佛性。聞信，然後就戒(戒律)，你有戒律你才可以走入上乘佛法；然後接著就是定，你要有定力，你才能夠去呈現這一些你想達到的目的；然後有定了以後，就精進，能夠精進才能夠持久、才能夠達到目標；然後要捨，什麼都捨，什麼都假的，身體到最後也是要捨，不捨也不行，都要還給天地的；然後慚愧，啊！我怎麼都還沒成佛啊，很慚愧！所以我們落入凡塵就是慚愧，然後要想說上乘佛法，明心見性，可是那麼多眾生都還在苦海裡面，我要救他，所以都驕傲不起來，就是慚愧。我們有這個七法財佛性要用的。七寶是身體要用的。所以不一樣，所以修因種果，我們種都是佛因，能夠成就佛的果位。
第十五方便，冤親平等。大概一般我們社會的觀點，這個是最不能接受。那個冤，就是仇人。親，就是我們家裡的人。怎麼會仇人跟我們家裡的人是平等咧？很困難對不對？可是佛就從祂的累世修的狀態來說，說我們的冤(我們的仇人)，他就促成我們成就，我們台灣話講激你、成你，他激發你的鬥志、激發你上進的力道，所以那個仇人是你的善知識，引導你成道的方向努力。所以釋迦牟尼佛就很感謝那個激發祂提早成佛的那個，叫什麼名字，提婆達多。他是釋迦牟尼佛在菩薩道的時候，然後釋迦牟尼佛就講祂要修忍辱波羅蜜，那這個提婆達多就發願，好！我要來促成你能夠修忍辱波羅蜜，所以我就是一個加辱，加污辱在你身上的人，要跟祂同時出生在凡塵。釋迦牟尼佛來出生，他也來了。他要來刺激祂、要污辱祂，使祂能夠真的修忍辱波羅蜜，那就真的是這樣喔，他就一直刺激一直刺激，所以到後來釋迦牟尼佛提早成佛，本來按照那個天律，釋迦牟尼佛的掌天盤是在彌勒祖師的後面，結果祂跑到前面去了，我們彌勒祖師變成在後面。所以等到我們彌勒祖師下生，我們凡塵的眾生八萬四千歲。
各位前賢，什麼時候我們可以到達八萬四千歲？我們眾生到達八萬四千歲，釋迦牟尼佛就出生在凡塵。所以佛經裡面就記載，彌勒祖師下生的時候，我們滿地都是七寶，滿地七寶像現在的石頭沒有人要，我們留著那個時候去撿。所以為什麼？因為那個時候大家都不需要，所以佛經裡面就記載，我們凡塵的眾生善，我們眾生所用的東西都從地底、從海底呈現，都讓我們用不盡。我們眾生惡，這一些都不見，都沉入地底、地裡面都不見。所以我們可以想像喔，那個石油是不是從地冒出來，你看所有的珍寶是不是從海底冒出來。都是我們眾生的福報因緣。所以眾生福報多，就表示眾生行善。那眾生行善累積的就讓果報、福德果報就非常多。那我們眾生愈來心愈不好，地所生長的萬物，它能夠讓我們吃、養生。可是它也含毒，讓我們殺生，害我們的生命。所以一方面養生、一方面殺生，所以我們娑婆世界的眾生壽命才這麼短百歲、一百歲。沒有像北俱蘆洲平均壽命一千歲，啊！各位前賢，我們假如說能夠活到一千歲，怎麼樣？我們一定說，不要啦，拖老命。以我們現在的身體，叫我們生活一千歲要不要？(不要)，不要啦！不過那個一千歲的時候，女孩子嫁人幾歲？(五百歲)，對啊！都已經講過，五百歲才嫁人結婚。我們現在說五百歲老姑婆，都那麼老了還要結婚。所以我們就是了解，我們對這個觀念完全都沒有，沒有地方去接觸，你都不知道。所以我們一看佛經了以後，那個佛祂不出妄言，不會講那個不實在的話，所以祂講出來的都是實在。讓我們去看了你就了解說，不同的佛世界，有不同的生活型態，可是佛世界祂都不出生在很富裕的地方，因為很富裕的地方眾生都沉醉在生活之中，不想修道。所以佛不會出現在那一個地方。那假如說像非洲生活那麼困苦，佛也不會出生，因為你的心就是一點點善心也沒有，所有的果報呈現才生活才那麼困苦，所以祂也不會出現在非洲那個地方。那麼就是要在我們這一種，生活也很好，那心地，我們可以說啦，心地好的畢竟多過於壞的。所以在這一種狀況之下，祂就會來凡塵示現，來引導眾生成佛。那假如說在這個時候，根基都還沒有成熟，那佛就不示現。等到我們的善根都成熟了，佛才會出現。
很多講釋迦牟尼佛在凡塵才八十年，說怎麼那麼短命，那麼快就死掉了。祂說跟我們的凡俗，因為我們凡俗壽命大概最高在一百二十歲，最低大概六十歲。所以那個時候老一輩說，你要吃到一甲子六十歲你才不夭壽。所以以六十歲你就可以了，可以一口氣不來，還沒有到六十歲不可以，要呼吸。所以釋迦牟尼佛在八十歲的時候，那在八十歲祂看到眾生這麼可憐，祂有那個心想多活四十年，就是到一百二十歲，釋迦牟尼佛那個時候壽命的頂點就是一百二，那我們現在已經降到七十了，所以現在你活到七十已經是頂點，疑！後學七十一了，那也已經超過了。平均眾生的壽命，因為一直降啦，因為凡塵的眾生愈來所行所為愈不善，那不善的話，把我們的壽命降低。到往後，只有十歲喔，我們真的不可想像，那十歲而已，出生就要死了，那幾歲結婚？五歲，所以我們了解，人心已經惡到極點，很惡、邪惡。所以我們人的壽命只有五歲。那麼這一些八萬四千穗跟十歲我們都不可想像。以我們現在眾生的現況都不是這樣，可是佛不會騙人，祂說我們人心最善的時候，那個壽命八萬四千歲，那我們人心最惡的時候，只有十歲。所以我們就了解說，喔，原來有這麼大的變化。那我們不管是八萬四千歲、不管是十歲，都會死啦，八萬四千歲四千歲也會死啦，十歲也會死啦。那什麼不死？不生不滅的真心佛性。所以我們了解說，喔！那麼久八萬四千歲，我們走入不生不滅佛性本體，八萬四千歲一剎那就過去了，過了，已經過了，很快。
所以我們要知道，走入沒有對待，沒有這一些白天黑夜春夏秋冬，那一個時間你沒有辦法去了解狀態，所以都叫不可思議。以前我們不是有講過不可思議的內容嗎？還記得怎麼說嗎？不著有、不著空、不著亦有亦有、不著非有非空，是什麼狀態？(不可思議)，就是不可思議。所以我們在凡塵，真的也不著有、也不著空、不著亦有亦有、不著非有非空，你四個角度全部都沒有，叫做離四句然後絕百非，言語道斷心行處滅，你就是進入不生不滅的佛性本體，什麼狀態，不可思議，不可想像的。所以我們要瞭解到我們在凡塵，只要你追求實相，實相喔，因為我們看到都虛相、都是假相幻相，實相喔，實相不會變，所以我們只要都進入實相就已經到達佛性本體，所以我們在凡塵就是追求實相，你一追求實相，所有的有，都沒有，有因有果的這一些全部都消失了，沒有。那這一些有因有果都是虛相幻相假相，不真。所以你全部去掉了，進入實相，實相佛性本體，佛性本體就是我們本際，本來的地方所在，我們要回去啊，本來地方所在。真的好久都沒回去了，要回去啦，回去清理一下環境。
所以我們就是了解到，冤親平等，不管是仇人、不管是我們家人，平等。平等的地方在哪裡，佛性。佛性平等，沒有差別，仇人的佛性跟我們家人的佛性都一樣，都是平等。所以我們要了解，那個是以很長遠的眼光來看這個事，不是以我們近代所身體接觸的現象，我們身體所接觸的現象等於是，冤就是冤，親就是親，差別很大，而且是兩極化。這個親愛的不得了，冤氣的不得了，都是這個樣子。可是我們一進入到佛性本體，沒有冤也沒有親，沒有，有冤有親是我們落入現象以後產生的，我們不落入凡塵現象，都沒有冤也沒有親，沒有，所以平等。這樣了解意思嘛！是不是角度都不同，它站的角度非常高，就是以我們佛性本體的角度來說，冤親平等。因為我們落入凡塵才產生很多的冤、很多的親。那這一些它都是變化無常，那我們了解這個真理以後，我們那個分別心就不會那麼濃厚，我們就可以從心產生那一種平等觀。所以六祖講見性是功，平等是德。我們為什麼德性都建立不起來，因為我們心裡面不平等，心裡面就是有分別心太大。
所以我們要降伏我們的心，因為這個分別心就是妄心，真心是常住真心沒有分別，是我們落入凡塵，根塵相對才有分別，這個都是變化無常，它不會是永遠一樣的啦，那我們知道它變化無常，我們就不會住相，不會住相了以後，你對冤、對仇人不會那麼討厭；對親，你沒有那麼溺愛，愛到不得了，不會。然後真正的走入中道。若知兩邊，中間無礙，則能降伏煩惱業。這個在涅槃經裡面記載，後學在抄的時候把它記下來。若知兩邊，中間無礙，則能除煩惱業。煩惱業都被你的中間無礙整個都去除掉了。
冤親平等，相濟度也。就是仇人我們也要渡他成道成佛，親人也要渡他成道成佛。那我們在現實社會來說，仇人你不會去想渡他啦，親人你也渡不動。你要渡你的親人，請別人渡，你自己渡不動。所以我們了解喔，那個不容易的啦。你看喔，我們這個因緣俱足多麼重要。你因緣不俱足啊，你連聽都聽不到，你要聽這個課你都聽不到。因緣俱足了，人家送到你手上來，請你聽。所以我們要了解，那個因緣很重要，那都是我們自己造的、好的因緣。
若人行得十五方便，便得十五種清淨福報，常生人天，受諸快樂。所以這個釋迦牟尼佛講，都是在人道天道啦，沒有說回歸本位，那我們講都講回歸到本位。那佛在講說，哎呀！現在末法眾生你一下子要他回歸本位，他絕對就置之度外，把你推到他不想聽，那不想聽眾生就沒得改變，所以他就會十善，只要我們凡人行十善就可以生天道。所以我們要瞭解到說，佛菩薩都一樣有階段性，假如說現在沒辦法成的，祂就不說啦，說了眾生會反感、會誹謗，那誹謗了以後進入阿鼻地獄，反而更糟，所以祂不說，說的都是可以接受的範圍。那我們要了解，我們研究性理心法一定要把最根底的、最究竟的都把它講說出來，那一講說了以後，我們各個能夠了解真理，能夠實際的修持，那就能夠讓我們改變，真的啦！各位就是要了解，覺。
剩下三分鐘，給各位提問。
各位真好咧，修的時候都沒有問題，沒有問題表示沒有打結(沒有結)，沒有結表示說對真理都已經透徹了解，這個很難得喔。可是我們要了解到，你有疑不問，那個疑一定在心中，那個結沒打開，修不成道，所以後學都鼓勵大家能夠踴躍發問。
◎剩下約3分左右提問題。
問：後學發覺說我們好像沒有生死？
答:沒有生死喔,沒有生死你就已經進入佛性了啊！你已經覺得沒有生死,你就是進入佛性本體啦！佛性本體裡面沒有生死，我們有身體，身體才有生才有死是這樣的。
問：請問劉講師覺的功夫怎麼做啊？
答:就是你心想什麼你身體做什麼?你都了了分明這樣就好了！這樣就覺，你心在想什麼你掌握，你身體在做什麼你掌握，你這樣就是覺，我們就是怕心在想,身在做,我們都不知不覺，不知不覺就是無明，你覺了無明它跑不出來。
問：請劉講師解釋，捨識用根?
答:那個識就是我們的認識，把這個認識，因為認識很多因緣聚會它才有識，因緣聚會才有「識」，我們把因緣聚會的識,把它捨掉，根就是我們的根本，根本就是佛性本體啦！我們把識捨掉用我們的「一性圓明」，就是我們的根這樣了解嗎？我們認識，認識要有很多因緣聚會才有這個識，很多因緣聚會才有，因緣消失這個識沒有，所以知道這個識它是變化無常,不固定的，所以我們捨識，因為識一直在生滅變化，用根，一性圓明祂不變，用我們根本，這樣修會成道。
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