我們講到第25頁：「其誰修證，無生法忍」。因為阿難懷疑他日常所用的心都被釋迦牟尼破斥掉，阿難就說那個不是。所以阿難就很惶恐，說這樣的話我就沒心了。所以佛對阿難講，你用的心就是生滅、無常變化，塵不是永遠都不變常住的，假如塵已經變化了，誰要來修證這個無生法忍。無生＝沒有生，沒有生就沒有滅，就是我們不生不滅的真心佛性本體叫做無生法。忍是安住不動，我們在無生法已經安住不動，叫做得到無生法忍。無生法忍一得到以後就進入阿羅漢，然後接著進入菩薩，一直到佛，全部都有得到無生法忍。所以這個無生法是最基本的。我們在做萬緣放下一念不生，就是要進入無生法，那個能夠讓我們很實際的體會凡塵的所有萬相萬事，那個靈知的作用就是我們真心，也就是我們不生不滅的佛性本體。可是我們因為平常對凡塵的事相都太注重，被凡塵引誘，凡塵引誘以後，我們對自己本身那個靈知真心都忽略，都不感覺到它的存在。因為不感覺到它的存在，而都注重在身體。
所以我們研究楞嚴經就是要把這個關係釐清，身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我們用，一定要還給天地，而且水火風土沒有知覺性，水火風土是無知的東西，而我們佛性是沒有形相，那沒有形相我們不容易去把握、去依賴，現在我們研究就是要把不生不滅的靈知全部都呈現。我們這幾個禮拜都一直在講這方面。我們日常生活之中有生滅、有不生不滅。可是我們對生滅都很注重，而對不生不滅因為沒有形相都看輕了。我們最大的錯誤所在就是認為佛性是在身上。這是所有我們落入凡塵現相、所有眾生共同的認識，都說佛性在身上。然後我們到哪個地方去，就把佛性帶去，這個也是最大的錯誤見解。要了解，佛性是常住不遷，沒有搬家、沒有來來去去。佛性都永遠常在，沒有來也沒有去，如如不動。我們對「如如不動」的佛性本體，後學以前都用照相機的原理來說，我們有玩過相機的人都知道，在按快門的一剎那絕對不能晃動，當我們的手一晃動，照出來的相片會模糊不清。假如佛性是在我們玄關，是在我們頭上，那我們頭一直在轉動，那看到的影相都模糊不清，可是不會啊，我們頭轉動的很快，影相也看得非常清晰，那為什麼呢？因為佛性本體如如不動，我們已經先把祂確定「佛性常住不遷、如如不動」，這樣已經確定以後，我們再來研究性理心法就很容易進入狀況。身體是天地的物質，不管你再怎麼養生、再怎麼照顧，一定要還給天地。縱然我們多活個一倍，我們現在是百歲，活到兩百歲，會不會死？(會)，一定會死，死了以後我們身體水火風土就還給天地。我們佛性要還給誰啊？(老母，哈哈)，我們佛性不用還，就是我們當家作主。現在我們把祂啟發了，那個就是成佛最重要的因，找到不生不滅的佛性本體，那個本體就是成佛最重要的因。我們因果同時，當你找到了不生不滅的真心，就已經成就到達不生不滅佛的果位。所以我們在日常生活之中，我們本來都是佛，為什麼沒有成佛呢？被我們自己不正確的見解障礙，我們的觀念不正確，把外面的形相都當成真。不知道外面的形相都是假，因為它無常變化，我們看到了以後，它很快又不一樣的景相呈現。而我們住相還住在舊的記義裡面，可是真正外面的環境已經都改變了。那我們沒有了解到這一層，所以我們就被現象迷惑，起惑就造業，因業就受苦，就這樣沒完沒了，所以六道輪迴。剛才我們唱那首歌，活佛老師把凡塵所有的道理都濃縮在這一首歌裡面，所以深信(深深的相信)我們的生命可以留下累劫累世的記憶，累劫＝元會，累世＝六道輪迴。
各位對元會、對六道輪迴留下記憶啊？都沒有，因為我們從第十殿出來的時候，經過孟婆庄，讓我們喝了孟婆湯，都把以前的忘光光了，然後才來凡塵降世，降世了以後重新來，重新再過一生，就叫分段生死。要了解當我們一降生以後，就有它的因果牽繫，會有什麼因就呈現什麼果報。有的人一出生以後，人家呵護著長大。有的人一出生就在地下爬，鄉下孩子拿雞屎來吃，這個父母親沒有時間照顧他。有的人生了一個，人家呵護著，好幾十個人在照顧著，好不好命？我們為什麼沒有這樣？我們就是沒有種福報的因，所以就沒有辦法享受人家呵護的環境。可是凡塵都是相對，從小都一直呵護長大，到長大以後連穿個鞋子都不會、連穿個衣服也不會，這樣好不好？(不好)，變成木偶人，被人拿著在玩的木偶。所以要了解上天給我們在凡塵磨練的機會，當遇到挫折、遇到不如意，不要難過，要感謝，感謝上天成就、感謝上天讓我們堅強、讓我們獨立，這個是最好的。最重要人生的方向一定要正確，像以往的聖賢，他們為天地立心、為生民立命、為往聖繼絕學、為萬世開太平，我們現在哪一個眾生有這樣的心胸，都沒有，照顧自己都來不及了，還要照顧別人！自私自利的結果就是一定六道輪迴之中。要了解，我們的不生不滅佛性是千千萬萬年，是億萬年的，都存在，不生不滅。我們六道輪迴太久就每況愈下，愈來就愈不理想，也不想追求，就得過且過，很快一轉眼一生就過去了，我們要把握喔！我們這一段期間所講的，就把我們在生活之中什麼是生滅、什麼是不生不滅，都講清楚說明白。各位回去有沒有再聽？(有)，有沒有很詳細的知道了？因為要做就是要知道，知道真理了才知道怎麼做，怎麼做不會造業、怎麼做能夠很快樂。
所以只要我們沒有三心就沒有四相，「沒有三心四相」當下圓滿佛性都呈現，整個都呈現我們就沒有一些雜思，那些雜思就是煩惱的來源。我們為什麼煩惱？就是因為念頭太多。為什麼起心動念？因為我們沒有迴光返照，沒有照顧不生不滅的佛性本體，所以才起心動念。在「謝謝你」裡面講：「心念的累積」，就是講我們六道輪迴的因(種子)。假如我們心念都不累積，沒有心念，完全都是正念。就像釋迦牟尼佛講「十方如來，同一道出離生死，皆以直心」，都是用直心，全部都是真心，沒有起心動念。直心，當下呈現的那個「靈知的那個」，就是我們的真心。剛開始後學也沒有把生滅的心跟不生不滅的心詳細加以解說，因為那個階段還不適合，一解說了反而迷糊，到這個時間我們都研究兩年多了，後學很讚嘆我們這邊很不錯，就是跟得上進度，大家都能夠了解在講的是在講什麼，在真理方面是闡釋哪個方向，都能夠稍微了解。我們一定要更深入，從直心、深心、大悲心，大悲心也就是菩提心，全部都是用真心。以往我們有講「即心即佛」，即心即佛的那個心不是我們日常用的生滅心，是不生不滅的真心，是直心。
「直心」在西方第八代祖師馬鳴菩薩有造一本大乘起信論，他就詳細解說，說「直心」就是我們正念真如，正念就是沒有念，有念就叫邪念，為什麼叫邪？因為念會變化，所以不正，所以叫邪念。我們正念都沒有念，沒有念的念就是正念。正念，把它一延伸就是進入佛知佛見(佛的知見)。我們每一位都是佛，我們都有佛的知見，因為我們起心動念，所以佛的知見都沒有呈現，不知道。不知道的話，我們日常起的念頭都是私心(自私的心)，那都有企圖。所以「用」，我們就用心意識，用心意識的結果就是鈎心鬥角，就是怕吃虧。我們愈怕吃虧就愈吃虧，害自己六道輪迴。我們都能夠去接受吃虧，吃虧就是佔便宜，能夠讓我們恢復我們整個浩然正氣，浩然正氣跟天地是一樣的、相同的。天地之氣在我們身上，我們就可以發揮，發揮出來力量無量無邊很大，發揮出來的力道非常大。我們要自己勉勵，這一種心性的修持，都不是要求別人，而是要求自己，要求我們自己脾氣毛病都能夠改掉。各位有沒有脾氣毛病？(有)，我們都會知道自己有，因為都有情緒上的起伏。要知道，修道不能落入情緒，一有情緒絕對不講道理。不講道理了我們就會胡作非為，就已經都錯了，源頭開始就錯了，尾巴更錯的厲害，自己就不管三七二十一，要吃苦就來啊，真正在受苦的時候，又怨天尤人：「怎麼不是別人在吃苦，而是我在吃苦」，所以就這樣惡性循環，我們研究就是要透徹知道我們該努力的方向，就是明心見性。現在明了沒有？
我們一直在講生滅的心跟不生不滅的心。我們明心，因為心明因果不昧(不會迷昧因果，就不會造業)，見性就成佛無疑(不用懷疑，絕對成佛)，因為性就是佛的種子、因子。所以我們在這個方向一定要努力，剩下凡塵事就讓它過了就好。凡塵不是污垢嗎？我們佛性假如沾滿了污垢，可以成佛嗎？成不了的，所以我們就把凡塵事都放到背後，背塵然後合覺。我們現在是什麼？背覺合塵，把覺性放到背後去了，把凡塵事拿到胸前來，非常計較，所以顛倒。佛都說我們眾生顛倒，就是在這裡。該注重的都不注重，不要注重的我們很在意，有沒有這樣？不是我們的事，我們跟人家爭執的臉紅脖子粗，有沒有？(有)，是不是很笨？自己還說很聰明，都不承認自己很笨。所以要知道你計較凡塵事，再怎麼得意，那都是在凡塵，都是在苦海之中。你心能夠明了、性能夠見了，明心見性就可以脫離這個苦海、脫離六道輪迴，真正的能夠回歸本位，都是佛，已經到佛的地位。
後學看美國地理頻道播放影片2012、12月26日，有行星跟地球非常接近，因為接近的力道很強，會使我們地球失掉平衡，大樓都會倒、火山爆發，然後整個人類遭難。各位有沒有看到？有的人有看到、有的人沒看到，這也是給我們一個警惕，離12月26日還多久？現在是民國100年的最後一天，離2012年的12月26日，還有12個月又26天。各位前賢假如我們還有11個月又26天可以活？花天酒地？才不枉費此生？不是很多人都抱這個態度嘛！要了解，找自己麻煩，假如我們已經能夠水火風土歸水火風土，靈知歸靈知，我們就超出現象，已經超越所有的現象，現象的遭難都達不到我們佛性本體。我們地球這麼的安穩就是因為很多修證者都在護持，都保護眾生安居樂業，我們才可以這麼平安。稍微動一下都七級、八級地震，七、八級的地震厲不厲害？(厲害)很厲害，可是這在整個宇宙、整個行星來講，七八級的地震算什麼？很微細的微動，整個球都拖來摔，還不算什麼，七八級要說什麼，都不夠看，可是我們眾生承受不了，承受不了整個地球拿來摔，摔了以後我們就不見了。我們沒有那個能耐超出現象，可是我們修道就有，努力的把整個不生不滅的真心佛性都能夠抽離現象(就是去生滅守真常)，現象都是生滅，所以我們去掉不重視它。真長就是沒有形相，可是了了分明，我們佛性就是了了分明，非常清楚的讓我們都能夠去感受，感受的強度在我們的修持來講，愈努力感受就愈強，愈強則起步的時候我們第六感特別敏銳，那是佛性功能作用的一些顯現，很敏銳的，今天會遇到什麼人、會遇到什麼事，事先都有一個知覺，當然我們不炫耀也不去推廣那個，那是自然從佛性裡面呈現。我們要了解整個天地現象、整個天地的事情，全部都是從我們佛性本體生發出來，既然是我們自己的佛性生發，我們怎麼不知道，就是因為我們注意的方向(注意力用錯了)。假如我們注意力全部用在我們佛性本體，那佛性本體發生什麼事，知不知道？一定知道。在我們自己身上，發生問題，自己知不知道？一定知道，一定會有徵兆，會知道。而我們為什麼都不知道啊？因為我們都沒有迴光返照，沒有去照顧不生不滅的佛性本體，所以才不知道。現在我們已經找對方向，要努力走入修道的道路，真正的明心見性，見性就可以成佛！後學發愿還蠻大，還許各位「只要你努力的聽、努力的做，一定成佛」，後學想一想還是要再來，所以保持慢慢沒關係，不用急，吃快弄破碗(台語)。
釋迦牟尼佛對阿難講「凡塵都是會變化」，假如變化的時候，我們沒有找到明心見性，我們的心性就像龜毛兔腳，都不見了，不見了那誰要來修，誰要來修到成佛，就沒有了。所以「其誰修證，無生法忍」
經文――(第25頁)
即時阿難，與諸大眾，默然自失。佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。
「即時阿難」，這時候阿難。「與諸大眾，默然自失」，因為平常所依賴的心已經被佛破斥：「那個不是，那是塵有則有，塵滅就跟著滅，那個不是我們的心，不是真心，所以不要去執著它」，我們在生活之中也是要這個樣子：「不變的真心，我就隨緣，隨著現象的緣，事來則應事去則靜」，就像我們之前講舌頭，不變之體可以隨緣之用，就是吃花生有花生味、吃梅子有梅子味、吃甘蔗有甘蔗味、吃麵有麵的味、吃飯有飯的味，但是當我們吃完了，又回歸到舌頭本體，又不變之體。不變之體是常在常住，隨緣之用只是短暫一會兒的時間而已，當事情一過了以後，就不見了，不見了就又恢復到本體回來。所以在經典裡面會常看「不變之體曰寂，隨緣之用曰照，寂而常照，照而常寂」，我們在文字不太容易了解，用比喻就很快，不變之體就是舌頭，隨緣之用就是你吃什麼就變出什麼味道出來。隨緣之用當我們吃完了，吃完了味道就不見了，味道不見了又歸還到不變之體的舌頭回來。所以「寂而常照」，常照就是沒有拒絕外面的所有一切，都讓它呈現，而呈現的時候叫做隨緣之用。照＝隨緣之用，我們用了以後「照而常寂」，又回到不變之體回來。北部前賢有在講，怎麼講過了還再講，後學說因為不容易了解，所以會一講再講。真正我們瞭解了，我們佛性常住不遷、如如不動，都能夠真正的體會、進入了，是不是我們的真心跟外境都無關？真心靈敏靈知、外境變化無常，是不是不會牽涉到我們。可是現在我們不研究的話，它會牽涉到我們、牽動到我們神經，我們會產生喜歡討厭，有喜歡討厭就有取捨，有取捨就有動作，有動作造業就形成，當業因已經形成了，果報就在後面，是不是自作自受。我們要了解這個道理，因為我們都不太容易真正的去承認它，所以要一講再講。
阿難這時候跟大眾默然，就是心中已經了解自己錯了，把生滅當成真心，生滅心變化無常，而不知道它變化無常，都把它當成寶貝兒子看待，它是一個賊，在偷我們的寶貝，但我們都把它看成寶貝兒子。我們都認為「我們日常用的心」就是我們的真心，這樣是不是把賊當成寶貝兒子？但我們都不認為這樣是錯，不知道這樣不合真理，所以佛都一直再講我們一定要走入真理世界，走入不生不滅的真心佛性本體，這個才是重要。所以阿難跟大眾默然自失，已經失掉依賴，平常的依賴已經撤除了，已經沒有依賴了。
「佛告阿難」，佛就對阿難講。「世間一切諸修學人」，世＝過去現在未來，間＝東西南北、東南西南東北西北、上下。諸＝很多，修學人＝修道學習這些人。「現前雖成九次第定」，顯現在眼前，他雖然已經成就有九次的第定，也就是初禪、二禪、三禪、四禪，再加上四空，共八定(色界的四禪、無色界的四空，定力的修成)，最後一個滅受想定(這是凡塵能夠修最高的程度)，叫做九次第定，已經一個階一個階，有九個階級。這可能我們平常沒有接觸，也不太容易了解。
色界開始就有四禪，到達四禪的時候，不用呼吸也不用吃飯就可以活下來，程度高不高？(高)已經很高了。再上去到第五定的時候已經沒有形相，只有我們留下來的識，然後一直到第八，最高的第九「滅受想」，就是我們的受跟想都滅了，那個定是凡塵能夠修，最高的程度。佛在講雖然已經成就了九次第定，可是還不能成道、還不能成佛，所以不得漏盡成阿羅漢，為什麼呢？因為還在生滅之中。雖然很高了，卻是還在生滅之中，沒有進入不生不滅。所以我們就了解進入不生不滅的重要性。我們很容易做萬緣放下一念不生，就已經進入不生不滅的本體。各位有沒有體會啊？這下子不會回答了。
要知道不容易去領會萬緣放下那個狀態是什麼樣的狀態。我們研究楞嚴經，我們上個禮拜跟上上個禮拜就有講：釋迦牟尼佛問阿難「唯心與目，今何所在」，阿難有講七個地方，這七個地方就是我們凡塵所有的境界。所有的境界就包括在這七個地方裡面，只要我們這七個地方全部都能夠去掉、能夠放下，就已經到達萬緣已經都放下了(就是妄已經盡了)，妄盡真顯。我們因為在妄之中，所以真才沒有顯現。假如我們真的妄都放下，妄放了，真就顯。真顯現出來了，就一念不生。那個一念不生，我們在當下就具備億萬年。我們的當下，當下現前的一念具備萬萬年，所有古跟今跟往後，全部具備在當下，所以佛性圓滿具足。我們之前時常講，我們現前一念，十世古今不離當念，因為我們都有過去世、現在世、未來世，過去世又有過去現在未來，現在世又有過去現在未來，未來世又有過去現在未來，三世就已經形成九世了，再加上現前一念(一世)，共十世。十世古今(古時候跟現在)不離當念(不離開我們當下的一個念頭)，所以一個念頭具備萬萬年。只要我們不要有過去心、不要有未來心、不要有現在心，三心都沒有，就沒有四相。三心四相沒有，則三世攝受我們不住。三世既然攝受我們不住，我們就不用再現相來呈現我們的現相。過去世攝受我們不住(吸不住我們)、現在世也攝受我們不住，為什麼，因為我們說「現在」，各位就可以想像，「現在」，已經過了；再「現在」，又過了；再「現在」，又過了；它會留得住嗎？(不會)留不住。所以三世都攝受我們不住(吸不住我們)，既然三世都沒有，我們沒有未來世、也沒有過去世，那有六道輪迴嗎？就沒有。所以我們要脫離六道輪迴就是不要有三心，三心沒有，則四相就沒有。四相(我相、人相、眾生鄉、壽者相)，從文字比較不容易了解，後學都用我們在日常生活之中很容易知道的「能所」來比喻。
我眼睛能夠看，能夠看＝我相。一定有所看，所看＝人相。你所看差別叢生，不是只有看一個景相，而是看很多，很多＝眾生相。我們連續不斷的看＝壽者相。這樣四相就很容易知道。我們只要能夠落入能所，我能聽，能聽＝我相。一定有所聽(人相)，所聽的聲音又都不一樣差別叢生＝眾生相。我們連續不斷的聽＝壽者相。只要落入「能所」，我能聞、我們能吃、我能做，全部都是四相。
要怎麼樣才沒有四相？就是當下直心，就沒有我、也沒有能所，四相都消失了。差別大不大？大啊？差別很小，為什麼？心念(我們的心)。假如我們掃地是為了要給人家稱讚：「某某人很勤勞，去了掃帚拿了就一直掃」，這樣的話四相就顯明。假如你是：「這是我生存的地方，我把它打掃乾淨，是我份內中的事」，這樣就沒有四相。差別大不大？就是在心念。在凡塵我們要走入直心，就是沒有三心四相。沒有三心四相就是直心，直心就可以離開苦海，同一道出離生死(同一個方法出離生死)，皆以直心，就是用這個心(沒有三心四相的心)。這樣有沒有更了解？做得到嗎？會不會很困難？(不會)，不會喔，因為在心念之中一轉念：「甘願做跟不甘願做」。若我們不甘願做，則三心四相顯明呈現。若我們甘願做，則都沒有三心四相。「甘願做跟不甘願做」，一樣都是在做，那是要甘願做還是不甘願做呢？所以我們在生活之中，只要落入我們情緒裡面，那就不講理了，再怎麼樣舒服的環境，你都討厭。假如我們已經在真理世界之中，再怎麼苦的現象，吃苦都是在吃補。能體會嗎？把吃苦當成吃補，你就會做的很愉快！就可以跟古時候這些聖賢，為天地立心、為生民立命、為往聖繼絕學、為萬世開太平，起碼我們也沾到一點，有沒有？(有)，我們能夠沾到聖賢所說的這些內容，內心高不高興？(高興)，就會很高興，因為畢竟不自私，不是自私自利，就是要利益所有眾生。
「皆由執此生死妄想，誤為真實」，為什麼我們已經到九次第定了，還不能成阿羅漢？就是因為我們執著生死妄想，就是我們身體的生、身體的死，把它誤為真實(是實在的)。我們凡人是不是都這樣？都認為身體的生、身體的死都是很實在，不知道那都是虛幻不實在。所以佛會問我們生從何來？死的時候又去哪裡？那個答案就是無所從來，沒有來的地方。然後死也沒有去的地方，既然沒有來的地方，也沒有去的地方，就是常住不遷，都沒有搬來搬去。既然常住不遷就是在當下，所以當下我們沒有生也沒有死，有生有死是現象、是因緣聚會才顯現生相，當因緣消失就顯現滅相，就有生滅。假如我們都已經走入真理世界，來沒有來的地方，去也沒有去的地方。好像舍利佛跟釋迦牟尼佛在對答，千年的暗室，它已經千年都住在黑暗之中，然後我們一燈能破千年暗室，佛就問舍利佛「那個暗，它甘不甘願離去(「暗」住了萬年了，甘不甘願離開)」，舍利佛說「你不甘願走也沒辦法，光已經來了」，然後佛就問舍利佛「暗跑去哪裡(千年暗室的「暗」跑去哪裡)？(去無去處)」，一燈的光明從哪裡來？(來無來處)。所以我們瞭解，它來沒有來的地方，去沒有去的地方，既然無來無去，就是當下現成，都是如如不動。我們要體會我們的佛性也就是如如不動，常住不遷，一定要記住「有來有去，這個現象(身體)，來就生，去就死，這都是假相，假的，生沒有真正的生，死沒有真正的死，那是水火風土合在一起叫做生，水火風土分開叫做死」，這跟我們佛性有關係嗎？(沒)都沒有關係。所以佛性脫根脫塵、離緣獨立(離開眾緣，祂獨自存在)，奧妙就在這個地方。所以我們要透徹了解我們佛性本體。所以佛說「執此生死妄想，誤為真實」，誤會成那是真的生、真的死。
「是故汝今雖得多聞，不成聖果」，這是跟阿難講，因為阿難好多聞，所有的修持法門他都要會，所以好多聞。雖然得到多聞的名聲，可是不成聖果，就是沒有辦法成道成佛，這是佛對阿難講。
經文――(第25頁，反面)
阿難聞已，重復悲淚，五體投地長跪合掌，而白佛言：自我從佛，發心出家。恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來，惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，身雖出家，心不入道；譬如窮子，捨父逃逝。今日乃知：雖有多聞。若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。
「阿難聞已，重復悲淚」，阿難聽到以後，前面阿難已經哭過很多次了，這個地方又重複悲淚又哭了，所以我們大事未明如喪考仳，大事已明也一樣如喪考仳，就好像死掉父母親一樣那麼傷心。「五體投地」，五體就是我們兩隻手、兩支腳跟額頭，都闔在地上，這就是最敬禮，禮最敬的是五體投地。「長跪合掌，而白佛言」，跪在地放，然後雙掌合起來向佛表白。「自我從佛，發心出家。恃佛威神，常自思惟，無勞我修」，阿難就是因為看到佛的形相那麼好，就出家修道了，所以發心出家。但仗勢佛的威神，說佛是我的堂兄(很親的親戚)。時常在想(這就是起心動念)。假如前面加一個「諦」字，諦思惟這就是正確的八正道，那只有思惟的話就是第六的意識心，即我們根塵相對所產生的思惟，這個思惟是變化、是生滅，所以不真。而阿難常常都用這個心。「常自思惟，無勞我修」，不用讓我勞勞碌碌去修道。「將謂如來，惠我三昧」，因為如來就是阿難的堂兄，所以一定會給阿難正定。三昧＝正定，一定會把正定給我。各位前賢這個正定要自己修，還是可以別人給？正定一定要自己修，我們認識真理以後，從佛性本體產生的定，那個定是最堅固的，那個容易定，行住坐臥都可以運用到這個正定。假如我們是打坐修來的定，這個定很難成很快破壞，修了老半天才能夠沒有心念，可是只要有一些吵雜的聲音一出現以後，他的定力差不多消失一半了，再吵雜下去，差不多要生氣了。
所以難修(很難修)易壞(很容易破壞)，我們凡塵修的定難修易壞。但我們佛性本身的定就不會，本身所產生的定，縱然外面再怎麼吵雜，我們從佛性本身發揮，那個行住坐臥定力都有，不會受影響。所以情緒不會變的很壞。我們曾不曾經發脾氣？怎麼發的？不如意發的，外境我們看了不如意就發脾氣了，那個就是我們沒有從我們本性來修。從本性來修的話，那種脾氣就無常發起。各位有沒有脾氣？(有)，脾都還很強，所以才有脾氣。我們修的話，就把這一些去掉，在真理之中，沒有那個事。所以正定，對我們來講非常重要，我們從本源根源，從佛性本體發揮出來，行住坐臥都在定之中，全部都能夠自己了了分明自己心的走向。現在有沒有對自己心的走向了了分明，心在想什麼、心想要做什麼，自己都很清楚了解？(有)，有就很棒了，因為我們時常都不知道自己的心在想什麼都不知不覺。
阿難就講「不知身心本不相代」，身身不會相代，肚子餓了要自己去吃飯。不能說我肚子很餓，你代替幫我多吃一碗，吃我的份，等一下再給我，沒辦法喔！會很脹，已經超越了，裝不下了，而肚子餓的還是在餓。「失我本心，身雖出家，心不入道」，失掉我的本心，也就是我們的真心(就是直心)。失掉我們本心的話，身體雖然已經出家，可是心沒有進入道。所以心進入道才是重要。心就一定要認識。所以法融禪師講的心就是真心。「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當用恰恰無」，這個都是真心，因為凡塵的生滅心都已經沒有了，講的全部都是真心。所以恰恰用心時，恰恰＝剛好，剛好我們要用心的時候。恰恰無心用，剛好生滅的心都已經沒有了，那沒有(無心的時候)，真心就出來，就用真心。所以無心恰恰用，無心的時候，剛好給我們用。當用的時候，剛好沒有生滅心。所以法融禪師講的全部都是真心。那個心，即心即佛。那個心，無心就是道。「譬如窮子，捨父逃逝」，好像孩子，本來父親很富有，可是孩子捨父逃逝。父親要照顧他的，他都沒有得到。
「今日乃知：雖有多聞。若不修行，與不聞等」，雖然知道很多的修持法門，假如不實際去做的話，那麼跟沒有聽到是平等(等＝平等，跟沒有聽到的人是一樣的)。所以我們有聽到上成佛法，一定要去實踐實行，實際的去做，這樣才能夠得到利益，假如聽了都不做，只有光聽，這樣跟沒有聽是一樣的。所以就是要做，要做我們才實際會改變。「如人說食，終不能飽」，食，就是要實際手捧著碗、拿著筷子吃飯，肚子才會飽。用講的肚子會飽嗎？(不會)。若說我吃滿漢全席，吃了很幾餐，會不會飽？(不會)，不會，還是空著肚子，一定要實際的去做去行持。
經文世尊，我等今者，二障所纏，良由不知寂常心性，惟願如來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。
「世尊，我等今者，二障所纏」，二障就是煩惱障跟所知障。煩惱障就是事情的障礙。所知障就是被理障礙了。所以一個事障、一個理障，被這兩個所綁住。「良由不知寂常心性」，就是我都不知道那個寂常的心性。寂，不變之體曰寂。常，常住不遷。不知道這個寂常的心性，我們的心如如不動，常住不遷。「惟願如來，哀愍窮露」，希望釋迦牟尼佛能夠哀愍(就是可憐)，我都很窮(就是沒有法財，不知道方法)。沒有法財叫做窮，露就是都沒有遮風避雨的地方。我們都有房子可住，都可以遮風避雨，所以就「沒有露」。「有露」的話，就是都沒有可遮風避雨的地方，要挨餓受凍。「發妙明心，開我道眼」，希望釋迦牟尼佛能夠闡發妙明心，開我道眼。阿難的要求就是能夠明心見性。
經文――(第26頁)
即時如來，從胸卍字，湧出寶光，其光晃昱，有百千色。十方微塵，普佛世界，一時周遍，遍灌十方，所有寶剎，諸如來頂，旋至阿難，及諸大眾。告阿難言：吾今為汝，建大法幢；亦令十方，一切眾生，獲妙微密性，淨明心，得清淨眼。
「即時如來，從胸卍字，湧出寶光」，這時候釋迦牟尼佛就從胸膛的卍字(卍字是吉祥的意思)湧出寶光。「其光晃昱，有百千色」，光非常亮，有很多顏色。「十方微塵，普佛世界，一時周遍」，一粒微塵有一個國家國度，所以普佛世界(普遍佛的世界)全部都有這寶光。「遍灌十方，所有寶剎」，十方＝東西南北、東南西南東北西北、上下。所有寶剎＝所有的國土所在。「諸如來頂」，所有的如來頭頂都有這寶光。「旋至阿難，及諸大眾」，表示如來跟我們眾生都是平等，寶光如來頂有，我們大眾阿難的頭頂也有，都一樣。「告阿難言」，釋迦牟尼佛對阿難講。「吾今為汝，建大法幢」，現在為你建一個大法幢，就是能夠讓所有眾生都能夠進入無生法忍，都能夠進入不生不滅的佛性本體。「亦令十方，一切眾生，獲妙微密性，淨明心」，所以不只有是阿難得到利益，也要令十方一切的眾生能夠獲得妙微秘性、妙淨明心。「妙」字是貫下來。兩個都有：妙微秘性跟妙淨明心。「得清淨眼」，得到清淨眼。所以阿難所求，佛都答應他。
經文阿難，汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳。阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端，屈握示人，故有拳相。
「阿難，汝先答我，見光明拳」，你要先回答我的問題，我所呈現的這光明拳。「此拳光明，因何所有？云何成拳」，這問題就要阿難事先回答，你看到我這光明拳，此拳的光明是因何所有(為什麼有光明)，云何成拳(為什麼會成為拳頭)。阿難就回答「由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山」，佛的身就是閻浮檀金色，赩，就是大紅色，好像寶山。「清淨所生，故有光明」，就是來源非常清淨，才有呈現這個光明。「我實眼觀」，我實在是眼睛看到。「五輪指端，屈握示人，故有拳相」，五指手指合起來當作拳頭，所以拳頭的形相就呈現。
經文――(第26頁，反面)
佛告阿難：如來今日，實言告汝：諸有智者，要以譬喻，而得開悟。
佛對阿難講，如來今日實在的語言來告訴你。很多有智慧的人，要以比喻而得開悟，從比喻裡面來了解到真理所在，能夠領悟。
經文阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均同也否？阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根所成見。例如來手所成拳，事義相類。
「阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳」，現在把範圍講到手上的拳頭來。比如我這個拳頭，假如我沒有手的話，我就沒有拳頭。「若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均同也否」，假如沒有你的眼睛，就看不到。以你的眼根來跟我的拳頭相比較，義理有沒有平均(是不是一樣的義理)。「阿難言：唯然，世尊」，阿難說對，就是這樣！「既無我眼，不成我見」，我若沒有眼睛，我就看不到。「以我眼根所成見。例如來手所成拳，事義相類」，就是義理跟事情是一樣的。若沒有我的眼睛，我就看不到。若如來沒有這個手，就沒有合起來的這個拳。
經文―(第27頁)―顯見是心
佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無？所以者何？汝試於途，詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，惟見黑暗，更無他矚。
「佛告阿難：汝言相類，是義不然」，你說這樣相同「眼睛跟拳頭的義理一樣」，但在真理方面不是這樣，不是跟你所講的是一樣。「何以故」，為什麼呢。「如無手人，拳畢竟滅」，佛講沒有手的人，他畢竟拳頭沒辦法呈現，所以無手人，拳就畢竟滅。「彼無眼者，非見全無」，沒有眼睛的人，並不是看不到。所以這個沒有眼睛但可以看得到的，這倒是我們凡塵比較少接近的道理，所以就走入十番顯見的第一番：「顯見是心」(講義上面的小字體有寫)。顯示我們那個見性，就是我們不生不滅的真心佛性。「所以者何」，說「彼無眼者，非見全無」的原因。「汝試於途，詢問盲人：汝何所見」，你在路上，詢問盲人，你問盲人他看到什麼。「必來答汝」，盲人會跟你回答。「我今眼前，惟見黑暗，更無他矚」，我的眼前只有看到黑暗，沒有看到其他東西，盲人一定會這樣回答你。
經文以是義觀，前塵自暗，見何虧損？阿難言：諸盲眼前，惟睹見也黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼，惟睹黑暗，與有眼人，處於暗室，二黑有別？為無有別？如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異。阿難：若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見？若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？是故當知：燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。
釋迦牟尼佛講「以是義觀」，以這個真理我們來延伸道理。「前塵自暗，見何虧損」，就是顯現在眼前凡塵的景相，它自己暗相，而我們的見性沒有虧損(見性就是完全，能夠見到暗)。見到暗，就是見性見到的，所以見性沒有虧損。這時候阿難聽到就講話了，「阿難言：諸盲眼前，惟睹黑暗，云何成見」，為什麼能看到。我們一般都這樣，對沒有眼睛的人我們都說他們都看不見。可是佛在這方面就發揮真理所在。「佛告阿難：諸盲無眼，惟睹黑暗」，佛對阿難講，那些盲人沒有眼睛，唯有看見黑暗。「與有眼人，處於暗室，二黑有別、為無有別」，盲人跟有眼睛的人同處在暗室(暗室裡面伸手不見五指)，這兩個黑(有眼睛的人看到的黑暗跟盲人看到的黑暗)，有沒有分別。各位前賢有沒有分別？(沒有)，都一樣是黑暗，所以佛就從這地方發揮。阿難回答「如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異」，這比喻阿難聽得懂，說眼睛是好的人進入暗室跟盲人看到的黑暗來做比較，都是一樣的，並沒有不一樣。所以佛又講「阿難：若無眼人，全見前黑」，盲人看到眼前黑暗。「忽得眼光」，現在幫盲人手術眼角膜，這樣盲人就能看到。「還於前塵，見種種色」，這樣盲人就能看到凡塵的景色，都能看得到了。「名眼見者」，這樣的名稱叫做眼睛看到。
現在換過來講暗中人。「彼暗中人，全見前黑」，有眼睛的人進入暗室，看到眼前黑暗。現在開燈，「忽獲燈光，亦於前塵，見種種色」，現在電燈一打開，眼前的景色他看的一清二楚。「應名燈見」，佛講這是開燈他才看到的，這樣叫做燈見。而盲人是因為給他眼角膜才看見，所以叫做眼見。現在這個開燈才看見，叫做燈見。佛說「若燈見者，燈能有見，自不名燈」，燈若有眼睛可以看，它的名字就不叫做燈。「又則燈觀，何關汝事」，而且是燈在看，跟你又有什麼關係。「是故當知：燈能顯色」，開燈的燈能夠顯現景相出來。「如是見者，是眼非燈」，這樣子來看，能夠看到的是眼睛，不是電燈。「眼能顯色」，盲人的眼睛能夠看到種種的這些形相。「如是見性，是心非眼」，就是這樣他見到的見性，是心，不是眼睛。
各位這樣了解意思嘛？這下子又不回應了。我們比較少接近這方面的說法。所以這裡佛講我們見明見暗，明暗是凡塵的景相，跟我們的見性沒有關係。假如有看「如是我聞」那本書，裡面有講脫根脫塵，我們佛性就是能夠脫根、能夠脫塵，就是無眼有見，就是我們沒有眼睛，一樣能夠看見，就是看到黑漆漆。然後「矚暗成見」，就是我們看到暗的景相，那個景相就是凡塵的景相，凡塵的景相有光明也有黑暗，黑暗也是在景相裡面。你不用看到景相才叫做見，就是你看到黑暗一樣叫做見，那就是見性，我們佛性明來見明、暗來見暗，那是佛性。所以佛就講我們的見性脫根脫塵，離塵(離開眾緣，祂超然獨立)。不太容易了解，可是當你了解以後，是幼稚園的課程。往後愈熟悉之後，我們就會愈知道這道理很淺，不是很深。只是我們沒有常用，沒有常用才不知道。假如我們了解原來見性(我們能見之性)不是眼睛。之前我們有講「滿眼本非色，滿耳本非聲，文殊常觸目，觀音塞耳根」，這就是在講這樣。滿眼本非色，我們眼睛看到的這些形相(色)，不是。滿耳本非聲，耳朵聽到的也不是聲音的動靜。所以文殊常觸目，文殊就是智慧，我們不生不滅的佛性就是文殊，文殊一看了就能夠辨別外境的所有一切。所以我們眼根就是文殊，耳根就是觀世音菩薩循聲救苦，是這個意思。不是在聲音裡面用心、不是在形相裡面用心，而是在我們不生不滅的佛性用心。所以佛苦口婆心告訴阿難以及大眾，我們佛性是離緣獨立，很超然。
經文阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟，猶冀如來，慈音宣示。合掌清心，佇佛悲誨。
「阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟」，阿難雖然聽到佛這樣講「盲人有見」，我們一般的認知盲人眼瞎怎麼會看得見。可是佛說有，跟我們明眼人在暗室所見的暗是一樣的。我們明眼人去暗室裡面所看到的暗跟盲人一不一樣？一樣喔，各位可以試試看，進入伸手不見五指的暗室，真的什麼都看不到，只有看到黑暗，那就是盲人。佛就講盲人能夠得到眼光(就是有眼角膜，現在醫學發達，把眼角膜植入後，盲人就能夠看見了)，這叫眼見，因為有眼睛了，他看見了。然後有眼的人在暗室裡面開燈，當燈一開，他一樣也看見了，佛說那叫燈見，不是你眼睛看到，而是開燈以後才看到，所以叫燈見。佛講經說法很奧妙，就是讓我們去了解看到的來源，都是我們不生不滅的佛性，來源是佛性，不是眼睛。所以底下又會講，剛一口氣斷的人，眼睛還好好的，那他能看見嗎？看不見了。所以剛斷氣的人，身體器官都好好的，但是就是看不見，為什麼看不見？就是佛性不在。這樣就很清楚明白。當一口氣斷了，佛性不在，看不見了。所以佛性在，才能看見。是不是我們眼睛能看見，就是佛性在？(是)，看就是佛性在看，對嗎？(對)，這樣就承認了！所以我們研究就是要透徹了解知道，不是含混，都講清楚說明白。
然後阿難心未開悟，「猶冀如來，慈音宣示」，雖然已經知道這道理了，可是心還沒有透徹了解。冀＝希望。還希望如來能夠慈悲的音聲來宣示(宣揚開示)。「合掌清心，佇佛悲誨」，合掌然後清心，把心裡的所有雜念妄念都去掉。佇＝等待，等待佛慈悲的教誨。「合掌」，之前我們有講，我們左手做的事、右手做的事都是凡塵事，當兩隻手一合起來，凡塵的事沒辦法做，所以一合掌以後，把凡塵的事都拋到背後，然後我們一合掌，把心掏出來，那個就覺，所以一合掌就背塵合覺。很有意思！有沒有人做合掌的動作在殺人？沒有，所以這樣的話都表示很善良，所以我們平常也可以自己試驗一下「兩手掌合起來」，凡塵事沒辦法作了，放到後面，當一合了以後，把良心都拉出來，跟覺性合在一起，會做錯嗎？不會了，心清了。很快喔！往後遇到想罵人的時候，你就這樣(合掌動作)，罵的出來嗎？罵不出來，就改變了，很快喔！
經文──十番顯見之第2 番_顯見不動
爾時世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾：我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：一切眾生不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時，因何開悟，今成聖果。
「爾時世尊，舒兜羅綿網相光手」，這時候釋迦牟尼佛張開兜羅綿，因為佛的手很柔軟，手紋裡面有網相光手。「開五輪指」，打開手指。「誨敕阿難，及諸大眾」，教導阿難以及大眾。「我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等」，釋迦牟尼佛要五比丘來說，當時他們是怎麼樣領悟的過程，這樣講給阿難以及諸大眾聽，就容易教導他們也實際能夠領悟客塵。耽誤我們眾生在六道輪迴的因素，就能夠了解。所以佛講我初成道，釋迦牟尼初成道的時候，本來先講華嚴經，只有講二十一天，那是把領悟的真理全盤都講說。因為程度太高，沒有人聽懂，所以釋迦牟尼佛就隱大現小(把大乘佛法隱藏，顯現小乘，教導眾生)。五比丘就是釋迦牟尼佛的護法，當初派出來尋找太子，要勸太子回去，但太子不回去，五比丘沒臉回去，所以就跑到鹿園修道(自己修)。那時候因為看釋迦牟尼佛接受羊乳，所以他們就不願意再跟釋迦牟尼佛一起修，而自己到鹿園自己修。知道意思嘛？我們重點所在是要明心見性，過程我們稍微了解一下，小字體有解說。
「及汝四眾言」，四眾＝比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，出家眾兩個、在家眾兩個。「一切眾生不成菩提，及阿羅漢」，所有眾生都修不成菩提以及成就阿羅漢。「皆由客塵煩惱所誤」，都是由於客塵煩惱所誤。所以以往的修持，他們的方法都是很簡單扼要，就「客跟塵」，客＝來來去去，塵＝灰揚，塵質灰揚。客人來了客人去了，就講我們的心念，心念來了、心念去了，就好像客人一樣。塵就是搖動，我們的身搖動、外面的境搖動，然後我們凡塵所有的一切事業都是搖動，那個叫做塵。塵的本質就是搖動，而我們被客塵煩惱所耽誤。假如現在跟我們講，我們被客塵煩惱所耽誤，我們想的出來是什麼原因嗎，霧煞煞喔。因為我們現在很少投入修道的領域裡面，以往他們對這個一個字就能夠使他們成就。所以佛就講都是客塵這兩字所耽誤。佛問他們「汝等當時，因何開悟，今成聖果」，現在已經修到有成就了。
經文──（第28頁）
時憍陳那，起立白佛：我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客、塵二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。
「時憍陳那，起立白佛」，憍陳那就是歌利王來轉世。我們聽金剛經裡面就是把釋迦牟尼佛分截。佛說假如我有怨恨的心，那被你分截就算了。假如我一點怨恨的心都沒有，那我全身又恢復。結果就恢復了。所以了解這一些重點就是在心，心很重要。我們心有沒有在生氣，有時候外表看不出來。有時候心氣的要死，但外表在笑(面容還在笑，但是內心氣到要拿刀殺人了)。內外不同，所以修道所強調就是心，心的重要。我們修持在六度裡面有一個忍辱波羅密。要了解佛說沒有對立，哪有忍耐，沒有污辱的人也沒有受辱的人，就是一些假相。我們假相都看不開了，怎麼成道呢？是要我們都對假相透徹認識，都知道是假的，凡塵只要落入現相都是假的，真的就是不生不滅佛性本體。而這個本體又在我們身上，很親切的一秒鐘都沒有離開。
之前我們有講過「真人不講理，處處隨著你，睡時伴汝眠，醒時隨汝起，你不認識祂，祂卻認識你，有朝看透祂，諸佛皆歡喜」。真人不講理不是霸道，因為不能落入對待，講理就是對待，不講理就是絕對。處處都隨著你，我們的佛性都隨著我們。睡時伴汝眠，你在睡覺祂跟著你一起睡覺。醒時隨汝起，你若起來祂也跟著你起來。你不認識祂，你不認識祂因為你都不研究。祂卻認識你，祂卻認識你喔，你使用祂，祂很高興，你不使用祂，祂也都伺候你。有朝看透祂，有一天你認識祂了。諸佛皆歡喜，又多一位佛出來了。
憍陳那雖然那時候對釋迦牟尼佛分解，可是釋迦牟尼佛都沒有怨恨，所以後來又有這個因緣，說我成佛以後就要先渡你，結果真的第一個就渡憍陳那，就是歌利王。最後一個就是120歲的。憍陳那，起立白佛「我今長老，於大眾中，獨得解名」，現在已經年歲大了，在佛講楞嚴經的時候，憍陳那已經當長老了，年歲多德行也大，所以稱長老。在大眾之中獨得解名，在大眾之中憍陳那對客塵領悟的最快最早，就是因為「因悟客、塵二字成果」，就是兩個字使他能夠成就有果位。接著就敘述成就的過程。
「世尊，譬如行客，投寄旅亭」，旅行的客人，要去住宿。「或宿、或食」，住在那邊或是在那邊吃。「宿食事畢，俶裝前途」，吃飽睡飽後，整理行李，再繼續走。「不遑安住」，不可以再住，再住下去就要付費，所以沒有住下去。「若實主人，自無攸往」，假如是旅亭的主人，就不須要來來去去。「如是思惟：不住名客，住名主人」，不住就是客，住就是主人。「以不住者，名為客義」，所以不住。像我們的念頭都沒有住著，來來去去，念頭一個接一個，不住，那叫做客。
經文又如新霽，清暘昇天，光入隙中，發明空中，諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟：澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。
底下就解說塵。「又如新霽」，新霽就是下雨下了蠻久的，然後雨停了，叫做新霽。把天空之中的灰塵，都被雨水淋到地面，所以整個天空都很清新叫做新霽。「清暘昇天」，雨停了太陽出來。「光入隙中」，日光從房屋的縫隙中照進來。「發明空中，諸有塵相」，這時候發現明瞭，光照進來的空中，有發現灰塵的塵象。「塵質搖動」，塵都一直搖動，都不安穩。「虛空寂然」，剩下虛空，安靜都沒動作。「如是思惟」，這樣想「澄寂名空，搖動名塵」，澄寂就是空中真空妙有的空。搖動，有在搖動就是塵質，凡塵的本質。「以搖動者，名為塵義」，所以「以不住者，名為客義」，以搖動者名為塵義。
經文──（第28頁，反面）
佛言：如是。即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來，百寶輪掌，眾中開合。佛告阿難：汝見我手，眾中開合，為是我手，有開有合？為復汝見，有開有合？阿難言：世尊寶手眾中開合，我見如來，手自開合，非我見性，有開有合。佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住？佛言：如是。
「佛言：如是」，佛回答如是，給他印可，說你講的符合真理。「即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈」，這時候釋迦牟尼佛在大眾之中，屈五輪指，把五隻手指彎曲變成拳，然後再伸展又再彎曲，這樣讓大家看。「謂阿難言，汝今何見」，對阿難講，你現在看到什麼。「阿難言：我見如來，百寶輪掌，眾中開合」，阿難說我看到釋迦牟尼佛的百寶輪掌，佛的手掌好像百寶一樣，在眾人之中一打開了又合了，一打開了又合了。「佛告阿難：汝見我手，眾中開合，為是我手，有開有合，為復汝見，有開有合」，佛對阿難講，你看到我的手在眾人之中手掌開、手掌合，是我的手有開有合，還是你的見性有開有合。「阿難言：世尊寶手眾中開合，我見如來，手自開合」，我看到釋迦牟尼佛的手自己開自己合。「非我見性，有開有合」，不是我的見性有開有合。「佛言：誰動？誰靜」，這又深入一層了，誰在動、誰靜靜的。「阿難言：佛手不住」，這個不住就是客。「而我見性，尚無有靜，誰為無住」，就是我的見性沒有靜相。見性沒有靜相也沒有動相，就是動靜雙離。這時候阿難回答就很正確了。動靜相離，我們的見性(我們如如不動的佛性)，沒有動也沒有靜，沒有動相也沒有靜相，所以佛就給阿難印可，「佛言：如是」，就是這樣，這樣就對了。手掌的開、合是外境(外面的景相)，外面的景相跟你的見性沒有關係。
◎剩下約十分鐘，提問問題
上個禮拜後學記得中陰身跟我們識神有什麼差別？識神跟中陰身本來就是一體(即相關聯)，假如我們整個識神都已經恢復到佛性了(沒有了)，大概我們也沒有中陰身了。所以中陰身跟識神是一體的。
【問】：養狗沒有結紮又放生，是否也製造愛者養之、不愛者棄之，這麼冷的天氣還把小狗放生，因為小狗才出生一個月，修道人這樣慈悲嗎？所有動物靈性都是一樣的，此生能貴為人，又為修道人，棄養寵物不是很殘忍沒有愛心嗎？
【劉講師答】：之前我們有講過，我們修道不能養寵物，各位都還記得嗎？(記得)，因為我們養寵物就是要負責到底，要使你養的寵物也來轉世為人，你又把牠渡化成佛了，你才可以成佛，這樣有沒有找自己麻煩？(有)，很麻煩喔，再一直等一直等，等到牠還沒轉世為人，而我們卻轉世為動物了(哈哈)。所以不要養寵物。假如我們還沒進入狀況之前就已經養了，那就把牠養到善終，養到過往了。這中間假如有人想養的，我們就可以送給牠去養，讓他去負責任，我們就不用再負責任。
【問】：佛性和自性有沒有一樣？
【劉講師答】：名稱不同，佛性就是自性，自性就是佛性，是一樣的。
【問】：九六原人，這九六是代表乾坤男女還有代表什麼數嗎？
【劉講師答】：九＝陽之極，六＝陰之極。九六是代表陰陽，就是已經到達數的頂點(數的最高)。所以我們說青陽有渡兩億，紅陽也渡兩億，現在剩下九十二要一起渡盡，這是方便說法。要了解，單就是陽，雙就是陰。到九，是陽的頂點。六，是陰的頂點。就是渡盡陰陽，渡盡所有眾生，意思是這樣。不是數目的，以我們現在來講，大概有七十幾億人口，七十幾億是人類，但眾生不光只有是人類，還包含所有有生命的都算眾生，都要渡它們成佛，數目非常的龐大。了解那是一個概略，大概就是陰陽，就是凡塵之間所有的眾生，我們都要使他們能夠成就、能夠脫離苦海。
【問】：修道人修到佛性跟我們水火風土分開的時候，如果有一鍋油鍋，我們手進去攪動，絲毫不會受損。我們解釋的話是不可思議，但實際上到底是什麼原因，因為現象界來講應該是會受傷(油很燙)，所以到底是什麼原因，排除了不可思議這樣的解釋以外，可不可以用我們可以理解的程度，到底為什麼有那樣的工夫？
【劉講師答】：那都是用蠻長久的時間來訓練自己，就是棄生滅守真常。所有的現象都是生滅，我們的身體一樣是生滅。假如我們平常非常注重身體，那就是相反(就是棄真常守生滅)，棄真常守生滅則我們跟一般凡夫大眾沒有兩樣。努力要達到：是一油鍋的沙拉油，溫度大概有兩百度，可是你的手可以像我們平常摸冷水一樣下去攪拌，那就是長時間的棄生滅守真常。身體的生滅他完全可以控制、可以超越。當他一走入真常世界，真常世界裡面都沒有形相而且沒有痛、也沒有一切我們會感到難過的，全部都沒有，他已經到達那個狀態，到達那個狀態以後，所有我們看到不可能，他都可能，所以修，是要經過蠻長時間。
像六祖在獵人堆，六祖修身體的水火風土跟天地的水火風土沒有兩樣，結果志徹把刀(利刃)從六祖的脖子經過三次，六祖脖子還在、沒有斷，所以俠客志徹暈倒很久，為什麼？就是志徹看到不可思議的現象，為什麼可以？就像我們把水投入水，你有辦法分辨你投入的水跟原來的水又把它分開嗎？(沒有辦法)，沒有。火投入火也一樣的意思。你身體的水火風土投入天地的水火風土，它兩不相觸，不接觸不相傷(不會傷害)，是這個樣子。以我們現在的眾生來講，那種現象都不可思議，可是只要你有心想做，你就開始棄生滅守真常，然後慢慢你的神經，我們都有神經，你全部生滅的神經愈來就愈淡薄，所以人家哀哀叫，你就不會，為什麼？你轉移到真常。不可思議！
【問】：每一個大元會都一樣？(劉講師答：對)，活佛老師有講過，亙古以來這個普渡眾生這是頭一遭(劉講師答：那是說我們這個元會的頭一遭)。上一個元會也有普渡眾生，道在庶民，下一個大元會也有對不對？(劉講師答：你把它連起來了嗎)
【劉講師答】：因為下一個元會，不一定是在這個太陽系。知道嗎？不知的很多，我們不能用我們的心意識來想像下面的事情，那樣的話，我們修道障礙很多。
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