本源自性天真佛|五陰浮雲空去來

 「本源自性天真佛」

   我們的本源，根本源頭就是自性，我們根本源頭就是天真佛，天真佛已經是佛了，本來就是，是本位了，只因為我們一念妄動才落入凡塵受苦。

◎「五陰浮雲空去來」

   五陰就是五蘊。各位前賢五蘊是什麼？(色、受、想、形、識)，對，就是色受想形識。色就是形相，受想形識就是精神。我們在凡塵就是這個五蘊，我們身體就是五蘊，蘊積五蘊才呈現在凡塵，所以在生活的時候，我們就不要再蘊積呈現現象的原因。

   各位前賢在生活之中蘊積最多的是什麼？在負面來講蘊積最多的就是怨，埋怨的怨。各位有沒有產生怨？好像還蠻容易的產生這個怨。比如說我們要看一個目標剛好被人擋住了，擋住的那一個人又不趕快挪開，怨不怨？這個怨是很小啦，可是也是產生了，是不是這樣？是不是很容易？很容易產生那個怨。所以產生我們生活之中的那一種念頭，念頭一產生以後，，我們會怕它形成一種固定的模式，然後又會加深它的程度，我們剛開始是一點點的怨，久了會變什麼？(恨)，對，久了會變成恨，尤其跟人、還有家人相處的時候很容易產生啦！開始意見不合就一點怨，再來恨就出來了。所以我們了解，在生活裡面不要蘊積，不要有五蘊，不要蘊色、不要蘊受，不要蘊受想形識，都不要蘊，那我們不五蘊就沒有生的因。我們蘊積了，生的因就有，生的因有了我們就要接受出生（接受生在凡塵）。

   所以這邊玄覺禪師就講五蘊浮雲，五蘊就好像天上的浮雲空去來，為什麼講空去來？就是講我們蘊了很多的五蘊，然後出現在凡塵，出現在凡塵沒有辦法常住，就不見了，空了，歸於空了，然後蘊積了又來了，是不是空去來？去就死亡，來就出生，五蘊都是這樣，我們在凡塵呈現有身體了，百年以後又不見了，死去了，又蘊積又來了，又出生了，就是這樣。我們六道輪迴太久了，就是因為我們都蘊積五蘊。有五蘊，蘊積的因在，因在就會出生，出生了以後我們來凡塵，來凡塵本來是要來了債，可是我們在了債的當下又造了很多業，又要來，這樣懂嗎？所以輪迴就是這個樣子。所以玄覺禪師就講五蘊浮雲空去來，說我們的身體造了很多業，來凡塵出生了。各位前賢我們有主宰能力說我不要出生，有沒有？哇！就來出生了，不能擋，我們要研究為什麼哇就來凡塵出生，就是我們蘊積五蘊，所以在生活之中我們不要蘊積，就保持清靜，清靜的佛性沒有五蘊，沒有五蘊要生的因就沒有，生的因沒有就不會被業推來出生，除非我們發愿要來凡塵渡化眾生，才會又出現在凡塵，不然沒有因來。我們要了解這個真理，我們蘊積了五蘊就會在凡塵出現，出現以後我們又不明理又造了業，造了業又被業推來凡塵又出現，就這樣空去來。

幻化空身即法身|法身覺了無一物

 「幻化空身即法身」

   我們這個身體叫做幻化空身。百年前沒有我，百年後也沒有我，是不是幻？是不是變化？所以幻化；空身是空的，從空而來又歸於空，所以叫幻化空身。所以我們要了解身體不要執著，是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用，要還給天地，所以身體不是我，我就是如來，就是那個覺，那個才是真的我，身體不是，身體的本身沒有性，我們佛性不在了，身體就沒有辦法立在凡塵，就一定會腐爛的，所以我們身體在就是佛性在，佛性在身體才能在。所以我們的幻化空身就是法身，這樣了解意思嗎？

   我們一口氣不來，佛性就不在身上了，這個身體要怎麼樣？要燒掉了，要埋葬了對不對？(對)，所以這個身體不是我是幻化空身。我們現在能夠看到的能夠視聽言動，能夠看、能夠聽、能夠講話、能夠動，全部都是法身，全部都是佛性，我們在生活之中就已經全部運用法身，這樣了解嗎？不了解的時候我們住在身體，住相，很多煩惱，產生很多無謂的、不關緊要的一些事情都呈現，那我們都努力去做那一些無所謂的事情，都做的很疲倦，那些都是不用做的，都是多餘的！所以在經典裡面佛就會講我們都是戲論，都是演戲的台詞，在凡塵所生活的過程都是虛幻不實在，我們能夠進入覺性那個生活才叫實在，實實在在，就是沒有不覺的時候，整個都是覺，所以我們追求的方向使自己整個進入覺的狀態，所以幻化空身就是法身。

◎「法身覺了無一物」

   我們能夠進入法身（以法為身），就是整個虛空，盡虛空遍法界都是我們的法身，非常寬廣，那我們法身能夠覺了，能夠覺悟了，覺悟的法身無一物，我們的法身沒有形相，可是法身在我們身上，可以指揮我們的身體一切的動作，對不對？了解這個意思嗎？

   所以玄覺禪師得到六祖一點化了以後，他馬上得到這麼深的道理，整個道理真理都呈現，我們時常就是要萬緣放下一念不生，培養我們那個不生不滅的佛性整個都呈現在凡塵，然後呈現了以後，慢慢的把祂推廣延伸到整個虛空，整個虛空都是我們不生不滅的真心佛性，這樣就很理想了。所以凡塵社會人士不修道一口氣不來的時候，他沒有路可以走，為什麼？因為他都把佛性侷限在身上，一口氣不來佛性沒有地方可以去啦！所以家屬就請那個誦經團來誦經，那個經裡面就是真理，就是道路，告訴他要怎麼走?

  那我們現在，在生的時候就要先認識怎麼走這一些道路，我們佛性一啟發了，一延伸到整個空間，這整個空間就是佛性要走的道路，是非常寬廣，是盡虛空遍法界，所有虛空都是佛性的道路，寬不寬廣？(寬廣)，很寬廣，所以叫做理天，以理為天，我們已經到達理天了。

   所以不要侷限在身上，一定要使祂寬廣，當然我們求道時候，點傳師一點玄，就把我們內心的佛跟外面的佛相交接，已經變成一體了，一體了以後我們就要先認識本體，然後再把祂整個延伸到空間，這樣整個全部呈現了以後就很理想了，以後一口氣不來全部都是我們要走的道路，不會說沒有路可以走，不會。所以我們要了解法身覺了無一物，那所有的物也都是從法身呈現啦！那我們了解因為祂是真空妙有，因為沒有形相才能夠常存，才能夠不生不滅，很奧妙，我們一定要認識。

無明實性即佛性

 「無明實性即佛性」

   我們的無明實性，我們瞭解為什麼無明會有功能作用，為什麼會產生無明？就是因為有佛性在，佛性當動力。假如說沒有佛性，那個無明沒有作用，這樣懂意思嗎？那無明就是不覺啦，那不覺就是從我們的佛性覺產生的，我們在凡塵時時刻刻都落入不覺，那我們修道就是要讓覺呈現長遠的時間，最好是二六時中，整天二十四小時都在覺性之中，全部都是覺，沒有不覺的時候。

  各位前賢，在日常生活是覺的時間長、還是不覺的時間長？那為什麼會不覺呢？有沒有去探討原因，我們為什麼會不覺？這個坐著、坐著然後不覺就來了，我們很容易進入不知不覺，那不知不覺會有作用就是因為佛性本體，所以不覺也是佛性啦！沒有佛性那個不覺就沒有作用，所以我們一個覺就好，不覺就消失了。所以不覺是生滅，覺是不生不滅。所以我們保持覺的時候，沒有變化。可是沒有變化，各位前賢，我們人在沒有變化之中很容易朦朧、很容易模糊。我們看那個會動會變的廣告，我們會特別注意。那個全部不動的廣告，我們都不在意，不會注意它。所以我們要了解，不生不滅不容易引起我們注意，那個生滅的很容易引起我們注意，那個不覺就是生滅，覺是不生不滅，那我們修道就是要追不生不滅，都進入覺性之中，時時刻刻都很清醒，這樣就叫修成啦！容不容易？好像很不容易，在做的時候不是很困難，只是看我們有沒有恆心毅力，只要我們有恆心毅力我們就可以做到時時刻刻都是覺。

   所以這段期間後學在北部推廣我們要禪修，『修禪，就是著力擺脫客觀環境對精神世界的支配，就是我們的精神要來支配環境，不要環境來支配我們的精神，因為在生活之中，有時候我們可以主動，有時候是被動。那我們採取主動，來應對凡塵的萬事萬物。比如說：地上骯髒等到人家來叫的時候，再來掃那個叫被動。那我們如果看到了，自己掃把拿來就掃，那個叫主動。主動好還是被動好？(主動)，可是主動的人會吃虧！事情做一做都沒有人稱讚。所以我們了解，積極的生活那個覺就容易呈現啦！所以我們要主動，不要被客觀環境支配。

   然後要超越我們身體生理機能對於情感慾望的追求。我們身體都會產生一種慾望，那個是生理需求，就是吃了很多營養品產生的，那我們不要被它影響，一定要超越它。然後訓練一種不受客觀環境和主觀意識左右的心理狀態，這個很理想喔，不接受客觀環境，然後也不接受主觀意識的擺佈，都全部不接受，那整個都是佛性本體的呈現，整個全部都是，要面對凡塵不逃避，也不被凡塵束縛，要面對萬象又不住相，能夠這樣我們性體就清淨，頭頭是道，在日常生活之中，一舉一動都能夠體會呈現我們不生不滅佛性的靈覺，這個就叫做禪修。』

   很短啦！後學這一陣子在北部看了非常多禪修方法，那印度的禪修它只是修持裡面的一種，它只有到色界的初禪、二禪、三禪、四禪，以及到最高的滅受想定，是九次第定最高，可是我們現在講的這個是屬於我們中國在修的「禪」，中國在修的禪是直接用涅槃妙心，涅槃妙心就是我們佛性本體，所以講禪就已經講到佛性本體！跟印度佛教修的禪又不一樣的內容。

   後學以前在這邊不知道有沒有講過孔老夫子的耳根圓通？『若一志，無聽之於耳，而聽之以心，無聽之以心，而無聽之以氣』，有沒有講過？(沒有)那個是孔老夫子在講耳根圓通，他說『聽止於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也』。就是我們的聽，只有到耳朵為止，那我們用心的話只有符合現象，心只能夠符合現象；然後氣，虛而待物，祂沒有形象可以容納萬事萬物；唯道集虛。虛者，心齋；這個是孔老夫子講心齋。他著重我們心裡面清靜，就是講這一段，那後學把它講說，是孔老夫子的耳根圓通，從耳跟來修持，一進入到孔老夫子講的氣就是已經講到道的本體，就是講到佛性本體了，所以氣也者虛而待物者也，就像如來藏含藏萬象萬事，是很理想，可是畢竟還是一種方法，有法執在，把它列入禪宗的一個修持方法。不像後面講直接修佛性本體，不很困難就在我們自己心中轉念，就是不要當客觀，我們要當主觀，強烈一點該怎麼做遇到現相了，事來則應，怎麼做？馬上做，這樣的生活會不一樣，很積極就很快樂。

  所以這邊實性就是不生不滅啦！那無明它是生滅的、變化的，那無明的實性就是佛性，無明的根源就是佛性。

不除妄想不求真

 「不除妄想不求真」

   這個一進入到真理世界不除妄想。這個妄想，是我們不生不滅的真心佛性所生發，那我們要除妄想的話，就是把佛性的功能作用除掉，所以不除妄想，不除妄想而進入涅槃，那個是佛所應可，就是已經都在不生不滅佛性之中。了解這個意思嗎？不除妄想，因為妄想是佛性的功能作用，所以各位前賢，我們在日常生活之中，這個妄想很重要，為什麼重要？都是我們用力去想，用力去想的妄想是我們造業的主因（主要原因），可是我們佛性本體會生發念頭，佛性本體所生發的念頭它是功能作用，我們使佛性自然產生功能作用不要用力去妄想，這樣能夠分別嗎？因為妄想就是我們有遇到事情，眼睛看到、耳朵聽到、鼻子聞到以後，然後我們用強力的念頭去想，就是希望把我們心裡面的事要讓它呈現，這樣的話是我們自己已經造業，那個跟我們佛性的功能作用，是把功能作用拿來當本體是已經這樣，這個玄覺禪師就說不除妄想，因為不除掉佛性的功能作用，跟我們在日常用的妄想是不同調，懂意思嗎？不同喔！

   所以我們不除掉佛性的功能作用，讓它自然的呈現，可是我們不強力的去使用它，強力的使用它變成我們把妄想當成佛性本體。所以玄覺禪師就說不除妄想不求真，為什麼不求真？因為已經當下就是真，我們在求真的時候，就已經頭上安頭。我們有研究過張拙悟道偈，其中有一個「趨向真如亦是邪」，還記不記得？各位前賢不要看筆記背背看：

『光明寂照遍河沙，凡聖含靈共一家，一念不生全體現，六根才動被雲遮，欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，生死涅盤等空華。』

   可能都有看、有背啦還沒有很熟，所以我們了解張拙是一個秀才，那秀才接受石霜禪師的教化以後，他悟道了以後他就講這個偈語，講這個偈語內容真得是很好，光明寂照，寂是佛性本體，照是佛性的功能作用，從本體發揮光明了，光明把它擺在前面，因為他是秀才他會押韻，這樣文詞看起來比較有力道漂亮，光明寂照遍河沙，我們佛性的功能作用非常廣泛，祂一粒沙是一個國土，所以遍整個三千大千世界，我們佛性非常光明遍照整個三千大千世界這麼寬廣，所以我們瞭解光明寂照遍河沙，就已經講的這麼殊勝了。然後凡聖（凡人跟聖人），凡聖含靈（我們那個靈性）共一家，是一樣的，凡人的靈跟聖人的靈沒有分別是一體的，凡聖含靈共一家。

   然後我們只要一念不生，我們都不產生念頭，一念不生全體現，全部的佛性本體都呈現，所以只要我們一念不生整個都是佛性本體，只要我們起心動念就把那個心縮小了，就不寬廣了，所以只要我們一念都不生全體都呈現。然後六根才動，我們在日常生活之中都用我們六根來對六塵，六根才動就被雲遮，那個整個佛性般若妙智慧不見了，被雲遮住了，那個太陽光在雲層的上面，那我們底下都是濃霧（就是迷昧了），所以六根才動就被雲遮，那我們在日常生活就不要動六根，六根不要動，不要用它，我們用我們的直心，直心就是道場用直心。

   然後欲斷煩惱重增病，煩惱是佛性的功能作用，我們要斷掉煩惱還要產生念頭來斷，所以重增病，又重新增加心的毛病，所以不斷煩惱，因為煩惱是佛性的功能作用，這樣了解嗎？剛才我們有把它分開說啦！功能作用是我們的妄想，可是用力去想是要達到自己的自私利益，那個會造業，那個把佛性的功能作用當成本體了，文字是沒有分別，可是意思有分別。那修持者講的不斷煩惱，或者講煩惱即是菩提，那個都是在講本體，不是在講現象。那假如我們已經進入煩惱的內容，那煩惱的內容不是菩提，它是惡法，它會促成我們造業。

   因為歷代的祖師都會講煩惱即是菩提，他是站在能在生發煩惱的角度來說，那能夠生發煩惱是佛性本體，那佛性本體就是覺，所以煩惱即是菩提，是站在這個角度說。那假如說我們已經進入煩惱的內容，我們在凡塵已經遇到事情，產生煩惱已經進入實質的內容，那進入實質的內容，那個就已經不是菩提了，不是佛性本體，而是已經進入法，而且那個法又是惡法，會促成我們造業，要受苦的。所以我們在妄想方面就是要了解，講佛性本體的功能作用我們不斷它，那講我們自己自私產生的念頭，那個要把它去掉，不要那一個。所以我們這邊講，不除妄想不求真。

   那張拙就講趨向真如亦是邪，我們求真就是要求真如，就是要求不生不滅的佛性本體，那我們求真就等於頭上又安一個頭，已經是真了還要再求真啊！已經是真心了我們還要再求真心，這樣懂意思嗎？所以不用求真當下就是，所以這邊我們用張拙的趨向真如亦是邪，來解說不求真的那一種意思，已經當下就是真。

君不見，絕學無為閑道人

 「君不見，絕學無為閑道人」

   這個君不見就是鼓勵我們都要見道啦！說難道你沒有看道嗎？這個意思，就是鼓勵我們一定要追求、要看到絕學無為閑道人，要進入絕學（絕對之學），就是不要相對，要絕學（絕對的），而且沒有法可以學，有法可以學就有執，有固執、有法執，所以我們修道第一個就是要去掉我相（我），我們最大會造業的原因就是我相形成，促成我們造業，那平常我們認為這個我都是從我們的身體產生，那身體的我是天地物質水火風土，眾緣聚會借我們用的，是假的，那我們都在假的身上產生念頭，那念頭一產生了以後，我們就有行為，行為一有了業就形成，那業因形成，業果就在後面。所以我們了解，我們凡塵所認為的我，它是虛幻不實在，那真正的我就是如來、就是佛，每一位都是佛，我就是佛，我就是如來！有沒有這樣的認知啊？(有)，我們一定要勉勵自己說：「認識的我不是從身上產生的，而是從我們不生不滅的真心佛性，那不生不滅的佛性就是如來，就是佛，所以我們要認識這個我」；能夠認識我們不生不滅佛性的我，我們的作為就不一樣，我們以身體的我都很狹隘，我們的心就很小，我們台灣話說「雞啊腸鳥啊肚（台語）」，就是沒有容忍之量；那假如我們進入佛性的我，很寬廣，整個宇宙虛空就是一個我，就是如來，就是佛。就是只有一個，沒有分別心了，這個時候容量很大，可以容納天下萬象萬事，所以這個是很理想，要勉勵自己朝這個真理的方向努力，真正的做到，能夠到達沒有我相（沒有身體的我相）。

   那身體的我相沒有以後，再第二個就是法（法相），凡塵所有的萬象萬事都稱為法相，那我們在法相方面要了解，它是因緣聚會然後才產生的，有形相、有事情都是因緣聚會，緣聚則生緣散就滅，所以當下都是空的，了解凡塵萬象萬事都是空的，那既然都是空的我們就不要住相，不住相就沒有煩惱，沒有煩惱我們生活就很逍遙自在。所以我們了解凡塵所有一切都虛幻不實在的，那我們不固執了以後，那個法執也沒有了，我們沒有我執、沒有法執就回到本體，那回到本體就歸本位了，就成佛了，這樣了解嘛！

   所以我們努力的方向就是努力去掉我相、努力去掉法相，這兩個去掉了，就回到根本。所以要我們見到絕學，這樣懂了嘛！

絕學無為，這個無為無所作為，因為我們有所作為、有企圖、有目的，那有企圖有目的會形成業因。那我們無為，無為是我們從無所作為的佛性生發，那佛性該怎麼做我們就去做，這個是率道而行，按照我們的佛性來應對凡塵的萬事萬物。那這樣我們了解，業因都沒有，沒有形成業因不造業，不造業就不受苦，就可以解脫了。所以我們是從無為生發。

   然後這個〈閑道人〉，我們看字面的意思就是沒事，「天下本無事，庸人自擾之」，天下本來都沒事，那我們庸人自擾，自己找事、自己找麻煩，自找苦吃。所以我們了解都是無事，我們做一個閑道人，做一個絕學無為的學道的人，那個閑，他有學習意思在內，學習也叫做閑，君不見，絕學無為閑道人，就是鼓勵我們要見到絕學、要見到無為、要見到閑道，真正做一個回到我們本位都是佛的人。

生死事大，無常迅速

 永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天臺止觀法門，因看維摩經，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。

策云：「仁者得法師誰？」

曰：「我聽方等經論，各有師承；後於維摩經，悟佛心宗，未有證明者。」

策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」

云：「願仁者為我證據。」

策云：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者，若去，則與偕行。」

覺遂同策來參，遶師三匝，振鍚而立。

師曰：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」

覺曰：「生死事大，無常迅速。」

師曰：「何不體取無生，了無速乎？」

曰：「體即無生，了本無速。」

永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，就是很年輕的時候就已經學經跟論。精天臺止觀法門，很精通天台的止觀法門。因看維摩經，發明心地，看維摩經，了解我們不生不滅的真心佛性，發明心地。偶師弟子玄策相訪，偶然之間，六祖的徒弟玄策來訪道。與其劇談，劇談就是講得很投機，我一句你一句講得很投機，那個叫劇談。各位前賢，有沒有遇到過這種朋友啊？很談得來，都不會有心口不一的地方，都是從心裡面講出來，都是肺肝然，心肝相照，說的都是實話，說到兩個都很投機。有沒有遇到過這種朋友啊？好像都沒有耶！相識滿天下，知己能幾人。有這種味道，劇談就是能夠談得很投機。

出言暗合諸祖，講出來的話都跟歷代祖師講的話都一樣。玄策就講：「仁者得法師誰」，得到這個佛法，老師是誰呢。永嘉玄覺就說，我聽方等經論，各有師承，我看方等經論就是大乘佛法。後於維摩經，悟佛心宗，後來在維摩經領悟佛的以心傳心的宗旨。未有證明者，還沒有印可。玄策就講，威音王已前即得，就是七佛治理凡塵的時候，那個時候得到道了，領悟了就可以歸本位。威音王已後，就是三佛開始收圓。無師自悟，盡是天然外道，你沒有老師、沒有授記，那個上天都不承認。

   玄覺就講，願仁者為我證據，你幫我印可。玄策就說，我言輕，就是我身份地位不夠。曹溪有六祖大師，在曹溪有六祖大師。四方雲集，並是受法者，就是一代祖師接受上天天命，要渡化眾生。若去，則與偕行，你如果要去，我跟你一起去，都是很好的朋友。覺遂同策來參，就是來拜六祖。遶師三匝，振鍚而立，因為玄覺永嘉大師長得很高大，又很英俊，修得又修得很好，所以他看到六祖的形相，矮矮的、個子很小，外表看起來又不怎麼樣，所以他就瞧不起六祖，所以繞六祖三圈，拿那個鍚杖站著。

六祖就說話了，夫沙門者，就是講玄覺，沙門翻成中文就是勤息，勤修戒定慧，息滅貪嗔痴叫沙門，勤就是很努力，息就是息滅。具三千威儀，八萬細行，就是玄覺已經有三千威儀，八萬細行；三千威儀，就是頭髮一理光了一穿袈裟就是要接受250個戒律，理髮穿袈裟就要遵守，250 X 4 (行、住、坐、臥)多少？剛好1000，然後持戒裡有攝律儀戒、攝善法戒、饒益眾生戒，再乘以3，剛好3000，三千威儀就是這樣來的。八萬細行就是從三千威儀乘以身口意，身：殺、盜、淫；口：惡口、妄言、綺語、兩舌就有七個乘3000就二萬一。意：貪、嗔、痴很嚴重，各有二萬一，這樣加起來就八萬四，剩下的四千就不講，就講八萬。所以三千威儀，八萬細行。玄覺已經都俱備，六祖就講，大德自何方而來，六祖稱玄覺是大德，你從哪來？為何生大我慢，就是驕傲，大我慢就是我相很強，有驕傲。

   玄覺就回答，沒辦法跟你說這些，這些都是小事，我的生死事大，無常迅速，這個比較重要，生大我慢這個可以在撇在一邊，不用管它，我的生死大事重要，無常迅速，很快有一天一口氣就不來了，無常會抓我走，這個才是重要。六祖就跟他講，何不體取無生，你為什麼不來體會到無生(我們不生不滅的佛性本體，本來就沒有生)，那你去接受、你去取這個本體，你取本體以後就可以脫離生死事大，就不會再落入生死。了無速乎，現在是無常很迅速，我們落入凡塵以後，生活很快，一轉眼一生就過去，無常很快，這是住在相；那你了這些相就沒有快不快，了就無速。我們「體取無生，了即無速」，我們萬緣都放下一念不生的時候，不生不滅的真心佛性就呈現，我們就認取這一個我們本來面目，我們認取這一個本來面目把祂培養，培養一段時間以後，祂會有般若妙智慧，是從佛性本體所生發的般若妙智慧。有般若妙智慧，我們來應凡塵的萬事萬物，都不會造業，所以那個是最理想的。這些各位會不會去體取無生啊？會不會？就是要自己努力，就是我們不生不滅的佛性本體我們要能夠去體取。我們佛性本體一進入以後，祂是無生，没有生就沒有滅。沒有生滅，那個迅速無常就離我遠去了。

    我們要知道沒有啟發佛性會被業把我們推，業把我們推來現相，然後我們再受苦，我們已經能夠體會到，啟發不生不滅的佛性，然後把佛性整個擴充到整個宇宙虛空，這樣的狀態之下我們就不會被無常拘提，它不會抓我們。假如我們沒有啟發佛性，沒有去培養，我們一口氣不來的時候，我們就被業推，業推我們到哪，我們就去哪，業力會推著我們。在生活之中各位可以體會什麼叫業？業力是什麼樣的情形？就是我們很不喜歡去遇到的事情，偏偏就遇到了。很不喜歡去處理的事情，偏偏就會遇到，有沒有？那個叫業力現前，業力已經呈現在眼前。要不要處理？就是要處理，不處理不行，一定要處理，這個叫業力現前。我們在生活之中已經啟發佛性了，佛性已經可以跟虛空合成一體了，這時我們不用接受業力的推促，它推我們不動。一方面我們不造業，一方面我們了業。所以業力不會推促著我們，這個才是重點所在。不然我們受業力一推，推你到哪裡，你就到哪裡現象，推去天道了，在天堂；推去三惡道，在地獄裡面，都被業力在無形的背後推，所以我們一定要啟發佛性，然後把佛性能夠伸展跟虛空合成一體，這樣的話就很理想。玄覺就問六祖：「體即無生，了本無速。體，不生不滅的佛性本體；了，已經了掉凡塵所有一切相了，就本無速了，了本無速。」

玄覺禪師去見六祖了以後被六祖點化，說「體即無生，了本無速。」那點化了以後他就做一首證道歌，叫玄覺禪師證道歌，因為他住的地方所在叫永嘉，所以我們又稱為永嘉大師，「永嘉大師證道歌」，永嘉大師的年歲可以說不長，39歲就已經歸空了，六祖還76歲他只有39歲就歸空了，所以很早

什麼是祖師的西來意?

 懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至，禮拜。

師曰：「甚處來？」曰：「嵩山。」

師曰：「什麼物恁麼來？」曰：「說似一物即不中。」

師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得。」

師曰：「只此不污染，諸佛之所護念；汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖：『汝足下出一馬駒，踏殺天下人』，應在汝心，不須速說！」

讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧；後往南嶽，大闡禪宗。

懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，去拜慧安國師，他跟坦然，兩個人去拜慧安國師，坦然問慧安國師：「什麼是祖師的西來意」，慧安國師說：「何不問自己意」，他說：「什麼是自己意」。自己的意，不要去問祖師西來意；慧安國師跟他講，那個就是密，我們佛性裡面那個祕密的所在，所以坦然還可以在慧安國師那邊學習，可是懷讓禪師就機緣不契合，因為坦然有辦法接受慧安國師的教法，那懷讓禪師沒辦法接受，慧安國師就要懷讓禪師去曹溪拜六祖,安發之曹溪參叩。讓至，禮拜，懷讓禪師到的時候就禮拜。師曰，甚處來，六祖就問他，你哪個地方來。懷讓就回答，嵩山。

   六祖就問：「什麼物，恁麼來」，這個就是禪機的語言，就是說佛性是什麼樣的東西？佛性怎麼樣到這裡來？「什麼物，恁麼來」，各位前賢懂意思嘛？「佛性是什麼東西，怎麼到這裡來」。假如說有善知識問我們這樣的話，我們怎麼回答？懷讓禪師聽到六祖這樣問他，他沒有辦法回答，不知道佛性是什麼東西，不知道佛性怎麼到這裡來，所以他就回去了。

這邊寫的是馬上有答案，可是在五燈會元跟景德傳燈錄裡面的記載不是這樣，他回去了，回去把所有萬象很努力都拿來跟佛性相比較，說佛性是不是這個？不是！不是再拿別的，再拿來看看是不是這個，也不是，經過多久？八年，他把所有凡塵萬物都拿來跟佛性比，不是。底下才有說，曰：「說似一物即不中」。我們一看好像馬上回答，可是不是那樣，是經過八年，各位前賢，我們對一個問題不了解，追求的時間可以延續多久？八天？八個小時？我們大概經過八個小時、八天大概就放棄，對不對？他能夠延續到八年，把所有東西都拿來跟佛性比，不對！不對！「說似一物即不中」是經過八年時間體會出來，我們有那個心嗎？吃飯比較要緊！古時候做學問真的很專注，經過八年他已經體會出來以後，就來見六祖，說我已經有一個體會的地方所在。六祖就說：好！你說說看。他說：「說似一物即不中」。

六祖一聽有那麼一點味道了，就問他：「還可修證否」，懷讓說：「修證即不無，污染即不得」，六祖一聽就知道可以了，已經答案出來了。六祖就跟他講：「只此不污染，諸佛之所護念；汝既如是，吾亦如是」，就是「你這樣，我也這樣，我都跟你一樣」，所以那個就是印可。

    所以要了解，說是一物即不中，是經過八年的時間，去一個一個體會，看看我佛性像桌子，不是！我佛性像日光燈，不是！什麼東西都拿來比，比八年多不多？真的萬物都被他比了，都不是！說是一物即不中，這句話很有力道。所以六祖問他「還可修證否」，懷讓就講「修證即不無，染污即不得」。各位前賢！佛性我們要把祂染污，染不得。染不黑，為什麼呢？因為祂沒有形相，你染不得，知道意思嘛，所以染污即不得，佛性就是要認識。然後我們修證就是我們的習慣性(習性)，佛性跟習性已經不同了，六道輪迴太久，我們佛性所沒有的東西，我們習性都呈現。所以修證即不無就是要把那些佛性本來沒有的東西去掉，佛性本來沒有的東西，那些都不要有，去掉它。然後佛性所有的東西全部讓它回來，這樣就正確了，所以說修證即不無，染污即不得。六祖就跟他講「只此不染污，是諸佛之所護念」，佛性本體沒有辦法染污的，所有的佛所護念的就是這個。「汝既如是，吾亦如是」，你這樣我也一樣，所以就給他印可。

底下就講，西天般若多羅讖：『汝足下出一馬駒，踏殺天下人』，應在汝心，不須速說，西天般若多羅讖，就是西方第二十七代祖師，他就是達摩祖師再上去第二十七代祖師，他有講偈語說：懷讓的徒弟有一個姓馬(就是七祖馬道一)，各位有聽那個典故没？就是七祖在打坐，懷讓禪師就拿一塊磚頭到馬道一打坐的前面去磨，七祖就問懷讓禪師：「大師！你磨那個要做啥？」他說：「我要做鏡」，磨磚成鏡，典故就是從這裡出來。磚要磨成鏡。七祖：「磚怎麼磨成鏡？」懷讓禪師就講：「我磨磚沒辦法成鏡，你打坐能夠成佛嗎？」就是說他打坐不能夠成佛。所以「道在心悟，豈在坐耶』，不在坐，就是講這個。讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，在六祖旁邊十五年。日臻玄奧；後往南嶽，大闡禪宗，懷讓的徒弟很多，在那個時候很興盛。