見性成佛之義

 僧智常，信州貴谿人，髫年出家，志求凡性。一日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」

僧智常，信州貴谿人，髫年出家，髫年就是少年的時候，小孩子的時候就出家了。以前他們都是累世在修，所以一到凡塵就是想修。有些根基比較好一出生吃到葷食就會吐，那個就是累世已經有在修，累世已經都有吃素食了，所以這一生性分之中已經容不得葷食。當你葷食吃進去以後，他馬上把它退出來。可是我們現在人遇到那種現象就趕快去看醫生，希望醫生幫助他能夠留住那些吃下去的東西。那我們從理的角度來解說，他還不知道他根基好累世都有修。所以後學都講，我們不管累世有沒有修，只要我們這一生這一世很努力，縱然是三惡道來的也沒關係。

   那個在1035年密勒日巴，他就是三惡道來的，然後修得很苦喔！吃野菜吃到整個身體都變綠色，眾生看到他就問：「你是人還是鬼？」密勒日巴就說他是人，但是沒得吃，修得很苦，修很苦的那一種過程。他自己講「我是三惡道來轉世」，因為有人說你可以佛到成佛，一定是有佛骨，累世有修所以成就。他說「不是！」一開始時他還殺了很多人，各位有沒有看那個密勒日巴傳記？因為以前在台北車站有善書贈送，後學一看到密勒日巴的傳記竟然一大排，我都把它抱回來送道親看。後學說這個很值得我們看，會激勵我們修道的信心，人家那麼苦都在修了，我們這麼舒服怎麼不修？所以後學就全部搬回來，後來再去就沒有了，都被後學搬回來。密勒日巴傳記各位有機緣可以看一看，他是以小說的題材來寫的，不是以經典的角度來寫。

   裡面很多我們都可以參考，他說「我們在凡塵的時候都被身體侷限，我們佛性永遠不能夠證悟」，所以不要在身體上面去追求生活的享受，就是要借假修真。然後密勒日巴又講我們凡人，每天的生活就是一直要鑽入地獄，說入地獄唯恐不深，進入地獄受苦的時間唯恐不長。我們看一看現在社會真的就是這樣，生活好的人都吃魚吃肉，是不是入地獄唯恐不深？然後受苦的時間唯恐不長，所以多活一天，多造一天的罪。按照密勒日巴的說法，他倒是期望我們凡人早一點死。早點死就少造罪，比較不會一失人身萬劫難復。年輕人能馬上出家修道，也是都有根基。

志求凡性，智常立志一定要見到佛性。一日參禮，師問曰，汝從何來，欲求何事，你從哪裡來？要求什麼事？曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。遠來投禮，伏望和尚慈悲指示，就是希望六祖給他開導。

師曰：「彼有何言句，汝試舉看。」

曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨，為法切故，一夕獨入丈室，請問：「如何是某甲本心本性？」大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見』。

彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』

彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見是名正見，無一物可知是名真知。

無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』

學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」

師曰，彼有何言句，汝試舉看，洪州的大通和尚怎麼講？你說來聽聽看。

智常就講，智常到彼，凡經三月,經過三個月，未蒙示誨,沒有開示教誨教導，為法切故,智常他為了法心裡很著急，一夕獨入丈室,進入方丈的房間，請問如何是某甲本心本性,某甲就是指智常他自己。

大通乃曰,大通和尚就回答，汝見虛空否,你有看見虛空嗎?對曰見,智常回答有看到，彼曰(大通和尚講)，汝見虛空有相貌否,你看到虛空有沒有相貌，各位前賢虛空有沒有相貌？(沒有)，沒有相貌你怎麼知道是虛空？虛空有虛空的相貌，所以這個角度我們平常都沒有去注意，假如虛空沒有相貌，我們不知道虛空，所以虛空什麼都沒有，那個叫虛空的相貌。追求真理就是要這樣，打破沙鍋問到底，真理才會出來，不能含混，含混不行。對曰，虛空無形，有何相貌，就是虛空沒有形相、沒有相貌。

彼曰，大通和尚講。汝之本性，猶如虛空，你的本性跟虛空一樣。了無一物可見是名正見，無一物可知是名真知，這個就有一點是是而非。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見，所以我們要知道，有些語言一講出來以後就會偏，我們一聽會覺得「他講得對喔！我們一研究以後，他講的不是正確」。

   那後面六祖會有答案，我們看看六祖講的。學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示，智常聽了大通和尚說的，就沒有深深地相信，希望六祖能夠開示。

師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：『不見一法存無見，大似浮雲遮日面；不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便，汝當一念自知非，自己靈光常顯現。』」

師曰，彼師所說，猶存見知，就是大通和尚所講的還存在著見跟知；所以我們自己存著有「見跟知」，那已經是住相,我們自己心裡面住在形相。故令汝未了，他住相所講出來的話，讓你沒有辦法進入真理。吾今示汝一偈，現在六祖要講一個偈語讓他了解。不見一法存無見，已經不見一法，可是他心裡面存在這個無見，這個無見已經形成，雖然都沒有形相，可是它已經存在他的意念之中，他的意念已經有無見的這個觀念在。

大似浮雲遮日面，它的大，就好像浮雲把太陽整個都遮住了。這個意思就是講存著無見的念頭，它就好像浮雲天上的雲，把整個太陽都遮住了,太陽表示智慧。你有存在著什麼見解(有見解)，就是智慧已經不見了，般若沒有了，所以把太陽的光全部都遮蓋了。不知一法守空知，不知道一、不知道道的本體，不知道我們性分之中不生不滅的狀態，不知道一法，然後守著什麼都沒有的無見、空知。我們以為什麼都沒有，認為這樣最對，不對喔！我們佛性不是什麼都沒有，是真空妙有,空中不空，妙有沒有形相，所以不是按照他講出來的這樣全部都是空無形相。

還如太虛生閃電，他這樣就好像在太虛之中生閃電，閃電一閃就過去了。此之知見瞥然興，這種知見是很短暫時間看到。錯認何曾解方便，這已經是錯認了；何曾解方便，就是他不知道方便法門，已經錯認了，把我們平常所講的那些,用語言來說的，那種方便法門當成究竟，就是不了解是方便法門。方便法門可以用，可是我們要知道真理，方便法門是引導的。

汝當一念自知非，你要知道一念，自己知道不對了。自己靈光常顯現，我們自己覺得說「啊，我不對了」，所以各位前賢，我就是不肯承認自己不對，所以靈光就顯不出來。假如「啊，我錯了」，什麼地方錯？起心動念，我們不會認為起心動念是錯，各位前賢起心動念有沒有錯？(錯)，認為它是錯嘛？所以我們都還不肯承認它是錯，因為日常生活之中時時都在起心動念，承認起心動念就是錯，那我時時刻刻都錯。假如我們肯一念自知非，「啊！真的錯了」，靈光就顯現。所以往後要起心動念，要記得：「錯！」它還沒出來，你就告訴它︰「錯」，念頭就不出來了，念頭不出來，業就不造。念頭出來就造業，我們一個念頭一個業。

   有些歐巴桑，年歳很大，他會說我又沒做壞事，沒有殺人放火，怎麼我這麼坎坷、遭遇這麼不好。我們從他的遭遇來觀看現象，就是他有空閒的時間太多，腦筋胡思亂想。我們要知道，我們這個「想(念頭)」它跟累生累世有關聯性，我們所造的業在累生累世都有，不可能都不造業。有業，可是它在空中，我們沒有實際的現象可看到，現在在「想」，現在想的「因」跟以前所造的「業緣」，會合，會合以後就是要接受果報。那假如說我們不起心動念(沒有念頭)，我們以往六道輪迴之中所造的業(它是在虛空之間)，沒有因緣，它不會會合不會現象，一定要因緣會合才會現象。好像穀種如果沒把它種到土裡，它不會發芽。你把穀種放在倉庫，放再久也是種籽，都不會變化。但是如果你把它放在土裡，有陽光、水份，它就發芽了，所以這些都是緣，因緣會合，它就現象。我們現在在「想」，把以前六道輪迴的因，全部都拉來會合一起，我們要接受果報，接受果報一直埋怨又沒做壞事，為什麼會這麼坎坷？他有沒有做壞事？(有)，做什麼壞事？(起心動念)，終於承認「起心動念就是壞事」。

   所以念頭不要起，起心動念就是邪念，「萬緣放下一念都不生」叫正念，正念的時候進入佛性，佛性出來正知正見，就是佛知佛見，用這個心來應對凡塵的萬事萬物，不造業，不造業就不受苦了。所以要自己努力，就可以解脫了。一念自知非，自己的靈光就常顯現，確實是這個樣子。

常聞偈己，心意豁然，乃述偈曰：「無端起知見，著相求菩提，情存一念悟，寧越昔時迷；自性覺源體，隨照枉遷流；不入祖師室，茫然趣兩頭。」

常聞偈己，心意豁然，乃述偈曰，他自己也講偈語。無端起知見，我們起心動念都是無端的，無端就是沒有原因，我們起心動念因都很小，促成我們起心動念的來源都是很微細的。無端起知見，著相求菩提，我們已經有起知見了，著相,落入形相要來求菩提，各位前賢菩提有沒有形象？因為這個回答出來都不討好,回答出來都不是答案,(哈哈),菩提是覺，沒有形相，既然著相了，已經落入形相要求菩提就不會達到。情存一念悟，我們在凡情裡面已經有一念悟的觀念在，這個已經就是錯誤了。寧越昔時迷，怎麼可以越過往昔的迷昧，就是不可以的意思，我們只要情存一念悟就沒有辦法超越往昔的迷昧。自性覺源體，我們自性那個覺的本源、本體。隨照枉遷流，我們隨著佛性的功能作用、按照功能作用就很冤枉，在六道輪迴遷流不息。不入祖師室，茫然趣兩頭，假如不進入六祖的房間，沒有六祖的開導，就沒有辦法了解真理，就往兩邊,我們凡塵就是兩邊，我們在凡塵都是在兩邊討生活。

智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。」
師曰：「汝觀自本心，莫著外法相，法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也，一切時中，自性自如。」常禮謝執侍，終師之世。

智常一日問師曰，佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授，智常問六祖，佛有講三乘法，又講最上乘，智常不了解裡面的義理，希望六祖能夠教導授予。師曰，汝觀自本心，莫著外法相，我們修道都要觀自己的本心，觀自己的真心，不要著外面的萬法萬相。我們先把三乘法跟最上乘作一個交待。

因為眾生根基不同，有的程度很低、有的程度高，所以佛用不同的方法來引導。他程度很低，佛慢慢引導到上乘來，所以下乘法那個敲打唸唱，引到中乘法就是術流動靜，你學法術、觀察天文地理、打坐那個是中乘法。然後再把他引導到上乘－性理心法；到上乘性理心法你研究了解真理，再把你引導讓你成佛，那個就是最上乘。這樣知道嗎?

所以沒有固定，不是三乘法就一定是在三乘法，這樣了解意思嗎?不是這樣的，不固定的，不是固定一定是三乘而是一個過程，把程度不夠的，慢慢引導到夠，到夠的時候就是要他成佛，全部都要成佛的，所以叫一佛乘，最上乘就是一佛乘。

六祖要智常不要著外的法相，下乘、中乘、上乘那個有外面的法相，像中乘法有參禪打坐，社會人士很多人在學，打坐能夠有功夫，那個就是法相，六祖說「不要著法相」，我們要追求明心見性。心性重要，相不重要。

法無四乘，人心自有等差，法都是引導而已，沒有固定的，因為人心不同，有的程度高，有的低，所以就有不同的教導方法。見聞轉誦是小乘，我們凡塵都在見聞轉誦這個地方引導眾生。悟法解義是中乘，領悟佛法，了解真理，是中乘。依法修行是大乘，按照佛法，真的努力修行，就是大乘。

萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘，我們追求的就是萬法盡通，萬法都俱備，在我們性分之中，凡塵中所有一切都不沾染，又能夠離諸法相(所有形相都能夠離)，一無所得，因為沒有所得，就沒有所失，沒有得失就回到佛性本體，我們就是要到達這個狀態，名最上乘。乘是行義，不在口爭，就是要去做，要實踐，不是在嘴巴裡爭。汝須自修，莫問吾也，知道了要去做，不要再問六祖了。一切時中，自性自如，二六時中，整天全部都是在如，時時刻刻在中道，自性自如全部都是如，是我們追求的一個目標。常禮謝執侍，終師之世，智常一直都在六祖身邊服侍六祖，一直到六祖歸空。