六十二見

 ◎六十二見

六十二見＝各經論所釋不同，惟多用大品般若經，佛母品和仁王經、天台疏。

大品般若：色.受.想.行.識五蘊。先計色蘊，(1)色為常(2)色為無常(3)色為常無常(4)色為非常非無常。受.想.行.識四蘊亦然，合計而有二十個見。此是過去的五蘊之所計。

又現在五蘊之所執著，(1)色為有邊(2)色為無邊(3)色為有邊無邊(4)色為非有邊非無邊，其他四蘊亦然，合計二十見。

再於未來五蘊之所見，(1)色為如去(2)色為不如去(3)色為如去不如去(4)色為非如去非不如去。其他四蘊亦然，合計二十見。

三世合而有六十見，加此身與神為一，此身與神為異，二見；總共六十二見。此六十二見俱是邊見，離不開斷、常、有、無之範圍。

而天台宗之釋是：(1)色是我(2)離色而有我(3)色為大，我為小，我住於色中(4)我為大，色為小，色住於我中。四蘊亦然。合而有二十，歷三世合為六十，加常見和斷見共六十二。是五利使中身見、邊見之所屬。

(另有解釋：本劫、本見、末劫、末見，六十二見各隨意說)，皆離不開四句範疇。若論涅槃，理超四偈(謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常、邊、無邊)，體絕百非，四偈之論，但有言說，皆無實義。而上之六十二見亦屬於四句之論。

若問佛：世界有邊耶？無邊耶？有盡耶？無盡耶？佛都默然，不給與回答。

四句執：(1)常：外道計過去之我即現在之我，相續不斷，執之為常，即墮於常見。(2)無常：外道計，我今世始生，不由過去之因，執為無常，即墮於斷見。(3)亦常亦無常：外道於上二句，皆見有過失。便計我是常、身是無常，若爾則離身則無有我，名亦常亦無常。(4)非常非無常：外道計身有異故非常，我無異故非無常。

非真理之言論，皆經不起考驗，人生短暫，勿有限的光陰，浪擲在無益的見地裡，稍涉及對待二邊即須放捨，保持清醒的腦海。觀照人生實相，返回本位。

六十二見＝各經論所釋不同，惟多用大品般若經，佛母品和仁王經、天台疏。

大品般若：色.受.想.行.識五蘊，先計色蘊

(1)色為常(2)色為無常(3)色為常無常(4)色為非常非無常，這樣就有四個。受.想.行.識四蘊亦然,假如不省略的話就講，受為常，受為無常，受為常無常，受為非常非無常；再講想，想為常，想為無常，想為常無常，想為非常非無常；然後再講行，再講識，合計而有二十個見,這樣五蘊加起來剛好有20個見，此是過去的五蘊所計,我們過去的五蘊所計。

又講現在的五蘊所執著(1)色為有邊(2)色為無邊(3)色為有邊無邊(4)色為非有邊非無邊，其他四蘊亦然,其他四蘊也一樣。就不用再唸了，各位都知道意思，合計二十見,一樣合起來也是二十見。

再加未來的五蘊之所見,過去五蘊所計、現在五蘊所執、未來五蘊所見，

色為如去(2)色為不如去(3)色為如去不如去(4)色為非如去非不如去。其他四蘊也一樣，合起來二十見。三世合而有六十見,過去、現在、未來三世，加起來有六十見，六十二見的六十見就是這樣來的。

加此身與神為一,再加我們的身與神，身體跟我們精神為一，身與神為異,異就是不一樣，二見,兩個見解，總共六十二見加起來總共六十二見。

   六十二見的來源就是這個樣子，就是五蘊各有四個見解。所以我們研究這些都不合於真理，比如說過去的五蘊，色是常還是無常？我們說色是常，是無常，全部都不對。它不屬於常也不屬於無常。亦常亦無常，非常非無常，也都不對，所以六十二見全部都是屬於不正確的、不合於真理的。六十二見因為每一個宗派解說的內容都不太一樣，離不開斷、常、有、無這個範圍。

而天台宗之釋是：(1)色是我(2)離色而有我(3)色為大，我為小，我住於色中(4)我為大，色為小，色住於我中。四蘊亦然。合而有二十，歷三世合為六十，加常見和斷見共六十二。是五利使中身見、邊見之所屬，所以它講的內容範圍又比較窄。

    另外還有解說：本劫、本見、末劫、末見，六十二見各隨意說，內容都不太一樣。皆離不開四句範疇，我們之前有講過四偈子:

我們【不著有，也不著空，不著亦有亦空，不著非有非空】，請問是什麼狀態？是有還是沒有？都不是。不是有，不是空，不是亦有亦空，也不是非有非空，就是不可思議。我們落入不可思議就是佛性的本體，佛性的本體就是不可思議，講祂，不對，因為沒有形相；講祂沒有，也不對，因為祂確實有含藏，含藏山河大地、含藏善惡種子，所以說有不對，說沒有也不對。說亦有亦無不對，說非有非無不對，全部都不對不正確，所以就進入不可思不可議，不能用頭腦來想，不能用嘴巴來論議。所以往後我們看到經典裡面說不可思議，就是進入我們佛性的本體，進入佛性本體就是這種狀態，它都不屬於我們的思想範圍裡，很超然，很玄妙。我們了解凡塵所有名、相都是假的，不真，我們不要住在名、住在相之中。若論涅槃，理超四偈,涅槃不生不滅，它的真理超過四偈,所謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常、邊、無邊，體絕百非，我們佛性本體絕百非,一百個全部都不對。比較容易讓我們能夠了解，就是講「真空妙有」，佛性空之中不空，有。可是有，沒有形相，叫真空妙有，我們佛性就是真空妙有，這樣比較讓我們有概念，不是全部都不能說，而是說出來以後已經有稍微偏了。我們知道偏的地方所在是在哪裡？因為我們很容易住相，不是著有，就是著空，著有不對，著空也不對。

所以我們剛好在中道，不有不空。所以論涅槃的真理（不生不滅的真理），理超四偈，我們講一（一體），不對；說不同，也不對；一、異都不對，所以凡塵的真理很難用文字來描繪。說俱、不俱；有跟無；非有跟非無；常跟無常；有邊跟無邊，我們佛性本體全部都離開，叫做超過四偈。然後體絕百非（沒有我們講的那些名相）。

四偈之論，但有言說，皆無實義，只有言說，講出來有，可是沒有實際的義理，沒有實際的真理在。而上之六十二見亦屬於四句之論，也是屬於四偈。若問佛：世界有邊耶？無邊耶？有盡耶？無盡耶？佛都默然，不給與回答，各位前賢，假如有人問「世界是有邊還是無邊？」都不對，「有盡還是無盡？」也都不對，所以佛就不講。祂說我們心思放在那邊的話，浪費時間浪費精神，對我們沒有實際的幫助，所以不要去研究，落入無記，不要去研究。

   四句執：

(1)常：外道計過去之我即現在之我，相續不斷，執之為常，即墮於常見。

(2)無常：外道計，我今世始生,我這一生才開始出生，不有過去之因,所以沒有過去的因。各位前賢，我們這一生出生在凡塵，有沒有過去世的因？絕對是有，沒有的話我們就不會出生，有因，我們現在接受是果報，這個身是果報，所以一定有過去的因。執為無常，即墮於斷見，我們看到外道，各位前賢，什麼叫外道？心外取法叫外道。我們的心認為是心外的東西，那個就叫外道,在道之外。因為萬象萬事山河大地都是我們的真心所呈現的，都是心，我們把它當成是外物(外面的東西)，那個就叫外道。

(3)亦常亦無常:也常也無常，外道於上二句，皆見有過失,就是有過錯，有不對的地方，便計我是常、身是無常，若爾,假如是這樣的話,則離身則無有我，名亦常亦無常。

(4)非常非無常：外道計身有異故非常,身不同所以非常，我無異故非無常,我們性無異故，所以非無常，非常跟非無常都跟真理不相合)。非真理之言論皆經不起考驗,我們了解真理經得起考驗，不是真理一定會有漏洞。人生短暫，勿有限的光陰，浪擲在無益的見地裡，稍涉及對待二邊即須放捨,我們假如有對待兩邊，有善惡，凡塵都是對待，有男女、有老少、有高低，都是對待，我們只要落入對待就趕快放捨，保持清醒的腦海。觀照人生實相，返回本位。六十二見後學是特別把它寫出來，因為我們不容易知道，假如沒有寫出來不容易知道，對不對？所以這個六十二見本，六祖講的