僧法達，洪洲人，七歲出家，常誦法華經；來禮祖師，頭不至地。
祖訶曰：「禮不投地，何如不禮。汝心中必有一物，蘊習何事耶？」
曰：「念法華經，己及三千部。」
祖曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。」
僧法達，洪洲人，七歲出家，以往有這麼年輕小的孩子就出家，各位前賢我們七歳在做什麼？可不可能出家？不可能。可見以前修道的風氣很盛。常誦法華經，來禮祖師，來見六祖。頭不至地，五體投地就是頭、兩隻手、兩隻腳全都趴在地上，才叫五體投地，是禮節的完整，可是法達頭沒著地。祖訶曰，六祖就罵法達。禮不投地，何如不禮，你如果不想行禮，就不用行。汝心中必有一物，你心中一定有依賴，你心中有依賴一個東西，就是靠勢(台語)，才沒有把禮做足。蘊習何事耶，你心裡面蘊習什麼事。法達就說，念法華經，己及三千部，妙法蓮華經有27品，努力的唸一天可以唸一部，如果不夠努力一天一部都唸不完，各位前賢！3000部要多久？要十年喔！所以他誦十年的妙法蓮華經。
祖曰，汝若念至萬部，你如果唸一萬部。得其經意，又了解經裡面所講的義理，經所講的真理你都了解。還要不以為勝，各位前賢，不以為勝很重要，不要說我這樣就勝過別人，你全部都了解真理，還要跟所有眾生都是平等，這樣才可以。則與吾偕行，假如能夠得其經義，還能不以為勝，就跟六祖一樣同等地位了。
「汝今負此事業，都不知過」
你現在唸三千部，都不知道自己過錯在哪裡。在他自己本身以為唸了十年的妙法蓮華經，功德很大。一般我們鼓勵眾生誦經，都會說誦經的功德很大。才有誘因，他才肯來誦經。那是為了讓他接觸到佛所說的真理，能夠從經裡面進入、引導，等到他已經能夠誦經以後，才跟他說誦經不如解經(解釋經的義理)，這是第二階段。等他能了解經的義理以後，才跟他講「解經不如依經行」，按照經所說的道理來做，這個是循循善誘，不能說誦經沒功德。我們研究上乘佛法要了解，誦經我們來說，就事論事，「經是佛說的，你說給佛聽，佛說這是我講的，你怎麼再講給我聽，你不用說我也都知道」，是不是這樣？所以那個是要引進眾生接近真理，才這樣跟他講。假如我們以為誦了十年的經，功德就很大，這樣是不是自己膨脹？自己認理不清，所以法達已經用了十年的功夫在誦，而且三千部真的很不容易，一天才一部。各位有沒有看過？真的很長，要一天誦一部真的要很努力。有沒有聽過普門品？普門品是27品中的一品而已，我們誦就覺得蠻長的。所以要誦三千部真的是不容易，可是他心裡面已經有所得心，就是以為他誦了三千部的妙法蓮華經，功德很大。
聽吾偈曰：「禮本折慢幢，頭奚不至地；有我罪即生，亡功福無比。」
師又曰：「汝名什麼？」曰：「名法達。」
聽吾偈曰，六祖就跟他講。禮本折慢幢，行禮就是折服我們的驕傲，慢就是驕傲。頭奚不至地，行禮的時候要五體投地禮，頭都不到地上。有我罪即生，就是因為有一個我執，我已經誦三千部的妙法蓮華經，有這個我在，所以有我罪即生，就是我相很強，他又把我相又加強到驕傲。
「亡功福無比」
你把認為誦經功德很大的心給亡了，這樣福無比，就是我們不要認為功德很大。像我們現在引進渡化眾生，帶來佛堂求道，我們也會以為功德很大，對不對？（對），確實啊！你把他引進來，就可以地府除名，天榜掛號，是啊，功德很大，可是要你保證他能成就，不能把他帶來求道以後就把他丟著，我們不是都這樣嘛！要怎麼走有告訴他嘛？有沒有告訴他說：「求道以後你要怎麼做才會成佛？」各位前賢有沒有啊？內心虧不虧欠啊？（虧欠），帶人家來求道，都沒有跟他講「你要怎麼做才可以成佛」，我們沒有把它行得完整，所以要做的完整。我們不要把那個當成是很大的功德，兄弟姐妹受苦了我們都不忍心，然後帶他求道，讓他能夠脫離苦海，這樣大家都很高興。我們把功都忘掉了，福報就很大。
假如我們把它記在心上，心就不寬廣。因為我們會算，渡一個、二個、三個、十個、一百個、一千個，你如果渡一萬人的時候疲不疲勞啊？我已經渡一萬個了耶！會不會累？你把它記在心上，你要做的力道就沒有了。你把它忘掉了，一個也沒渡。哪一個眾生是你渡的？佛在講都沒有眾生啊！眾生是眾緣積聚而顯現的生相，都虛幻不實在，哪一個是你渡的？你渡他成佛，他佛性本來就俱備，哪是你渡的。我們一忘掉了，一個也沒渡，有沒有力？力又生出來了。如果當前面我們看到的事情都是我做的，你一定很疲累的，你要向後轉，後面你一個事也沒做，力道就來了，再來做，就有力了。你如果看前面做這麼多了，就沒力了，這個是人之常情。所以我們做了很多的時候，需要向後轉，後面你一個事也沒做，就要努力了。記在心上，功德就不大。你全部都忘了，沒有，哪有什麼功德，這樣才功德大。這個道理很奧妙喔！「你都記住，功德就沒有了。你都忘了，功德很大」。像我們住相布施，布施一百元幫助別人，你都記住，你的回報就一百元。你幫助別人布施一百元，你都放掉放給虛空，我都沒記在腦海裡，你一百元跟虛空一起，虛空的果報給你，讓你成仙作佛大不大？就很大，所以不要住相，不住相的布施功德才是大。住相布施，你布施多少，得到多少，那是一定的。
師又曰：「汝名什麼？」曰：「名法達。」師曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：「汝今名法達，勤誦未休歇；空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說，但信佛無言，蓮花從口發。」
師又曰，汝名什麼，問他的名字。法達回答，名法達。師曰，汝名法達，何曾達法，六祖就講你的名字取得很好，法都達，可是你都沒有達到佛法。各位前賢什麼叫佛法？成佛的方法，我們要記得。復說偈曰：「汝今名法達，勤誦未休歇；空誦但循聲，六祖跟法達說，你的名字叫法達，很努力的每天都在誦妙法蓮華經，十年都沒休息；可是空誦但循聲，你誦經的時候，都聽到誦經的音很好聽，我們誦經都有韻律，著重在韻。明心號菩薩，一定要明心見性，明心見性才能夠成菩薩，心要明。汝今有緣故，現在既然來在這裡，就是因為有緣。吾今為汝說，我今天跟你講，要怎麼樣去做。
「但信佛無言，蓮花從口發」
這兩句擺在一起真的很有意思，我們要相信佛一句話也沒有，沒有能說的我相，沒有所說的法相。最上乘的佛法就是沒有語言文字。有語言文字是為了引導我們能夠接近那個輪廓，這樣容易讓我們進入。這句蓮花從口發，佛、菩薩不是都有蓮花座可以坐嗎？我們看不管是雕塑的也好、畫畫的也好，底下都是坐蓮花。我們想坐蓮花就是要努力的來渡化眾生，努力渡化眾生就是要從嘴巴去說，蓮花從口出，努力去講，你才有蓮花寶座，才可以成仙做佛。上面一句「但信佛無言」，沒有語言；下面一句「蓮花從口發」，要努力說。一個是沒有話，一個要努力說。在真理部份是沒有語言，語言文字都是工具，都是因緣聚會才有，不要住，全部都去掉沒有語言；要成仙作佛，你要努力渡化眾生，就是須要嘴巴來講。所以我們嘴巴講要符合真理，真理的部份要了解。
所以在很多經典我們都可以看到四個字「不可思議」。「不可思議」就是不能用頭腦來思、不能用嘴巴來論議。我們平常以為「不可思議」就是不能去解說它，可是我們可以體會不可思議是什麼狀態，就是「離四偈，絕百非」。所以各位前賢，現在來體會不可思議，我們「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，請問是什麼？是有？還是沒有？沒有不是著空了嗎？在這種狀態就是不可思議，「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，著在哪裡？就是不可思議，不可思議就是我們不生不滅的佛性本體。我們佛性本體就是這樣─不著有，不著空，不著亦有亦空，不著非有非空，很奧妙！我們不生不滅的真心佛性就是這樣不可思議，想的出來嘛？想不出來；講的出來嘛？講不出來。
達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦法華經，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。」
師曰：「法達，法即甚達，汝心不達；經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」達曰：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」
達聞偈，悔謝曰，法達聽六祖講偈語以後，悔謝的說。而今而後，當謙恭一切，所以經過六祖一講以後，能夠謙卑恭敬，他原本誦十年的妙法蓮華經，都覺得比別人高一等，以為很了不起。被六祖一講，一點點都沒有，所以要謙恭，心都降低了，驕傲都不見了。弟子誦法華經，未解經義，雖然有誦法華經，可是沒有了解經裡面的真理。心常有疑，他誦十年3000部了，還心常有疑，很矛盾喔，這麼依賴了，這樣心還常有疑。和尚智慧廣大，稱讚六祖，和尚智慧廣大。願略說經中義理，概略的講解妙法蓮華經，經中的真理所在。
師曰，六祖就講。法達，法即甚達，汝心不達，這個法本來就達到最上乘，可是你的心就沒辦法達到。經本無疑，經本來沒有懷疑的地方。汝心自疑，你沒有了解，自己懷疑。汝念此經，以何為宗，你唸這妙法蓮華經，追求什麼？以什麼為宗旨？達曰，法達就講。學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣，他蠻知道自己的斤兩，就講按照經文來唸，不知道它的宗旨跟趣向。
師曰：「吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說。」
法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：「止！此經原來以因緣出世為宗。從說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。』一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。」
師曰，六祖就講。吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說，我不認識文字，你把妙法蓮華經誦一遍，我為你解說裡面的義理。法達即高聲念經，至譬喻品，一直念到比喻品。師曰，止，六祖就說，好了，到這裡就可以。此經原來以因緣出世為宗，以因緣出世為宗旨。從說多種譬喻，亦無越於此，再講很多的比喻都不會超過這個出世為宗的宗旨。何者因緣，什麼是因緣。經云，諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世，佛都以一大事的因緣出現在凡塵。
「一大事者，佛之知見也」
各位前賢，一大事因緣是什麼？我們在凡塵最大的事情是什麼？(生死)，對，就是生死。所以生死是最大，我們在凡塵一大事因緣就是生死。所以我們一定要時時將生死掛心頭，一口氣不來就死掉了。假如以我們現在的遭遇、現在的心境，現在一口氣不來，甘不甘願？一定不甘願，還沒，我還沒做完。還沒有領悟，還不可以。所以我們要時時刻刻將生死掛心頭，這樣我們就會努力朝著不生不滅的真心佛性去努力，這個方向就正確。這邊六祖就講，「一大事，佛的知見」，一大事因緣就是生死。
我們要了解，要能出離生死就是要有佛的知見。佛知佛見就是我們之前跟各位講的「萬緣都放下，我們一念不生」，那個時候就叫正念，那個正念就是佛知佛見。我們就是為了我們不生不滅的本體，為了那個，時時刻刻都把祂啟發，讓那個一大事，佛的知見都呈現。佛知就是三際心不可得；佛見就是不執著一、不執著異，不一不異就是佛的知見。
佛知就是「三際心不可得」，沒有過去心、現在心、未來心，不要三心就沒有四相，没有三心四相，我們就沒有分別心，就不會造業；然後不執著一、不執著異，像我們的身體跟佛性一不一樣？不一，對不對？不一就是異。可是沒有佛性就沒有身體，就是一，所以不一又不異，這個就是標準答案，比較深一點。
「世人外迷著相，內迷著空」
我們世間人外面被形相著迷；內迷著空，我們都會說不用計較啦！死了什麼都沒有，都會這樣說對不對？那個就是著空。外迷著相，真正事情到來的時候，要不要計較？我們嘴巴會講不要，現實呢？不要馬上就會吃虧了，我們凡塵常常心口不一，心裡想的跟嘴巴講的不一樣。若能於相離相，最理想就是能於相離相，形相有，可是我們不取相，就能夠離相。
「於空離空」
在空離空。我們剛才在講的「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，就是在講這個，於相離相，於空離空。所以我們在講佛性本體，說祂有形相，不對！說祂沒形相，不對！說祂亦有亦空，不對！說祂非有非空，不對！所以叫做不可思議。佛性本體就是不可思議，就是這樣奧妙，所以我們要保持這個。凡人想自殺就是著空，消極：什麼都沒希望了！是不是已經著空了？我們凡人很煩惱，是不是著相了。我們凡人在凡塵不是著相、就是著空，都很明顯有沒有？我們現在不著相也不著空，不著亦有亦空，也不著非有非空。全部不著最理想，成就了。即是內外不迷，於相離相，於空離空這樣內外都不迷昧了。若悟此法，一念心開，是為開佛知見，我們能夠領悟無生頓法(最上乘的佛法)，只要我們一念心開(心已經都能夠領悟了)，這樣就是開佛知見。
佛，猶覺也；分為四門：開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見——「本來真性」而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道「開示悟入」，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信：佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳；便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息；莫向外求，與佛無二；故云開佛知見。
「佛，猶覺也」
佛就是我們的覺。萬緣放下一念不生，就是剩下那個覺，那個覺就是在講我們不生不滅的佛性本體，所以時時刻刻做，讓祂時間久一點，般若妙智慧就會產生，有般若妙智慧，我們容易領悟真理，真理一領悟，定力就有，定力一有，真理又更深入了，這樣互相幫助。
「分為四門：開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見」
佛，六祖把它換成覺，開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。開示悟入，我們要開覺知見，使我們的知見跟覺性是相合的；然後示覺知見，能夠悟覺知見，進入覺知見。我們要自己開、自己示、自己悟、自己入，都是要自己，別人幫不得的，沒有辦法幫。
若聞開示，便能悟入，即覺知見—本來真性」而得出現，能夠開示悟入的時候，我們的真性就可以出現，顯現出來都是我們的真性。汝慎勿錯解經意，就是不要錯誤的了解經裡面的意思。見他道「開示悟入」，看到他在講開示悟入。自是佛之知見，我輩無分，若作此解，乃是謗經毀佛也，六祖就講開示悟入是在跟我們講，不是在跟佛講的，認為是佛的知見的話，這樣就已經在謗經毀佛。彼既是佛，已具知見，既然已經證悟本性就叫成佛，已經具備知見。何用更開，不用再開示悟入。
汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛，所以佛的知見就是我們自己的真心，我們自己的本心。我們自己的心就是佛，已經沒有再別的佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，我們一切眾生，自己蒙蔽自己的光明，自性的光明都蒙蔽了。貪愛塵境，對凡塵景相產生貪愛。外緣內擾，外面的塵相，內心擾亂不安，就是內心想要，外緣在誘惑。甘受驅馳，我們就甘願接受那一種驅馳，受到物質的奴役。我們本來是在使用物質，可是我們追求超過了以後，變成當物質的奴役。我們就變成工具，本來是可以當家作主的，我們一變成貪物質的享受，我們佛性就很委屈，身體要享受，佛性就很委屈，所以我們要把主人翁請出來當家。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，六祖就講，釋迦牟尼佛從三昧起來，示現在凡塵，講經說法四十九年，種種的苦口，都勸令我們眾生要寢息，所有的妄念、思想都讓它睡覺。我們人需要睡覺，也要使我們念頭睡覺，就是不要有。
莫向外求，我們不要向外求佛，佛要在我們自己身中求。與佛無二，跟佛都一樣，沒有兩樣。故云開佛知見，所以這樣就叫我們已經具備了佛的知見。
吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵入害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾？」
吾亦勸一切人，六祖就講我也來勸一切人。於自心中常開佛之知見，在自己的心中，都開佛的知見，不要開眾生的知見，我們都是開眾生知見。世人心邪，凡人心不正。愚迷造罪，詐騙電話都是愚迷在造罪。口善心惡，嘴巴都很會講，可是心很惡。嘴巴講出來都是好聽的話，心裡都是想要人家的錢。貪瞋嫉妒，都具備貪瞋嫉妒，人家有錢嫉妒了，就想拐騙人家的錢，因為貪嗔。諂佞我慢，都是我們凡塵很容易見到的現象。侵入害物，自開眾生知見，我們自己開眾生的知見，沒有開佛的知見。若能正心，常生智慧，我們心要正，要學儒家講的「格物致知」，把心中的物都格除，我們的良知就可以呈現，格物致知然後誠意就正心了，心正就會常生智慧。觀照自心，止惡行善，我們觀照自己的內心，把惡都停止，能夠行善。是自開佛之知見，這樣就是開佛的知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見，六祖苦口婆心，跟法達講要開佛知見。開佛知見，即是出世，開眾生知見，即是世間，世間就是苦海，出世就是離開苦海。
「汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾」
假如你執著一定要誦經的話，就好像犛牛愛尾，犛牛的尾巴很漂亮，牠自己轉過去欣賞自己的尾巴，那個叫犛牛愛尾，就是自體愛。之前我們有講，門一關起來，沒有人的時候，我們都在欣賞自己，那個就是犛牛愛尾。
達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」
師曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：『心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪；有無俱不計，長御白牛車。」
達曰，若然者，如果是這樣的話。但得解義，不勞誦經耶，只有要來解說義理解說真理，不要誦經了嘛。師曰，六祖就講。經有何過，經有什麼過錯。豈障汝念，它怎麼會障礙你去唸它。只為迷悟在人，迷跟悟就在我們人，我們人迷了做的事都跟真理不合；領悟了做的事都跟真理相應。損益由己，要損害、還是要利益，都是由自己。口誦心行，即是轉經，我們誦經要口誦心行，嘴巴唸經，然後心來做，就是把經轉到我們身上來，這樣就可以得到利益。口誦心不行，嘴巴唸，心不做。即是被經轉，這樣一直誦經一直誦經就是被經轉，沒有得到利益，就損害了。
聽吾偈曰，六祖又講偈語。心迷法華轉，心迷昧的話，一直誦經一直誦經，被法華經轉了，轉了十年三千部，都心迷。心悟轉法華，心領悟了以後，把妙法蓮花經轉到我們心上來，我們得到佛法，那個法就是蓮花，那個妙法已經都呈現，可以自己受用。誦經久不明，假如誦經很久都不明瞭經的義理。與義作讎家，跟義理結成冤仇家。無念念即正，我們都沒有起心動念，那個念頭就是正念；一起心動念就是邪念；所以我們要在日常生活的時候，時時刻刻都無念，無念念即正。有念念成邪，起心動念就已經不正，是邪念。有無俱不計，長御白牛車，有跟無全部都不去計較它，那我們就已經常駕著白牛車，在渡化眾生，然後渡化自己。
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。」
再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知見；自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車與白牛之車如何區別？願和尚再垂開示。」
達聞偈，不覺悲泣，我們人大事未明，如喪考妣；大事已明，也一樣如喪考妣，就哭泣了。有聲叫哭，無聲叫泣，悲泣就是沒有聲音。言下大悟，已經領悟。而告師曰，法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉，十年誦三千部，都沒有轉法華，都被法華轉，所以沒有得到利益。再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智，法達問六祖，諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。
今令凡夫但悟自心，便名佛之知見；自非上根，未免疑謗，法達不了解，會覺得裡面意思沒有很清楚的顯現，這樣會有懷疑跟毁謗。又經說三車，羊鹿牛車與白牛之車如何區別？願和尚再垂開示，希望六祖再開示。
師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也；鐃伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說；此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐却白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：「唯一佛乘，無有餘乘。若二若三，乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。」汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實；歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用；更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持法華經。從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。」
六祖講，經意分明，經意講得都很透徹。汝自迷背，你自己迷昧違背。諸三乘人，就是下乘、中乘、上乘，三乘人。「不能測佛智者，患在度量也，鐃伊盡思共推，轉加懸遠」
三乘人不能測佛智，不能了解佛的智慧，他不對的地方就在度量，就是我們用框框去了解佛的智慧，我們愈集思廣益，愈差得更遠。佛智是不能用頭腦來想，不能用嘴巴來講，就是不可思議。這邊六祖講的意思也就是不能用頭腦來想、不能用論議來論。盡思共推就是集思廣益，佛的智慧不能落入思量，不能落入嘴巴議論，這樣會愈來愈遠。
佛本為凡夫說，不為佛說，佛都為凡人來講，不為佛講。因為成佛了，不用講。此理若不肯信者，這種道理假如不肯相信的話。從他退席，就是讓他離開，不要聽了。
「殊不知坐却白牛車，更於門外覓三車」
就是要知道我們現在就坐在白牛車上，可以載著自己成佛道，又可以載很多的眾生成佛道(白牛車)，羊、鹿自己都載不了，羊車、鹿車力道太小，載自己就載不動了，載眾生更沒辦法。羊車、鹿車跟牛車，牛車可以載眾生載得動，可是缺少上乘，所以白牛車是屬於上乘的。我們現在都已經坐白牛車，是最好的，已經可以載自己成佛了又可以運載眾生離開苦海。可是還要再去找門外的三車，知道意思嘛？就是已經得到最好的，已經在真如世界了，怎麼在走回頭路，往回走的意思。況經文明向汝道，經文有明確的記載。
「唯一佛乘，無有餘乘，若二若三」
就是唯有一佛乘。這個地方我們要了解，所有講的下乘、中乘、上乘都是循循善誘，也都要他們成佛，可是一下子講的太高他們做不到，先讓他們能夠做得到的去做，做了以後由下乘引到中乘，由中乘引到上乘，由上乘引到最上乘，這樣全部都是一佛乘。沒有若二若三(沒有三乘)，全部都是一佛乘。所有講出來都是要眾生成佛，眾生程度不同，所以講的法就有比較深的、比較淺的，淺的是引導初基，深的是引導利根者，都是要所有眾生成佛，脫離苦海。
乃至無數方便，有非常多的方便法門，都是要引導眾生脫離苦海。種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故，所有的法都是一佛乘，都是要眾生成佛。汝何不省，為什麼不自己反省，自己反省就會知道。三車是假，為昔時故，三車是假名詞，是為了往昔迷昧的時候所講的三車。一乘是實，一佛乘才是實在的。為今時故，根器已培養到成熟了，可以進入不生不滅佛性本體時候，這個時候就是實，一乘是實。只教汝去假歸實，所有的方便法門，都是教我們把假的去掉，歸入實相。凡所有相都是虛幻不實在，把假的去掉，就可以回到我們佛性本體了，那個就是實相。歸實之後，實亦無名，我們歸到佛性本體之後，這個實相也沒有名稱。應知所有珍財，盡屬於汝，所有的這些珍財，就是佛性所發揮的那些功能作用，都是我們的珍財，全部都是我們自己本身。由汝受用，我們自己本身受用。
「更不作父想，亦不作子想」
這個「不作父想子想」就是妙法蓮花經裡的比喻。比喻長者非常富有，很多子息(後代很多)，可是住的家宅已經著火了，因為所有的眷屬都玩得不亦樂乎，不想離開。這個富有的父，想救這些後代，可是都叫不動他們，怎麼辦？他就想出：「這裡有很多的珍寶，好玩的東西，都在門口，你們大家趕快出來拿，把子孫都騙出來」，這是妙法蓮花經講的，所以才有父想子想，裡面的比喻。
亦無用想，也沒有用想，用是從我們佛性本體發揮的功能作用，也不用另外要產生思想來應用。是名持法華經，這樣叫持法華經。從劫至劫，不管從什麼時間到什麼時間。手不釋卷，手都沒有離開經書，都在誦法華經。從晝至夜，無不念時也，從白天到晚上，什麼時候都在唸法華經，就是已經不用經文文字，已經就在自己心中了，所以什麼時候都是在誦經。
達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈讚曰：「經誦三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，寧歇累生狂；羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。」師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。
「達蒙啟發，踴躍歡，以偈讚曰，經誦三千部，曹溪一句亡」
誦經已經誦三千部，到曹溪見六祖，六祖一句話就把三千部都放下了，亡就是已經放下，不執著了。不認為他依賴的三千部是正確的，已經知道了把它放掉了，所以一句亡，心就空了。所以這個很高興，我們若心一直依賴我誦三千部很強，現在都把它放掉了，心就空了，到達真空，那個就很理想，所以就講曹溪一句亡。
未明出世旨，假如沒有明瞭脫離苦海出世的宗旨。
「寧歇累生狂」
假如不明瞭出世的宗旨，那怎麼可以讓累生的狂讓它休息，就是沒辦法讓我們累生的狂…，那個狂就是我們生活之中的起心動念、所做所為叫累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚，羊車、鹿車、牛車是方便施設，權就是方便，引導眾生用方便法門。初善、中善、後善發揚。
「誰知火宅內」
什麼人知道我們這個火宅，就是妙法蓮華經有講火宅，可是這邊的火宅就是我們的身體，在我們身體裡面，元是法中王，元就是本來，本來就是法中王，法王就是佛，法王子就是菩薩，法中王就是說我們身體裡面有佛。
師曰，汝今後方可名念經僧也，從今以後，才可以稱做念經僧。達從此領玄旨，領玄妙的宗旨。亦不輟誦經，也沒有中斷誦經。
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