何名波羅蜜？

 何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸，離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸，故號「波羅蜜」。

何名波羅蜜,什麼叫做波羅蜜呢。此是西國語，唐言到彼岸就是我們中文說到達清靜的彼岸，没有對待是一個絕對體。

「解義離生滅」

    了解祂的義理、就是真理，離開生滅，所以到達波羅蜜就是没有生滅，就是一體了，没有生滅，常住了。

「著境生滅起」

    我們著了有形有相的境，著境就生滅，境都有生滅。所以我們了解，只要落入形相一定有生滅，生滅的我們不追求，我們追求不生不滅，所以著境生滅起。

「如水有波浪」

   水有波浪就是因為有風，水才會有波浪，風就是無明，水就是佛性，波浪就是煩惱。為什麼會有煩惱？因為有無明風，無明風一吹，吹到我們佛性，我們佛性平來很平靜的，然後風一吹就波浪起來了，煩惱就起來。所以這個比喻都很恰當，我們佛性心平如止水，可是我們有無明風就起波浪了。

「即名為此岸」

   我們有無明就是苦海，在苦海裡面沈溺，所以就是此岸。「離境無生滅」

   離開所有的形相就没有生滅，就是進入不生不滅的佛性本體了。

如水常流通,這個水能夠通流了。即名為彼岸,就是已經到達清靜的彼岸。故號「波羅蜜」所以講清靜的彼岸。

善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。

悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修，即凡。一念修行，自身等佛。

善知識，迷人口念,迷昧的人嘴巴念。當念之時，有妄有非,

他在念的時候，心中有妄、有是非。念念若行，是名真性

假如說我們念念能夠行持到波羅蜜，清靜的彼岸，就是没有對待，念念若行的時候没有對待，清靜的彼岸，是名真性，那個就是我們的真性。

悟此法者,能夠領悟這個方法，是般若法。修此行者，是般若行；不修即凡,我們不修就是凡人。一念修行，自身等佛,我們只要一念修行，我們自己的本身就跟佛平等了，自身等佛。

善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫；後念悟即佛。前念著境即煩惱；後念離境即菩提。

「善知識，凡夫即佛」

    我們不是有講過張拙，拙秀才的悟道偈嗎？有没有？(有)，各位記得嗎？「光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家，一念不生全體現，六根才動被雲遮，欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空華」。不錯，各位前賢都有把它抄下來，我們可以從他的悟道偈，按照他的方法也一樣來領悟這個道，後學要引用他的第二句，就是凡聖含靈共一家，凡人跟聖人的靈都是一樣，没有分別的，祂都是同體的，所以這邊說凡夫即佛，我們凡人就是佛，所以六祖跟我們講，我們都是佛，相不相信我們就是佛啊？(相信)，又是很没有力道。可能要晚一點，再過一段時間就會「相信！」現在還没到那個階段，正在培養，正在蘊釀，蘊釀信心來，就是佛，自性就是佛。我們了解各位都是佛，不要被自己的邪見障礙。

「煩惱即菩提」

   我們也有講過，煩惱即菩提就是煩惱是由我們佛性生發，佛性生發煩惱，然後我們煩惱。所以人很笨，笨嗎？自己生煩惱出來煩惱，是不是這樣？煩惱誰生出來的？都是自己嘛！自己生出煩惱，然後在煩惱裡面很煩惱，自己害自己。所以六祖就跟我們講，我們生發煩惱的那個就是菩提，我們回頭看到…欸！原來…我們佛像前面都有一面鏡子嗎？有没有？那個要做什麼？(迴光返照)，對，就是要迴光返照，那個鏡子擺在那裡，就是要我們每一個人都迴光返照，本身就是佛，就是那個意思。你迴光返照了，你就是佛了。

    所以那個煩惱生出來，迴光返照了，見到菩提了，因為就是這個生出來的，所以煩惱跟菩提是同(相同)，那個煩惱從菩提生發，那為什麼你生發煩惱呢？生菩提就好了。所以這個講的是那個源頭，生發煩惱的源頭，所以各位前賢，聽到煩惱即菩提，一定要辨別，假如我們已經進入煩惱的內容，那個不是菩提喔！那個是惡法，那個會使我們造業，所以一定要知道，你進入煩惱的內涵內容，那個煩惱的事相，那個不是菩提。煩惱即是菩提，是生發煩惱的那一個─我們的真心佛性，我們一迴光返照了，就照到自己的佛性，那個佛性就是菩提。煩惱是從菩提生發的，所以你佛性生出菩提就好，不要生煩惱，這樣能夠辨別清了嗎？可不可以了？(可以)，所以一定要了解，就是要明理，了解真理。

「前念迷即凡夫；後念悟即佛」

   所以我們要了解，凡夫跟佛就差在迷跟悟。迷了，佛就變眾生。悟了，眾生就變佛了，所以迷悟的差別。所以我們要了解很重要的就是自己要掌握自己，對自己的佛性要「作得主，把得定」。要能夠作主，佛性作主，然後要有定，不能利益糾葛，又被感官拉走。所以我們要「作得主，把得定」。「前念著境即煩惱；後念離境即菩提」

   離開境了就是已經菩提了，就是不在煩惱的現象裡面，不在那個內容內涵裡面。