心通

 我們要心通就是我們要能從心領悟真理，然後已經通達真理的世界，叫做心通。發現心通的部份是五祖，本來達摩祖師傳到我們中國來是楞伽經有四本，說楞伽經適合我們中國人來修。

   可是到五祖的時候就把楞伽經擱著，然後轉說金剛經。所以從五祖開始就以金剛經為主要的讓眾生能夠心通。後學看金剛經能夠讓我們心通，就是在第一分那個序分第一分，因為第一分所敍述的都是釋迦牟尼佛日常生活，奔波塵勞的那一種情形，跟我們眾生都完全一樣。這一分五祖體會到，竟然是教外別傳，就是看了言行動作真理都在裡面，所以我們了解金剛經裡面很好的意思就在序分，完全都把整個不生不滅的真心佛性呈現在所有眾生的眼前。

   我們可以看第一分，一千二百五十個人坐著要聽釋迦牟尼佛講經說法，釋迦牟尼佛一句話也没有說，就「著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，敷座而坐」，完全都是敍述行為過程。我們從這一些行為過程，可以來探討最上乘的佛理。就是釋迦牟尼佛已經成佛了，假如我們有研究過妙法蓮華經，釋迦牟尼佛也講祂佛成已經很久了，不是落在凡塵這個現象這一個時候才成佛的，是早已經成佛，這個時候是示現，要來帶領我們娑婆世界的眾生都能夠修證成佛。所以從最開始的時候，食時,吃飯的時候，吃飯的時候佛没有要求弟子出去乞食回來給師父吃，他自己本身著衣持缽，然後入舍衛大城乞食，這個就是已經在日常生活之中示現平等(眾生跟佛都是平等)，没有分別心，所以佛已經不住佛相,佛已經没有我相，假如他仗恃祂已經是成佛，就不用自己著衣持缽入舍衛大城乞食，所以我們了解就是示現跟眾生一樣的身份地位，都是奔走塵勞，在凡塵勞勞碌碌，我們就是要迴光返照，我們在生活之中就有佛一樣的真理在，没有我相。佛已經示現無我(没有我相)，這個就是我們要修道的最根本，有我相就修不成道。所以要把我相泯滅，没有我相。

   金剛經全部都是在破形相，就是把我破除掉。可是不說一個字，所以没有法相。前面已經没有我相，這邊不講一個字，已經示現没有法。既然都没有法也就不用法執，沒有法執法相也没有，佛已經示現没有法相。雖然没有法相，不講一句話，可是他很努力的從實際行為之中要眾生脫離苦海，所以離開非法相,非法就是没有法，没有法叫非法，他已經離開非法，就是努力在修。努力在修又把形相拋掉，這樣就符合真理。所以我們在日常生活之中也要學釋迦牟尼佛，没有我相，没有法相，没有非法相。我空了，法空了，非法空了，這樣三空，整個都呈現我們不生不滅的真心佛性。所以在第一分的序分ㄟ就這麼的親切，佛示現塵勞，奔波勞碌，就是告訴我們「眾生要修道就在日常生活之中」，修道没有離開日常生活，日常生活就是在修道。所以只要我們在生活之中，「不要執著有一個身體的我、然後也不要執著有法、然後也離開消極的非法」，這樣一空到底了，我們所呈現的跟佛一樣，不生不滅的真心佛性。這樣聽的懂嗎？所以是很簡單，在平常生活之中就可以做到。

   然後「於其城中次第乞已」，就是因為須菩提是捨貧乞富，他意思是說富有的人家，福份已經要用完了，所以要把它接續，讓他福可以繼續享受。大迦葉相反，他捨富乞貧，就是富有的人家，他已經有福報了，不用再去給他種福，貧窮的人很可憐，要種貧窮人的福報。佛曾經罵他們「雖然你們的意很善，可是做法會惹人爭議」，一直乞富捨貧的話，會被人說你貪口腹之欲，要好吃，富有的人東西比較多，比較好吃。相反地捨富乞貧的話，會被人說你的行為怪異，一定有目的，都會惹起人懷疑的心，所以我們修道人不能讓人起懷疑的心。因為懷疑就會想法顛倒，我們想法顛倒就會放逸，放逸了以後就會無明，無明以後就會慳貪嫉妒,就是貪的心很堅強，又嫉妒別人的成就)，都是從懷疑來，所以我們修道第一個就是要把懷疑去掉。所以後學才說留半個小時給各位發問，就是要解除懷疑，因為各位都不踴躍，所以從今天開始我們只有留下十分鐘，再不問的話我們就全部都講課，不再留時間給各位問。

   次第乞已就是一家挨著一家，不管遇到貧窮還是富有全部都要去乞食。乞食不超過七家，知道這個意思嗎？為什麼不超過七家？因為我們眼睛是二個，鼻子二孔，耳朵二個，嘴巴只有一個，是不是七個？乞就是求，求我們七孔回來，乞食的意思就是求我們向外放的七孔全部都回來。各位前賢不要以為七孔是我們的，可以用命令的。它不會聽話，你命令它回來，它不回來。要用求的，哀求它，你回來吧！我們七孔才肯回來，七孔肯回來，我們做迴光返照，功夫就很殊勝。精神外放都當眾生；精神一收回來了，就可以成仙作佛。所以在日常生活之中我們就要學著把精神收回來。 

   乞食了以後就「還至本處」，我們要了解我們每天上班或是做生意，都是向外去乞食，都是手心向上，手心向上向人家拿錢，所以都是在乞食。我們下班了，做生意告一段落了，都要還至本處。要回來，回來我們原來的地方。我們現在學生一放學了也不願意回家，下班了也不願意回去，做生意告一段落了也是很不甘願回去，所以都没有還至本處。所以我們才流浪在凡塵，才六道輪迴。假如我們都可以還至本處都可以回到根源，往後一口氣不來就可以回理天。還至本處以後就是養生，「飯食訖」就是要使生命能夠延續。雖然身體是假的，可是畢竟要借假修真，我們要修證讓它能夠成就，所以身體還是要照顧要吃飯，所以飯食訖，訖就是已經吃飽了。

   「收衣缽」，不收就掛礙，收衣鉢以後就没有掛礙。然後「洗足已」，洗足就是除塵，把凡塵的污垢都除掉(台灣話叫收腳洗手)，都是清淨我們的身業。接著下來「敷座而坐」，敷座而坐就是要入定，就是凡塵不關緊要的事我們都把它撇開，不要投入。我們投入是要在我們心性方面，所以敷座而坐就是要入定。所以五祖才把楞伽經拿掉，因為楞伽經是對菩薩說，很高的法門，這樣渡就不會很寬廣，所以一改成金剛經以後大部份都能夠接受。可是佛没有講說我是在示現，那個示現是我們旁觀第三者在講的，這樣懂意思嗎？是我們看出竅妙才說的。

   所以第二分須菩提開口就稱讚「希有世尊」，希有就是很難遇到，釋迦牟尼佛成佛了以後，講經說法四十九年都這樣示現，在講金剛經的時候已經將近七十歳，三十一歳證道，七十歳都已經經過二十幾年了，須菩提看了二十幾年，他竟然都没有看出竅妙，所以佛要傳無上大法也傳不出來，假如釋迦牟尼佛講話說：「弟子們，我教你們努力修道，你們怎麼不努力修」。我們從這個講話裡面就可以了解，「我教你們修道，我相已經有了」；「教你們修道，法相也有了」；「你們都没有努力修，非法相有了」，這樣就不成無上大法。最上的大法都没有了，是不是不能講？没有人看出竅妙，他傳得出來嗎？所以祂也是很鬱悶，都傳不出來。

   所以當須菩提這樣一講：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善護囑諸菩薩」，然後就問善男信女發菩提心要怎麼樣使它住下來，這個時候佛很高興就稱讚：「善哉！善哉！」剛好正要傳，傳不出去，你這一問就可以傳了，這樣懂意思嗎？所以教外別傳是從金剛經就開始了，可是佛在涅槃之前，拈花示眾才把那個名稱說出來。

   拈花示眾就是大梵天王拿花給釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就拿來拈花給大家看，人天百萬，莫知所措，不知道他是在做什麼？只有大迦葉破顏微笑，後學有講過意思，還記得嗎？就是把那朵花代表我們凡塵所有的現象，用那一朵花來表現，誰看到現象？是不是我們真心佛性？我們的真心佛性看到現象，所以看到現象的那一個就是主人翁，就是我們在凡塵所要追求的。所以那個大迦葉哇!體會出來：這麼奧妙！就是這樣！佛一看到大迦葉破顏微笑。就講話了：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳」。這時候才把教外別傳的名稱講出來。這樣懂意思嗎？就是我們每一個人都有正法，而且這個正法眼藏，就是我們那個玄關，藏在那裡。祂屬於涅槃妙心，涅槃就是不生不滅，不生不滅的妙心。實相無相，屬於實相的，可是祂没有形相。不立文字(没有文字)，教外別傳。所以在教內找不到，教內就是勸人為善而已。

   所以講到教內教外，我們就想到達摩祖師的偈語，各位都會唸嗎？「達摩西來一字無，全憑心意用功夫，若要紙上尋佛法，筆尖醮乾洞庭湖」，就是用洞庭湖的湖水當作墨水來寫佛法，我們把寫成的佛法來看來研究，都找不到佛法！全憑心意用功夫，達摩祖師到中國來就有意要讓我們都心通，這樣懂意思嗎？所以說通，所有的經典都叫做說，說性理心法，我們從性理心法通了，到達佛地了，那個就成就了，說通了。心通呢？就是從心領悟，一定要從心源我們心的本源做功夫，所以後學都有講，當我們都萬緣放下一念不生，那個就是心的本源，這個時候祂清清淨淨，非常的清淨，所以我們用不生不滅的心，來修不生不滅的道，這樣就一定會成就。

   之前我們有講智閑禪師：「一擊忘所知，更不假修治；動容揚古路，不墮銷然機。處處無蹤跡，聲色外威儀；諸方達道者，咸言上上機」。智閑禪師根器很好，他的師父靈祐和尚要成全他，所以對他說：你還没有出胞胎之前，講一句我要授記讓你能夠成就。結果他講不出來，把所有學過的全部拿出來應對，靈祐和尚都說不是。智閑禪師就請師父說，靈祐和尚說：我說是我的事，不關你的事，是要你自己體會。所以他才行理打包回去了，他說：道這麼難修，我不修了，我要回去吃稀飯就好。在一個國師的地方住下來，在除雜草時候，鐮刀去碰到小石頭，小石頭打到竹子發出一個聲音「咚」，然後他從這個聲音領悟。喔!原來我們的佛性當下都圓滿俱足，他一擊忘所知，這個聲音就忘掉能知與所知，没有能所了。所以就更不假修治，不用修了，已經到家了。

   第三句動容揚古路，是在教我們心的領悟，心通，就是我們容貌有動作時，是誰在動作？是不是我們真心佛心在使它有擠眉弄眼的形相出來？我們臉部有表情，那個有表情就是我們佛性在指揮。所以動容就是在教我們心的領悟，我們從這個地方能夠領悟就可以進入真理世界，回到我們不生不滅的真心佛性。所以這裡是講心通的部份。

   上次我們在講心意識資料的時候，各位資料的反面是不是修道入手？有没有印象？各位可能都没有帶來，有帶就看，没有的就聽。釋迦牟尼佛跟阿難講：「阿難，汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺得元明覺。無生滅性為因地心。然後圓成果地修證。如澄濁水，貯於淨器，靜深不動，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷，根本無明，明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃，清淨妙德」，這是在楞嚴經裡面，後學把它摘錄出來。所以我們修道入手，從這個地方入手。

   佛跟阿難講「汝今欲令見聞覺知」，就是我們眾生日常生活在用的能夠遠契,遙遠的契合，如來常樂我淨。常樂我淨是已經佛的果位上的四德—常樂我淨。應當先擇,應當先要選擇,死生根本,就是生死的根本。各位前賢，我們生死的根本是什麼？就是我們不生不滅的真心佛性，我們没有根本就不會生死。就是因為有根本，我們才會生生死死，所以要先選擇死生的根本。依不生滅,要按照不生滅。圓湛性成,圓滿湛然我們佛性的原始狀態，用圓湛性才會成就。以湛旋其虛妄滅生,把我們那些不實在的妄想心降伏。伏還元覺得元明覺,伏其所有的生滅，能夠到達不生滅。無生滅性為因地心,能夠到達不生滅時，我們就用不生滅來修持。然後圓成果地修證,就可以圓成果地修證。佛就作比喻，如澄濁水貯於淨器,好像我們去盛一杯濁水來，放在一個器具裡。靜深不動,這個靜深不動就是功夫。沙土自沈,那個沙土就會沈澱。清水就會現前，名為初伏，已經降伏我們的客塵煩惱。客就是不住，來來去去的。塵就是灰塵、污垢。客塵煩惱已經初伏了。去泥純水，把泥巴去掉都是純水，名為永斷根本無明,我們可以把根本無明永遠斷絕掉。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃，清淨妙德。

這是我們手上那一份修道入手的資料。就是要用我們的圓湛性來降伏生滅心，所以我們了解啟發我們不生不滅的真心佛性很重要，修道才會成就。這是一定的道理，我們不要說生滅心可以修成，生滅心絕對修不成的，一定要用不生不滅的心。生滅心跟不生不滅的心是一體兩面，同體可是兩面。我們只有認識生滅那一面，不生不滅那一面我們不認識。我們現在修道就是要把不生不滅那一面徹底的認識，把祂啟發，啟發了以後我們要培養讓祂茁壯長大，這樣我們才會真正的進入修道的軌道，所以後學都一直鼓勵開始修道的時候叫因地心，一定要啟發不生不滅的真心，我們日常用的識心是生滅的，不要用那個心來修，那個心修不成道。這樣聽懂嗎？可能會有懷疑，很少人講，對嘛？絕對不會錯的，因為我們不生不滅的佛性很親切，都跟我們在一起，只是我們不認識祂而已。

   上禮拜我們有說過「如來不與世間共諍，世間與我爭」。還記得意思嗎？那個如來不是講釋迦牟尼佛，而是講我們每一個人的真心佛性，每一個人都有如來，我們的如來修養很好，都不跟我們的感覺器官來爭權柄，我們的感覺器官眼耳鼻舌身意都會跟我們佛性爭，所以佛性大部份都失敗，都爭不贏。眼睛想要看，耳朵想要聽，鼻子想要聞，嘴想要吃，身體想要摸，意念喜歡亂想，都它們自己會做主，自己都有主張，我們不生不滅的佛性在跟它說「不要看啦！不要聽，不要聞，不要吃，不要摸，不要想」，都講不贏它，所以我們的本性就退位了，祂就隱藏起來，準備收拾做的那些業，就得去接受果報，很委屈很冤枉，什麼人造成的？我們自己造成的。所以我們要知道這個真理，感官都不負責任，一口氣不來的時候，它拍拍屁股就走人了，佛性要出來收拾善後。所以我們在生活之中就是全部都要負責任，感官要當家也要負責任，可是它負不起這個責任，所以就不要叫它當家，這個很重要，這就是我們講的修道入手。所以各位都還有資料可以看，可以深入的。

接著講上禮拜普願禪師所講的偈語，他說「若人見幻本來真，是則名為見佛人。圓通法法無生滅，無生無滅是佛身」。再說一次，若人,假如說我們人，見幻本來真,幻本來就是真的)，是則名為見佛人,見到幻都是真，他已經見佛了。圓通法法無生滅,凡塵所有的萬法都圓都通，不通是我們的識心不通，進入真理都通)，所以無生無滅是佛身,佛的身沒有生滅。我們每一個人都有佛身，領悟不生不滅的真心佛性，那個就是佛身。所以都是一理通徹。

   普願禪禪又講「滿眼本非色，滿耳本非聲。文殊常觸目，觀音塞耳根。會三元一體，達四本同真。堂堂法界性，無佛亦無人」。我們上禮拜有稍微解釋，但因為時間不多，沒有詳細加以解釋。滿眼本非色,我們眼睛所看的不是形象，我們眼睛所看的是我們不生不滅的真心佛性，滿耳本非聲,我們聽到聲音的時候是耳朵聽到，那也不是聽到聲音，是聽到我們不生不滅的真心佛性，所以才說文殊常觸目,文殊智慧第一，所以我們眼睛所看時時刻刻妙觀察智都在。滿耳本非聲，我們耳朵所聽到的不是聲音，而是觀音塞耳根，所以我們就能夠聞聲救苦，全部都是用到不生不滅的真心佛性。會三元一體,三就是法身、化身、報身，我們領會這三個原來是一體的，達四本同真,四就是妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智，到達這四個全部都是真心佛性，堂堂法界性，無佛亦無人,堂堂法界性全部都是我們不生不滅佛性本體。

   所以從普願禪師的偈語延伸到我們在凡塵所看到的三佛一體。三佛一體最常看到的就是阿彌陀佛、上座觀世音菩薩，下座大勢至菩薩。另外的三佛一體，中間是釋迦牟尼佛、上座文殊菩薩、下座普賢菩薩。三佛一體是在告訴我們「佛、法、僧都在我們身上」。

我們先說中間阿彌陀佛的那個佛，就是我們不生不滅的真心佛性；上座觀世音菩薩就是我們的般若妙智慧，也就是屬於法；那個僧就是大勢至菩薩。佛法僧都在我們身上。所以佛就是我們佛性本體，法就是我們般若妙智慧，僧就是我們表現出來的行為。

阿彌陀佛，阿，翻成中文叫做本不生；彌，就是充塞天地；陀，就是如如不動，也就是我們的佛性本體，我們佛性本體就是無量壽。阿彌陀佛就是無量壽。我們的佛性是不是無量壽？不生不滅是不是無量壽？所以阿彌陀佛就是我們本身。上座觀世音菩薩尋聲救苦，我們尋著聲來救苦就是法，就是我們要發揮的般若妙智慧。僧，大勢至菩薩。你知道真理了，要用很大的力勢去完成它—大勢至，所以那個是我們的行為。

另外釋迦牟尼佛，釋迦就是能仁，牟尼就是寂默，寂就是如如不動，默就是沒有聲音。能仁寂默就是我們法身，我們不生不滅的真心佛性。文殊就是法，就是我們的般若妙智慧，所以文殊智慧最高，我們俱備有文殊的妙智慧。我們知道要實踐就是普賢菩薩，所以三佛也是一體。我們要了解為什麼外面的三佛並列，就是告訴我們佛、法、僧就在我們身上，就是這個涵義，這個是要我們心通。心通就是要了解全部的形相，借相明理,借著形相了解真理。我們平常可能有耳聞「一指禪(G)」，就是凡所有人來問道，他都示一指，這個就是道。什麼是道？他就示一指(G)」。每個問道，他都這樣回答。知道意思嗎？跟拈花示眾是一樣的。這個就是動對不對？代表凡塵所有一切相，誰看到？就是我們佛性看到。就是一指禪，那個看到的就是不生不滅的佛性。所以能夠了解不生不滅的佛性叫做心通。已經心領悟了，所以禪宗的傳法就是要心領悟。

   有一個和尚很努力在追求道，所以到各地方去訪道去追求道。有一天他到一個寺廟找住持，問他什麼是道？那個住持沒有回答他，結果這一位和尚站了一會兒以後，他想可能這個住持不會道，所以他就想轉身離開。當他要轉身離開的時候，這個住持就叫奢離,奢離就是修道人，梵文的修道人，和尚就回頭。當他回頭的時候住持就問：是什麼？就是為什麼你回頭。這個就是要他領悟，當你回應的時候，那個就是道。這樣懂意思嗎？所以禪宗的教法，有點不在語言文字上，全部都在心的領悟，所以心通就是比較困難一點。可是只要我們有心，都通。