弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？

 刺史又問曰：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。」

   念阿彌陀佛，我們心通的部份有講過，各位還記得嗎？阿彌陀佛翻成中文，叫做無量壽，無量壽就是我們不生不滅的真心，我們真心佛性就是無量壽。旁邊不是有觀世音菩薩跟大勢至菩薩，有沒有？觀世音菩薩尋聲救苦，就是般若妙智慧；大勢至菩薩，大勢至就是要完成我們的愿，我們立的愿要去完成，那個需要大的勢來做。三佛一體我們不是講過嗎？有沒有印象？因為很少推廣這個，沒有把三佛融成一體。阿彌陀佛就是我們的佛性，上座觀世音菩薩是我們的般若妙智慧，下座大勢至菩薩是我們的行為。所以佛、法、僧三佛一體，是一體的，就在我們身上，在講心通的部份我們有講過。有沒有印象？有聽過就有印象。所以這邊

「剌史又問：常見到僧俗」出家人跟在家人

「念阿彌陀佛，願生西方」

   就是要到西方，因為西方代表白，東方代表青，南方代表紅，北方代表黑，中間就是黃,黃中通理。我們要了解中間那個黃就是信，信居中統四端。四端就是東、西、南、北，兼萬善，我們要相信自己不生不滅的佛性。因為這個信可以統四端，可以兼萬善。只要我們相信自己的佛性，已經徹底了，發揮的力量很大就可以利益眾生。不但利益自己，還可以利益眾生，所以我們一定要相信自己。西方就代表白色，皈依白，皈依到我們本性原來很純白。

師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言『隨其心淨即佛土淨』。使君東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西；悟人在處一般。所以佛言『隨所住處恆安樂』。使君心地，但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。」

「師言，使君善聽，惠能與說」

六祖是一代祖師，在講自己的時候都稱呼自己名字。所以我們生活之中有時會不知不覺誤用，比如說小姐，小姐不能自己講自己，那個是別人稱呼；叫先生也是一樣，那是別人在稱呼，自己不能稱呼自己先生，這樣不知禮。惠能與說，六祖要跟我們講，所以就說他自己的名字。

「世尊在舍衛城中，說西方引化經文」

引導然後教化，那個經文

「分明去此不遠」

就是講得很透徹，離開地方不遠，要到西方就在我們生活之中，離我們生活不遠。

「若論相說里數」，假如要講形相里數，要講它有多遠。

「有十萬八千」，有那麼遠。

「即身中十惡八邪」

六祖就講，十萬就是十惡，八千里就是八邪，八正道的反面。十惡就是我們身口意，身三個：殺、盜、淫；口四個：惡口、妄言、綺語、兩舌；意三個：貪、嗔、痴，我們加一個「不」字，不殺、不殺、不淫……這樣就叫做十善。我們行十善就有天道的福份，可以享天道的福，所以只要行十善，就可以出生去天道，可以當氣天神仙。我們自己行也勸人家也做十善，就有輪迴聖王，輪迴聖王我們這個名稱比較少用，就是四大部洲的統治者，我們是南瞻部洲，各位前賢！南瞻部洲現在誰在統治？四分之一不是轉輪聖王，轉輪聖王是管理四大部洲，我們現在南瞻部洲四分之一，管理我們南瞻部洲是誰？存疑，留著不要有答案。

「身中的十惡八邪，便是說遠，說遠為其下根，說近為其上智」

   就是有般若妙智慧就是很近，說很遠就是他累生累世都沒有修，不累積善，不行善所以變成下根。

「人有兩種，法無兩般」

人有智有愚，兩般有兩種，法都是一樣的。

「迷悟有殊」

   殊就是不一樣，就是迷悟不一樣，有的迷了，有的領悟了。悟了就可以到家，迷了就在流浪六道。

「見有遲疾」

遲就是慢，疾就是快，見解有的很慢，有的很快。

「迷人念佛求生於彼」

迷昧的人念佛，念阿彌陀佛要求生在西方。

「悟人自淨其心」

我們領悟的人自己清淨自己的心，就已經在西方極樂世界。這樣了解嗎？我們心一淨了，我們就在西方極樂世界，因為我們本身就是阿彌陀佛。所以我們已經都是阿隬陀佛了，不能做凡人做的事，都要做佛做的事，會嗎？會不會做？

「所以佛言『隨其心淨即佛土淨』」

我們的心一清淨了，則我們的佛土就已經清淨，已經到達西方極樂世界。

「使君東方人」，六祖講韋刺史是東方人。

「但心淨即無罪」只要我們心清淨了就沒有罪了。

「雖西方人，心不淨亦有愆」，有愆就是有罪。

「東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國」:

 西方人假如造罪的話，要求生到哪裡去啊。

「凡愚不了自性」，我們凡人愚昧，不了解自己不生不滅的佛性。

「不識身中淨土」我們不認識我們身中有淨土。

「願東願西」，所以願東願西都是迷昧了。

「悟人在處一般」

領悟的人，在處就是地方所在，不管在什麼地方所在都一樣，不是願東願西的，不要！因為什麼地方所在都是清淨，什麼地方所在都是西方極樂世界，所以在處一般。

「所以佛言『隨所住處恆安樂』」

不管我們住在什麼地方所在，都可以永恆安樂。所以只要我們心清淨了，全部都可以在很理想的極樂世界。

「使君心地，但無不善」，沒有不好的。

「西方去此不遙」，西方離這個地方不很遙遠。

「若懷不善之心，念佛往生難到」

我們只要心沒有不善，沒有負面的，我們就可以到達西方極樂世界，已經在了；假如有不善之心，我們有生不好的、負面的心，念佛往生難到，念阿彌陀佛要往生西方極樂世界很難到。所以我們現在一歸空了以後，白布條就寫接引西方，假如他在凡塵都不做好事，一口氣不來就接引西方，可不可以？這樣等死就好。

今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟，念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人移西方如剎那間目前便見，各願見否？

眾皆頂禮云：「若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」

「今勸善知識，先除十惡，即行十萬」

  我們把十惡：殺、盜、淫、惡口、妄言、綺語、兩舌、貪、嗔、痴這十惡先把它除掉，就已經行十萬里了。

「後除八邪」，把八正道的相反八邪除掉。

「乃過八千」，已經又過了八千里了。

「念念見性，常行平直」

   時時刻刻都見到我們不生滅的真心佛性，就是迴光返照，我們把注意力收回來，都照見自己本性，這樣就已經非常理想的狀態。在行持的時候，就是平等又是直心。

「到如彈指」

彈指就是剎那之間，各位會彈指嗎？比比看！對就是這樣(B)，這樣叫彈指，很快，一下子就到了。

「便覩彌陀」

覩就是看見，就已經看見彌陀了，所以我們看見自己不生不滅的真心，就是看見彌陀了，看見阿彌陀佛。

「使君但行十善，何須更願往生」，只要行十善就可以了。

「不斷十惡之心，何佛即來迎請」，假如不斷十惡的心，哪一位佛會來請啊？沒有。

「若悟無生頓法」

領悟無生無滅的頓法，就是從凡夫地馬上到佛地了，叫頓法。見西方只在剎那，很快就到了。

「不悟，念佛求生，路遙如何得達」

路途很遙遠，不會到達的。所以只要我們自己領悟了，就已經在西方極樂世界了。

「惠能與諸人移西方如剎那間目前便見，各願見否」

  六祖跟大家講要把西方極樂世界移到眼前來，各位願不願意見。

「眾皆頂禮云，若此處見，何須更願往生」

  這個地方可以看見當然最理想了，不要再往生西方極樂世界。「願和尚慈悲，便現西方」，把西方移到眼前來。

「普令得見」，讓大家都能看見。

師言：「大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王；王居心地上。性在王在；性去王無。性在身心存；性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鼇，貪瞋是地獄，愚癡是畜生。」

師言，六祖就講。大眾，世人自色身是城，我們這個身體肉身是城。眼耳鼻舌是門，眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴是門。

「外有五門，內有意門。心是地，性是王」

我們的心就是地，心地好不好決定我們的一生，性就是王，這個王不是當一個統治者，而是一貫三，一貫三界，叫做王，了解意思嗎？那個三橫就是三界(欲界、色界、無色界)，一就是道，一貫三界就是王，這樣知道嗎？不是在講國王；而是說道貫穿三界，我們的性就是貫穿三界，我們的性全部包含三界，不管欲界、色界、無色界全部都包含。性就是王，一就道。知得一萬事畢，我們知道一，萬事萬象都畢業了。知道「道」萬事萬象都在道之中，所以你全部都知道了，就是萬事畢，已經可以知道怎麼處理了。

王居心地上，我們的性就居住在心地上。性在王在；性去王無，性在身心存,性在的時候我們身心都存。性去身心壞,性去的時候我們身心就壞了，所以一口氣不來就是性去了，身心壞掉了，很快就腐爛了。佛向性中作，我們要求佛要努力從性中作，從性中作就可以成佛。莫向身外求，所以求佛要從性分之中求，不向身外。自性迷即是眾生，我們自性迷昧了，就是眾生。

「自性覺即是佛」

所以很容易很簡單，只要我們覺(念念無間)，覺就是佛了，這樣知道了嗎？所以我們時時刻刻都可以當佛，時時刻刻都可以成佛。只要我們自己迴光返照，不要不覺，不覺就是無明，無明就造業，造業就受苦，就輪迴六道。我們只要迴光返照，照見自己的本性，時時刻刻都是佛。

「慈悲即是觀音」

慈就是與樂，給人快樂；悲就是拔苦，把眾生的苦拿掉；慈悲喜捨四無量心，我們性分之中都有都俱備，我們要把它發揮，慈悲就是觀音，觀世間的音聲，尋聲救苦。

「喜捨名為勢至」

我們很喜歡，不嫉妒，各位前賢，我們內心之中的嫉妒很深很多很大，各位有沒有嫉妒心啊？看見了嗎？最糟糕就是都沒看見，都不知道自己驕傲。我們有沒有羨慕過別人？羨慕的背後是什麼？就是嫉妒。所以當我們在羨慕的時候，內心深處就已經在嫉妒了，看不見的，很厲害喔！所以在斗南有一個前賢，她講得很坦白，她說「只要比我漂亮我就嫉妒」，因為她本身也長得很漂亮，當護士。後學說:「有這麼厲害嗎」？她說「你不知道！大家都不講出來而已」，都有都嫉妒，所以後學才了解，原來嫉妒這麼厲害，看不見的在內心深處。

   我們把它轉變，「隨喜功德是無邊」。看到別人好，我們隨喜，隨著他的遭遇喜歡，就好像我們自己本身的遭遇一樣。很不容易喔！這個真的很不容易做，別人有才能就好像我們有；別人有錢有社會地位，就好像我們有，那樣很不容易，所以要隨喜，仙佛才會說:「隨喜功德是無邊」，要隨喜不要嫉妒。

   喜捨的「捨」就是不慳貪，什麼都可以布施。學佛就學這個字就好，「捨」，捨就是什麼都可以不要，各位前賢，我們人生在世，可以說什麼都帶不走的，可以什麼都捨、什麼都布施，把我相也布施、把法相也布施了、把錢財也布施、能力也布施了，都利益眾生，成不成就？是不是很高興？人生最重要就是這個字─「捨」。我們要跟人家爭的時候，腦海裡馬上浮現「捨」，這樣就不爭了。俗語：「醬油、沾醬盤全部借你沾，整碗都端走」全部給你也沒關係，你看，心多寬廣！這樣人生就過得非常歡喜高興，就在天堂。我們修佛，從頭到尾都是捨，都是布施。我相捨掉了；快樂捨掉了；痛苦也捨掉了。都全部捨，我們都是不捨才煩惱很多，一捨了以後，煩惱就沒有了，連煩惱也把它捨掉了。

「喜捨名為勢至」，大勢來做喜捨。

「能淨即釋迦」

   釋迦牟尼佛就是能淨，能夠清淨自己不生不滅的真心佛性。釋迦就是能仁，牟尼就是寂默，寂就是如如不動；默就是靜默。能夠仁慈又能如如不動、靜默，進入利益眾生的階段，沒有言說的，真正的利益眾生，都沒講話(默)，認真做給眾生看。

「平直即彌陀」

   我們能夠平等、能夠直心就是阿彌陀佛。我們講心通時有說，阿就是本不生；彌就是充塞天地；陀就是如如不動，都是我們不生不滅佛性，祂的功能、祂的狀態就是這個樣子。

「人我是須彌」

   就是分別心，分別你，分別我就好像須彌山那麼高，已經隔絕了，不親、不和了。

「邪心是海水」，心不正了就變成海水。

「煩惱是波浪」，煩惱就是波浪，波浪的形成就是有風，風就是無明風，無明風一吹起海水形成波浪，煩惱就來，很自然煩惱就來。

「毒害是惡龍」，龍有善龍，有惡龍，要害人的，毒害就是惡龍。

「虛妄是鬼神」，不真實的虛妄就是鬼神。鬼神有正面的－福德正神、山神、土地，那都是正的；虛妄是鬼神，就是牛頭馬面，就是虛妄的、不正的

「塵勞是魚鼇」，我們在凡塵勞勞碌碌，就是魚鱉。

「貪瞋是地獄」

   我們只要進入貪、進入瞋，瞋就是生氣，為什麼生氣？

我的利益被人損害，所以我生氣就瞋，貪瞋就是地獄。

「愚癡是畜生」，畜生就是愚痴沒有用智慧。

善知識！常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除；地獄等罪，一時消滅，內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」

「善知識，常行十善」

   我們在日常生活之中行十善，不殺、不盜、不淫、不惡口、不妄言、不綺語、不兩舌、不貪、不瞋、不痴，就已經行十善了。這樣會做嗎？都沒人回答，回答了以後要做到。所以常行十善

「天堂便至」，已經到天堂了。

「除人我」，除掉分別心，你我的分別心把它除掉。

「須彌倒」，須彌山已經倒了。

「去邪心，海水竭」，邪心去掉，海水都乾了。

「煩惱無，波浪滅」，沒有無明風就沒有波浪，波浪不起，煩惱就沒有。

「毒害忘，魚龍絕」，毒害一忘了，就沒有魚龍了。

「自心地上覺性如來」

   從我們自己的心地，建立覺性如來，所以我們每一個人都是如來,如如不動的而來，不生不滅的佛性本體就是如如不動，我們都是如如不動而來。後學以前講，我們真心佛性是如如不動，用照相機來比喻。我們大概都有玩過照相機，我們知道在按快門一剎那絕對不能晃動，一晃動了以後，洗出來的相片模糊不清。就可以知道，假如佛性是侷限在身體的話，我們的身體是不是時時刻刻都在動？我們看到的影像一定都模糊不清。

   可是我們現在不管你動得怎麼快，影像都很清晰，就是因為本性是如如不動，動的是身體，本性沒有動。所以我們看到的景像都非常清晰。我們從這個真理就了解，原來我們的佛性是如如不動，動的是身體，跟佛性沒有關係。

   像我們常會說「色空不二」，色就是形相，空就是空間，色相跟空間兩個是不是差別很大？為什麼說不二？不二就是一，色空是合在一起。我們要知道這個真理，我們看到的空中，它有色(就是水火風土)，凡塵所有元素都是水火風土，包括我們的身體也是水火風土，眾緣聚會借我們用，我們是借天地的物質水火風土，借來用的。不過百年而已，都要還給天地。天地的萬象形成也是水火風土，這個水火風土就在空中，我們可以分析了解確實空中有水火風土。

這個水－我們可以用冷氣、除濕機可以把水收集，就可以看到，從空氣之中、從空間中收到水。各位都有用過吧？除濕機或冷氣，它把空氣中收集來就變水。

火－就是熱度，今天天氣熱，熱就是火，包括我們身體，也有火，身體假如沒有熱度會死翹翹，所以火我們也看到了。

風－更容易，只要你一手動一手不動，風就有了。

土－就是灰塵，陽光從天窗照進來，我們從陽光的光線可以看到灰塵，我們眼睛看到最細的就是灰塵，灰塵一集中就變土，所以水火風土是不是就在空中？水火風土是色，空中是空，空跟色是不是合在一起？是不是不二？色空不二，就已經合在一起了。

   我們假如把佛性啟發了，之前我們講耳根圓通，大家都一直去跟老師告狀，聽不懂！後學是要大家把佛性啟發，跟整個宇宙虛空合成一體，要借著那個法門來修成，經過那次沒有講完，再下一次就講綱要，有沒有印象？各位假如沒有印象的話，可以再看，因為有帶一百套的DVD要給我們看，你就可以看。拿那個綱要來用，用了以後你可以把佛性啟發，跟整個虛空合成一體，這樣的話，我們一口氣不來，滿滿都是路，沒有說沒有路可以走。

   我們社會上凡人，一口氣不來，他沒有求道，沒有修持，一口氣不來沒有路，無路可走，整個黑黑暗暗，要走去哪？沒路！很緊張，所以家屬要趕快請誦經團來誦經，那個經就是徑，就是路徑，告訴他怎麼走？你快幫他誦，他就有路可以走。

   我們為什麼不自己事先求，所以那個就是要我們事先把它啟發出來，跟整個宇宙虛空都合成一體，真正到達如如不動，本體跟功能作用全部都已經合在一起，這樣的話就成就，以後一口氣不來都不怕了。

   身體還給天地水火風土，那個不是我可以擁有的。身體都不是我們可以佔據的，身體跟我們最親，可是我們不能擁有它，假如說可以話，在我們最年輕、最漂亮的時候，我們就趕快命令身體，停止！停止！不要動了，我這樣就好！可不可能？一分一秒一直過去，一年一年一直過去，愈來愈老，自然而然，百年以後，各位前賢我們哪一個還在凡塵？都不在了，去哪裡了？百年以後我們都到理天了，最好，大家都修證了都到理天了。

    所以這個需要我們自己努力，自己要了解真理，真的需要一段時間長期抗戰，不是講假的。

   要像六祖這樣不用聽，就可以做、就可以了解、就可以成佛，畢竟很少。聽二小時就可以了解的也不多！要聽了大概一年，那個差不多比較熟悉，可以進入了。

    當你能夠進入佛性的時候，一定是法喜充滿，很高興，千載難逢，要遇到上天大開普渡，我們這麼幸運能遇上，不然以往都要踏破鐡鞋無覓處，我們是得來全不費功夫。

   可是都不知道寶貴，知不知道啊？知道？真的啊？哪個地方寶貴？有不生滅的真心佛性，這才是寶貴。身體天地的物質，水火風土沒有寶貴的地方，最重要就是佛性，佛性最真，最值得我們追求，沒有形相，確實存在的不生不滅真心佛性。所以我們能夠自心地上覺性如來，我們如來都能夠覺了。

「放大光明」又可以把祂的功能作用全部發揮，放大光明。

「外照六門清淨」，就是我們的眼耳鼻舌身意這個六門都清淨。

「能破六欲諸天」

六欲天最低就是四天王天，第二就是忉利天，忉利天就是我們凡塵所講的三十三天，忉利天是東西南北各八天，中間有一個帝釋天，統領者就是釋提桓因，有時就講憍尸迦，那個就是忉利天的天主，就是第二天，它在須彌山的山頂，四天王天在須彌山的半腰。再上去就是夜摩天，夜摩天已經依空而住，已經在空間。

再上去兜率天，我們老祖師還沒掌天盤的時候要管理兜率天。再上去樂變化天，最高的第六就是他化自在天。摩醯首羅天就是第六天所管轄，魔王住的地方也是第六天在管轄，六欲諸天。

「自性內照，三毒即除」

我們自性來內照(迴光返照)，各位前賢三毒是什麼？(貪嗔痴)，對，凡塵最毒的就是貪嗔痴，有人要害釋迦牟尼佛用毒藥給他吃。

釋迦牟尼佛說:「世間最毒的貪嗔痴，我都已經去掉了，沒有比這個更毒的」，所以毒他不死，他就把它吃下去，要害他的人，看他吃了都沒事，想怎麼會這樣？他說世界最毒的就是貪嗔痴，你這個現象的毒是小事，都不放在眼裡。貪嗔痴是我們最厲害造業的因。

「地獄等罪，一時消滅」

   因為能夠迴光返照，沒有貪嗔痴，不會造地獄的罪，所以一時都消滅。

「內外明徹，不異西方」，就已經在西方，當下就是極樂世界。「不作此修，如何到彼」，不按照這樣做的話，怎麼可以到。