◎大學
「大學之道，在明明德，在新民，在止於至善」
所以我們要了解三綱領，八條目。三綱領非常重要。大學之道就是學大，人得一就叫做大；我們人得到一了，你看那個文字的寫法，是不是人得一就是大？所以我們人要學一，得到一，一就是道，知得一萬事畢，你知道一，萬事都畢業了。知道一了嗎？就是道的本體。所以我們學大就是要學道的本體。
「在明明德」明德，就是我們不生不滅的佛性。
「在明」就是修，因為我們明德都已經不光明了，所以我們要把祂修的恢復光明，所以在明明德。然後明德了以後，
「在新民」
有的說在親民，都一樣的，做一個新民，不做舊民，舊民都是我們習性在當家；新民的話，我們佛性在當家。各位現在是習性當家？佛性當家？,佛性當家，真的喔！那都没有造業了耶，那很理想耶，都不會受苦了喔，恐怕不是吧！都是習性在當家，有没有跟人家計較啊？（没有），都没有？（有），還有啊！有還說佛性在當家，佛性會跟人家爭嗎？（不會），所以我們習性在當家，不要把習性當成佛性。
我們用習性來修道，修不成道。一定要用佛性才可以，所以在新民，然後在止於至善。這個至善，善之又善叫至善。我們做什麼事情都要求其至善。
「在止於至善」
我們知道止了以後，我們就可以定、靜、安、慮、得，就整個都出來了。
所以我們修持的功夫在八條目，八條目各位記得嗎？念念看？格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，對就是這樣。第一個就是格物，然後致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
第一個就在格物，格物就是格除物欲，就是我們心中不要有物欲，心中不要有事情擔擱著，要使心清靜。所以我們在日常生活之中就要把格物做得很徹底，格，「心裡面都没有物、心裡面都没有事」，這樣心就清靜。心一清靜回到不生不滅的真心佛性本體回來，這樣聽得懂嗎？會不會格啊？心裡面有事有物，趕快把它清除掉，我們就追根究底，心裡面住在什麼相？住在形相趕快去了解形相的由來，它是眾緣聚會才形成的，緣聚則生緣散就滅，形相都變化無常，不要住，形相都變了，我們還住在舊的形相上面，然後造了很多業，划不來的，所以了解相是假的。
然後事情，事情也是一樣啊，因緣聚會才有事情，因緣消失就没了。所以我們就事來則應事去則淨。怎麼處理我們用真理處理，用真理來處理事情就是率性而為，没有造業，所以一定要格物。我們心中的物一格了，全部都清靜。清靜的時候才叫致知。我們的良知良能才真的整個出來。
所以我們在凡塵用的心都不是我們良知良能，都不是真正的清淨的本性生發的。所以我們就是要先格物，心裡面没有事情没有東西，這樣清靜的時候那個知，正知正見就呈現，正知正見也就是佛知佛見，那個很重要，它不會讓我們造業。所以我們每個人都要這樣做，物格了，心清靜了，知就是正確，正知正見。然後有正的知見我們的意就很誠，誠意。那個意自然很誠，意很誠的時候心就正，一心正我們所做的事都符合真理，心正了，身就修，所謂誠於衷就形於外。你心裡面很誠，外面自然就能可以把誠表現出來，所以身就修。你身修了以後，家就齊了。
我們要了解最重要就是身教，在家裡你的身教非常標準，你的太太、你的先生、你的孩子一定效法，絕對不會偏，所以家就齊了。齊家了以後就可以治國。古時候的國是一個團體，一個團體叫一個國家，整個團體就可以治理得很好。團體治理好了以後，天下平，就可以平天下。所以，做就是在格物，格除物欲最重要的，我們格除物欲了，根源已經清淨了，回到不生不滅的佛性本體，這樣就成就。
所以大學裡面，曾子說：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」有没有念過？十目跟十手什麼意思？不知道啊？十就是我們玄關，就是我們佛性。所以十目所視，十手所指，所視所指，他就講「我們所看的、所去指的全部是宇宙整個虛空，非常大」。所以才有慎其獨也。有没有大學裡面，有没有慎其獨啊？那個獨就是獨一無二。我們不生不滅的佛性就是獨一無二，我們要慎其獨。這個獨一無二要了解，祂一發揮出來非常廣範，所以我們要慎其獨。所以我們概略的把大學裡面講佛性的部份，把它講出來。
◎中庸
我們講大學，再來中庸。這個「中不偏之謂中，不易之謂庸」，就是不變，不變就叫庸。「中也者天下之大本，和也者天下之達道。喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。致中和，天地位焉，萬物育焉」。所以中庸就是告訴我們在日常生活中就有無上的佛法在，我們都可以進入，只要我們都符合中道，就可以進入道體了，不生不滅的佛性本體裡面，我們可以進入。
所以又講：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」。
所以我們了解，上天給我們的明命,光明的性命，天命之謂性就是我們的佛性。率性之謂道，我們能夠率著我們的佛性就是道了。假如我們已經有偏離了，我們修道之謂教，修道就是教化。所以我們了解中庸裡面也給我們提示。所以我們還是要回到不生不滅的佛性本體回來。它裡面有三十三章，蠻長的，各位可以全部看，後學在儒家的學說比較没有那麼深入的去研究，可是就知道的把它拿出來講，這屬於中庸。
中庸裡面有說：「誠者天之道，誠之者人之道」。
在孟子裡：「誠者天之道，思誠者人之道」
一個字的差別。中庸講「誠之者人之道」。可是在孟子講「誠者天之道」一樣，下面孟子用「思誠者人之道」，不同一個字，做學問要很詳細去知道它的根源。
◎論語
我們講論語第一篇學而，學而篇各位有念過嗎？第一句唸唸看？「學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？」。各位知道意思嗎？它包含蠻好的。
第一句「學而時習之，不亦悅乎」
學而那個而就是一穴，就是學我們的玄關竅。一穴知道嗎？竅，穴，穴道。一底下那個就是穴。會不會寫？就是學我們佛性本體，學而,學我們的佛性本體。然後時習之，時時刻刻要温習、複習，時時刻刻都在佛性之中。所以「學而時習之，不亦悅乎」，很高興很快樂，時時刻刻都跟自己的佛性在一起。
第二句「有朋自遠方來」
有朋就是我們佛性遺失太久了，我們這個好朋友,佛性，自遠方來了，不亦樂乎？樂不樂啊？找回我們佛性，快不快樂？很快樂！所以第二句就是有朋自遠方來，不亦樂乎，很快樂。
第三句人「不而不愠，不亦君子乎」
就是人表現出來不是很理想，我們看了都搖頭，所以我們說他不知道佛性，所以人不知,不知道佛性，然後而不愠,我們不生氣。我們時時刻刻都拿別人的過錯來懲罰自己，對不對？所以都在檢討別人，他如果不對，我們就氣得要死，有没有？都是這個樣子。所以人不知而不愠，他就不知道佛性，所以你不要生氣。這樣懂了嗎？很棒喔！
所以走入性理心法就不一樣，一樣的文字，不一樣的意思。所以人不知而不愠，以後人家再怎麼無理，不管罵不管打，都讓他，因為他不知道他在造業，所以不愠，不亦君子乎？是不是君子啊？所以你看那多好！所以我們就了解第一句就給我們講得很好。
還有「朝聞道，夕死可矣！」
我們早上得道，晚上死掉都可以脫離苦海回到理天了。對不對？那個也是我們求道才知道啊！不然你朝聞道，夕死可矣，可矣是什麼？可以到六道輪迴去了。
我們了解「道也者不可須臾離也，可離非道也」。
須臾是很短的時間，我們了解我們這個身體不可以離開佛性，佛性一離開身體，人就死掉了。屍體要拿去埋葬，或是拿去火燒掉，所以都不可以須臾離也，所以這個都在講我們佛性的重要。
還有顏回「居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂」
我們都有唸過對不對？居陋巷就像現在的危章建築，隨便蓋一蓋，可以遮風避雨而已，時時刻刻人都要來把它拆掉。簞食瓢飲，就是没得吃，連喝也没得喝。人不堪其憂，没有人可以忍受他那一種生活。回也不改其樂，顏回他很快樂。各位前賢，顏回快樂在哪裡？怎麼快樂？就是安於那個道，所以顏回已經把心安住在不生不滅的真理上面。對於凡塵的現象已經不在意了，早死也是死，晚死也是死，所以顏回三十二歳就離開了，不過他解脫了，不用再受苦了，流傳到現在三千多年，我們自己的祖先名字都不知道，我們可以知道我們父母親這一代，祖父母那一代，曾祖父母能夠知道就很少了，四代之上祖先名字還記得的前賢舉手看看，曾曾祖父是什麼名？曾曾祖母是什麼名？都還記得大概就不容易了。顏回跟我們非親非故，我們竟然認識他，就表示他的方法值得讓我們學習。
他的方法很簡單，就是「得一善，拳拳服膺，終身弗失」。得一，得到道，他得到道就拳拳服膺，然後如臨深淵如履薄冰。我們修道哪一個像他那樣，都大辣辣的，對不對？造了業都很高興，哪有像顏回那麼謹慎，怕自己造了業要受苦。所以他的精神很值得我們去效法，外面的遭遇，生活上的這些物質就適可而止，有得吃有得穿有得住，可以遮風避雨就好了，不用追求那麼多，一口氣不來，都要拱手讓人，没有一樣是我們可以帶得走的，所以不用去累積，我們要累積我們的德，性分之中那個善我們要累積。累積有形的物質，對我們來說是障礙，所以從顏回的過程就可以了解真的是不容易，没得吃没得穿，還能夠快樂，他的快樂不是裝給我們看的，是真正的從內心產生。
所以我們就可以了解，我們從內心深處可以產生快樂，就是一定在覺在道體之中，我們要追求。整天有空閒的時候，就趕快做一做「萬緣放下一念不生」，培養讓我們不生不滅的佛性能夠出生，然後茁壯長大。各位培養了没有？哇！没有一個回答。我們有一個北部的前賢，他在這邊台南唸大學。他也來我們同義宮這邊研究，他說：「我竟然求道那麼久了，都不知道我們有不生不滅的真心佛性。」來這邊聽了以後，打手機跟他母親講：「好高興喔，啊，那個…那個…我找到了(佛性)」。他的母親昨天晚上念給我聽，我說真的是那樣嗎？她說是啊！以前叫他參加研究班都不要，很難得到這邊來聽課。
所以我們了解，這個要自己努力啦！雖然求了道很久，自己没有努力去把祂啟發的話，祂是還没有出生。還没有出生要祂茁壯長大，那根本不可能的。所以我們就是要讓祂出生，培養茁壯長大，然後般若妙智慧就會產生了。有般若妙智慧會認識真理，凡塵的一切假相都看得透徹，所以要努力。接著下來就是講孟子。
◎孟子
我們比較耳熟能詳的就是「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能」
這個文字意思本身就很白了，孟子也是一直希望我們能增益我們所不能，因為我們都有瓶頸。我們很努力、很努力，努力到有一個瓶頸突破不了，在突破不了的時候，天考人驗就來，那個就是要我們增益其所不能，要增加我們能力所不到的，你能經過那個考驗，你通過以後又有無限寬廣的天地，所以增益其所不能。
裡面再有一段就是「山徑之蹊間，介然用之而成路，為間不用，則茅塞之矣」
有没有？有的一直點頭，有的就靜靜的，可能都有看過啦，只是没有把它背下來，這個山徑之蹊間，這個山就是靈山，我們靈山的道路就是我們佛性的本體，我們走得都很熟，你介然用之而成路，你一直走，古時候的人都很單純、都很純樸，就是能夠介然用之而成路，可是我們愈到後代以後，為間不用，都不走那個路，走那個路比較吃虧，會被人家欺侮，所以就走自己聰明的道路，所以就茅塞之矣，就被雜草叢生，整個路都不見了，所以這句非常棒。
孟子還有記載：「道在爾而求諸遠，事在易而求之難。人人親其親、長其長而天下平」
就是道就在我們本身很近，可是我們都到外面去求佛，求佛都向外去求，不知道向我們自身來求，所以求佛要在我們自身求。自己的本身就是佛了。事在易，事情本來很容易，可是我們求之難，太容易都看不起，都要很困難的你才要去做。所以我們都自找麻煩。人人都親其親，我們每一個人都親近我們所應該親近的，我們所應該親近的是什麼？都不知道。我們要親近我們自己的佛性本體，那個最親對不對？長其長，增長我們應該增長的，就是我們要行持善，讓我們具備德本，可以坐在供桌上。所以這樣的話，親其親，長其長，天下平，天下太平。
然後孟子又講：「盡信書，則不如無書」
因為我們現在凡塵看的書，不是看經典，經典是性理心法，那個不會騙我們的。可是我們凡塵的書，不只有是經典而已，種類很多，對不對？我們全部都去相信的話，孟子說：「不如無書」，無書的話我們會從佛性本體來做，那就對了。後學講到這邊就想到孔老夫子講：
「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾而親仁；行有餘力，則以學文」
就是我們應該的本份全部都做到了，綱常倫理都没有違背，還有餘力，再來學文。文學文章，你看那個排在最後面，我們現在把它擺在最前面，所以就顛倒，這個是四書的部份。
◎老子
我們再來講老子，我們知道老子留在凡塵的有清靜經、道德經。我們從老子所講的所說的，來進入「說通」。老子講清靜，「清」者就是一塵不染，「靜」就是一念不生。我們能夠凡塵一塵都不染，一念都不生，這樣就又回到清靜佛性本體回來。一塵不染，一念不生，清靜經的涵義就是要我們達到這個目標，所以從經的名字就可以知道。
那道德經呢？「道可道，非常道，名可名，非常名」
我們都耳熟能詳，都知道。第一個道就是道的本體，也就是我們不生不滅的真心佛性；第二個道就是可以講的，可以說的，那可以講的就不是常道，它就會變化，可以講我們人就可以很多角度來講，所以那就不是常道。
「名可名，非常名」
我們既然講得出名稱，那個名稱都是暫時用的，像我們都有一個名，我們這個名也是這一生要用，前一生不是這個名，下一生也不是這個名，對不對？所以那個都是假的，非常名(不是常名)，是假名。
老子教我們說：「常無欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼」
常無跟常有，就是凡塵最重要的東西，有跟無它是同體，所以老子才會講：「此兩者同出而異名」，同時出來，可是有兩個名稱，一個有，一個無。
「同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」
所以我們了解，這個有就是妙有，這個無就是真空。這樣了解意思嗎？了不了解？真空妙有是什麼？就是我們不生不滅的真心佛性，所以你看古聖賢所講的，都是在講性理心法。這個是屬於老子的部份。
◎耶穌基督---聖經
我們講耶穌基督，聖經裡面不是記載嗎？「凡背著自己的十字架，跟我走的，就可以得到永生」，有没有？我們都聽過嘛！凡背著自己的十字架，自己的喔！不是買來戴的，跟我走的，那個我不是耶穌喔，是我們不生不滅的真心佛性，有没有在講性理心法。
◎釋迦牟尼佛
我們再來講釋迦牟尼佛，他是佛教的教主，他流傳在我們凡塵的教法比較多，大藏經記載有一百本，一本都非常的大，非常的重，各位有看過嗎？一百本要十萬塊。我們買來看不完，一本就夠我們看個幾年了。所以以前書店都不零賣，你要買就要一套，目錄三本，它的本經文是一百本，就一百零三本，要把那些書帶回家，要發財車來載，後學從台中背回去基隆，一本一本背，因為一本就很重了。零買一本要多一百塊，一本一千二，拿回去看一本就看得眼花瞭亂。不過後學有買十四本，没有全部看完。有些看一看，我們人的習性都是這樣---好了，這不用看了！因為它有分，我們有說十二分教，有没有背下來，「因緣、比喻、方廣、授記、本事、本經、長行、重誦、孤起、未曾有、無問自說、論議」，有没有？浪費你們在問，你們不是在問十二部經怎麼唸？我不是唸好幾次給你們聽，没一個背得起來，很容易記嘛。
所以只要你有心把它背下來，有因緣就看，看它是屬於那一個種類，容易了解，容易了解就容易進入那個狀況。所以從釋迦牟尼佛的教導，他教我們從四念處開始。一直到成就也是四念處，所以他要進入湼槃前，阿難問「以後我們要以何為住？」要住在哪？佛就跟他講「住在四念處」，四念處各位有聽過嗎？可能有的有，有的没有。後學就直接講：
「觀身不淨」，觀我們的身體不乾淨、不清淨。
「觀受是苦」，我們凡塵給我們所有一切的受都是苦的。
「觀心無常」，我們没有常心，心都一直在變化。
「觀法無我」，在法裡面没有我。
所以佛教導弟子修的時候，從這個地方入手。因為我們眾生都把身體當成是實在的，也把凡塵的萬象也當成是實在的，所以佛教我們從四念處來觀，我們就了解身體是假的，我們感受也是虛幻不實在的，我們的心也是變化無常的，在法界之中没有一個身體的我，這樣就可以不住相。形相全部都不住，不住相了以後就可以進入我們不生不滅的佛性本體。
所以四念處在修成就了以後，它的內容就完全不一樣，開始是觀身不淨。可是到後來文殊菩薩問最上乘的四念處，佛就講：
第一句「觀身性相猶如虛空」
我們身體的性、身體的相跟虛空一樣，跟前面的觀身不淨，完全都不同了。各位前賢，這樣聽得懂嗎？懂不懂意思？就是觀我們身體的，不管是身體的性、不管是身體的相，它都跟虛空一樣，所以没有住相，没有這個身體的我相，已經没有我相。這樣了解嗎？
第二句觀受是苦，最上乘的修法「觀受不在內外，不住中間」
這樣受在哪裡？所以已經全部都没有受了。各位前賢，假如我們能做到這個程度，凡塵的一切受，我們都不受，一切都是虛幻不實在的，我們都不接受，會造業嗎？絕對不會。所以我們對虛幻不實在的形象，虛幻不實在的事情，我們都全盤接受，然後起了很大的分別心，然後處理就造業了。
所以我們要觀受不在內、不在外，不住中間，就是没有受，我們受一没有，我們不造業了。我們就是因為有受，產生喜歡討厭，就有取捨，就有動作，所以業因就形成。所以我們就是要從真理的角度來了解，原來上乘佛法的修持觀受不在內外，內也没有受，外也没有受，不住中間。中間也没有，全部都没有，我們一切都不受，呈現的就是真心佛性，整個一心全部呈現，是不是頓教法門？我們要努力一切不受，現在還是要受，受不受啊？接受的程度要把它減低，本來是很強烈的去接受凡塵的萬象萬事，現在50％就好，接受一半，一半不受，慢慢減低40％→30％→20％→10％→0了,不受了，不受就成就，那個是第二句。
第三句本來開始修持的時候是觀心無常，這個時候「觀心但有名字，名字性離」
心只有名字没有實在的心，連那個名字的性都離開了。所以没有心，各位前賢，没有心的心是什麼心？没有心的心就是佛心，就是我們的佛性。所以我們有心都是妄心，那個都不真。
第四句本來是觀法無我，可是在大乘裡面就是「觀法不得善法，不得不善法」
這樣什麼法？所以大乘佛法的四念處全部完全進入我們那個不生不滅的真心佛性本體，已經没有善法、也没有不善法，没有善惡，没有對待、没有分別，已經回到我們獨一無二的佛性本體回來了，所以釋迦牟尼佛教導弟子是從四念處開始。
然後我們看佛經就是要了解裡面的涵義，在華手經裡面有一句：「如來不與世間共諍，世間與我爭」。
各位前賢，什麼意思？字面上的意思好像是講釋迦牟尼佛不跟我們凡塵來爭，可是凡塵都要跟他爭，字面上好像是這樣意思，可是它實際的涵義不是，因為我們每一個人都有如來。每一個人都有真心佛性，我們的真心佛性修養非常好，只要我們的感官,眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體，只要感官跟佛性在爭，佛性一定退位，祂一定讓，所以祂不與世間共爭。
這個「世」就是過去、現在、未來。
「間」就是東西南北。
所以凡塵跟要跟我們佛性爭，佛性都不跟這些現象爭，所以祂都退位。這樣了解意思嗎？是不是文字的意思，跟實際的涵義差別很大，對不對？所以我們從文字實在是看不出它的奧妙，可是我們從實際裡面他所講的涵義來看，會說：「對喔！我們就是要啟發我們那個如來出來當家」，要不要？不要給眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體當家，因為這個感官當家都會造業，喜歡看、喜歡聽、喜歡聞、喜歡吃、喜歡摸、喜歡想，都没有好處，好處很少，都是壞事，都要拉我們到地獄去的，我們受不受影響？影響很大對不對？
所以我們要啟發如來，我們請如來當家，讓感官休息，你是奴才婢女，你不要佔大位要指揮，我們習性當家已經非常久了，要佛性出來都很不容易，我們一定要朝這個方向去努力，請如來出來當家。
接下來，我們之前不是有抄很多嗎？開始的時候不是講：「一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉」
我們從這個說裡面我們就了解，原來是我們自己在生活之中用錯了，
「一切眾生從無始以來」
不知從什麼時候開始，太久了，都沒有開始的時候。
「生死相續」就是六道輪迴，為什麼六道輪迴呢？
「皆由不知」
原因就是不知道我們有常住的、没有離開的真心，不是妄心喔，是真心。
「常住真心；性淨明體」
我們的佛性很清淨，而且體很光明，就是不知道這八個字，現在知道了嗎？知道常住真心了嗎？知道性淨明體了嗎？你看這麼没力。所以這個叫做不肯當下承擔，本來就是不生不滅真心佛性就是我們當下啊！你不肯承擔啊！肯不肯啊？要當下承擔那個不生不滅的真心佛性。
所以我們了解原來「用諸妄想，此想不真，故有輪轉」
六道輪迴就是這樣「用妄心在六道輪迴」。還要不要用？（不要），真的嗎？要跟自己講，當您在用妄心的時候，這個心不能用，要用真心，真心是常住的，祂没有一秒鐘離開，只要我們肯用它，祂就出來，要用常住真心。
「十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心，心言直故，如是乃至，終始地位，中間永無，諸委曲相」這個各位抄的，不然抄下來没有解說，不了解意思也没用啊！
「十方如來」
東、南、西、北、東北、西南、西北、東南、上、下叫十方，十方如來都「同一道」，同一個，同一個方式、方法，然後「出離生死」,離開六道輪迴。
「皆以直心」
都是用直心，我們在生活的時候，第一個呈現的就是直心，可是直心呈現的時間非常的短，我們很快就加入我們的心意識，心就變了。所以直心我們要掌握，因為直心是從佛性直接生發，所以就用這個心來修道，就是不生不滅的真心。
「心言直故」
心也直，嘴巴也直，講出來跟心想的都一樣，没有兩樣。我現在凡塵最可議的就是心口不一，心裡想的跟嘴巴講的完全是兩回事，想要騙人，想了很多很好聽的話，才騙得動，對嗎？所以他的心跟言不相合，心口不一，這個是造罪。他自己在造罪，可是心裡很高興，已經得到了多少多少，都不知道後面要還人家幾十倍，幾百倍，不值得高興，要很悲傷，那個利息太高了，你騙人家一百萬，還一千萬都還不完，划不來的，所以我們不要那個樣子，不要造了業還很高興，所以我們吃虧真的就是還債，不要難過。各位吃虧會覺得難過呢？還是高興？還是難過比較多。那個現實，人之常情，一定就是這個樣子。
所以我們要了解培養心口如一，我們在凡塵最重要的就是保持一個誠，學天地那個誠，因為白天黑暗、春夏秋冬，天地運轉的都很誠，地種胡瓜就生胡瓜，種絲瓜就生絲瓜，它也都是很誠，不會你種絲瓜長胡瓜給你吃，那我們就學天地的誠。因為誠，跟我們交往的人，他就會信任，你講話花言巧語，不誠。人家以後就不跟你交往，所以人的最基本就是要誠，要很誠心。
我們心言直，「如是乃至終始地位」如是就省略中間很多，終始地位，終就是結果，始就是開始。
「中間永無諸委曲相」
我們修道都没有彎彎曲曲，都是很直心的，都是很誠心誠意的來，這就是講我們抄的第二句。
第三句呢？「以諸眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉。若棄生滅，守于真常，常光現前，根塵識心，應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成無上知覺」
我們來了解裡面的涵義。「以諸眾生」就是一切眾生的意思，「從無始來」。
釋迦牟尼佛說我們人從什麼時候開始，真的没辦法去找到它的源頭，都没有開始，無始以來。
「曾不開悟」，就是不曾開悟，它是倒裝句。一切眾生從無始來，「循諸色聲」。追逐，色(形相)、聲音。
「逐念流轉」
追逐念頭，一個接著一個。逐念流轉，一直追逐念頭。
「曾不開悟，性淨妙常」
跟最初第一句講的常住真心，性淨明體是一樣的。性淨妙常，我們的本體很妙又是常住的。
「不循所常」，就是我們不按照常住真心，不循著所常，追逐所有的生滅。
「逐諸生滅，由是生生雜染流轉」
就是因為這個原因，所以我們生了又死，死了又生，生生。雜染就是說不是每一生都當人，有時候會到天道，有時候會到三惡道，所以一直雜染，六道輪迴輪轉。我們要了解都是我們自己找的，逐念流轉就讓我們六道輪迴。
我們假如能夠「若棄生滅，守於真常」
把生滅都去掉了，我們守住常住真心。若棄生滅，守於真常。常光就現前，常光就是我們不生不滅佛性本體祂的光明。
「常光就現前」。這個時候，根、塵、識，六根、六塵、六識，「根塵識心應時銷落」
就没了，當我們常光現前的時候，根塵識就銷落。想相為塵，識情為垢，「想」就是念頭，「相」就是形相，我們的念頭跟形相都是灰塵，我們的認識跟凡情都是污垢，「識情為垢。二俱遠離」，想相也遠離，識情也遠離。
「則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺」
為什麼不會成？絕對成的。所以這句話後學是很欣賞。因為從凡夫，從以諸眾生到無上知覺為止，一個頭一個尾。從凡夫開始修，到後來就成佛了。所以我們按照那個樣子做就對了，有印象了嗎？會做了嗎？廣告在講：「最高品質，靜悄悄」。我們還有抄没講的嗎？
「一切如來，本起因地，皆依圓照，清淨覺相，永斷無明，方成佛道」
這個是圓覺經。文殊菩薩問釋迦牟尼佛，因地法行，說我們開始修道的時候要怎麼樣修？
釋迦牟尼佛回答：「一切如來本起因地」，就要從因地開始修，「皆依」,全部依照,「圓照清淨覺相」。圓，圓融，圓滿地來普照。
「清淨覺相」
就是我們不生不滅的佛性本體，我們能夠圓照我們自己不生不滅的佛性本體。
「永斷無明」
就是不能起心動念，起心動念就叫無明。我們把所有的無明全部都去掉，就是時時刻刻都覺，就是二六時中都保持在覺。二六時中知道嗎？二六就是十二，一個時辰有二個小時，二六剛好一天二十四小時，二六時中，就是一天二十四小時，時時刻刻保持在中道，就是時時刻刻都守住我們的覺性。所以我們把心外放了就當眾生，我們把心收回來迴光返照了，就當聖賢。
所以各位以後就了解：「心要外放了，要當眾生了，快把它收回來」。這樣會嗎？會不會收心回來？我們知道可以收回來，可是我們都不肯收，想說外面風景好看，要再看一下，我們要了解：「外面的景象都是我們的真心所呈現」，你在看外面景象就是在看我們的真心。可是我們都把外面的景象當成是外，不是我的真心，心外起法，那個就變外道。所以我們不要心外起法，了解原來山河大地都是我的真心所顯現。所以了解永斷無明了，才可以方成佛道,才可以成佛，可以成道。還有抄的没講嗎？（没有），那抄得很少啊！各位感覺抄得多嗎？不多不少剛好。這個就屬於「說通」
我們要心通就是我們要能從心領悟真理，然後已經通達真理的世界，叫做心通。發現心通的部份是五祖，本來達摩祖師傳到我們中國來是楞伽經有四本，說楞伽經適合我們中國人來修。
可是到五祖的時候就把楞伽經擱著，然後轉說金剛經。所以從五祖開始就以金剛經為主要的讓眾生能夠心通。後學看金剛經能夠讓我們心通，就是在第一分那個序分第一分，因為第一分所敍述的都是釋迦牟尼佛日常生活，奔波塵勞的那一種情形，跟我們眾生都完全一樣。這一分五祖體會到，竟然是教外別傳，就是看了言行動作真理都在裡面，所以我們了解金剛經裡面很好的意思就在序分，完全都把整個不生不滅的真心佛性呈現在所有眾生的眼前。
我們可以看第一分，一千二百五十個人坐著要聽釋迦牟尼佛講經說法，釋迦牟尼佛一句話也没有說，就「著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，敷座而坐」，完全都是敍述行為過程。我們從這一些行為過程，可以來探討最上乘的佛理。就是釋迦牟尼佛已經成佛了，假如我們有研究過妙法蓮華經，釋迦牟尼佛也講祂佛成已經很久了，不是落在凡塵這個現象這一個時候才成佛的，是早已經成佛，這個時候是示現，要來帶領我們娑婆世界的眾生都能夠修證成佛。所以從最開始的時候，食時,吃飯的時候，吃飯的時候佛没有要求弟子出去乞食回來給師父吃，他自己本身著衣持缽，然後入舍衛大城乞食，這個就是已經在日常生活之中示現平等(眾生跟佛都是平等)，没有分別心，所以佛已經不住佛相,佛已經没有我相，假如他仗恃祂已經是成佛，就不用自己著衣持缽入舍衛大城乞食，所以我們了解就是示現跟眾生一樣的身份地位，都是奔走塵勞，在凡塵勞勞碌碌，我們就是要迴光返照，我們在生活之中就有佛一樣的真理在，没有我相。佛已經示現無我(没有我相)，這個就是我們要修道的最根本，有我相就修不成道。所以要把我相泯滅，没有我相。
金剛經全部都是在破形相，就是把我破除掉。可是不說一個字，所以没有法相。前面已經没有我相，這邊不講一個字，已經示現没有法。既然都没有法也就不用法執，沒有法執法相也没有，佛已經示現没有法相。雖然没有法相，不講一句話，可是他很努力的從實際行為之中要眾生脫離苦海，所以離開非法相,非法就是没有法，没有法叫非法，他已經離開非法，就是努力在修。努力在修又把形相拋掉，這樣就符合真理。所以我們在日常生活之中也要學釋迦牟尼佛，没有我相，没有法相，没有非法相。我空了，法空了，非法空了，這樣三空，整個都呈現我們不生不滅的真心佛性。所以在第一分的序分ㄟ就這麼的親切，佛示現塵勞，奔波勞碌，就是告訴我們「眾生要修道就在日常生活之中」，修道没有離開日常生活，日常生活就是在修道。所以只要我們在生活之中，「不要執著有一個身體的我、然後也不要執著有法、然後也離開消極的非法」，這樣一空到底了，我們所呈現的跟佛一樣，不生不滅的真心佛性。這樣聽的懂嗎？所以是很簡單，在平常生活之中就可以做到。
然後「於其城中次第乞已」，就是因為須菩提是捨貧乞富，他意思是說富有的人家，福份已經要用完了，所以要把它接續，讓他福可以繼續享受。大迦葉相反，他捨富乞貧，就是富有的人家，他已經有福報了，不用再去給他種福，貧窮的人很可憐，要種貧窮人的福報。佛曾經罵他們「雖然你們的意很善，可是做法會惹人爭議」，一直乞富捨貧的話，會被人說你貪口腹之欲，要好吃，富有的人東西比較多，比較好吃。相反地捨富乞貧的話，會被人說你的行為怪異，一定有目的，都會惹起人懷疑的心，所以我們修道人不能讓人起懷疑的心。因為懷疑就會想法顛倒，我們想法顛倒就會放逸，放逸了以後就會無明，無明以後就會慳貪嫉妒,就是貪的心很堅強，又嫉妒別人的成就)，都是從懷疑來，所以我們修道第一個就是要把懷疑去掉。所以後學才說留半個小時給各位發問，就是要解除懷疑，因為各位都不踴躍，所以從今天開始我們只有留下十分鐘，再不問的話我們就全部都講課，不再留時間給各位問。
次第乞已就是一家挨著一家，不管遇到貧窮還是富有全部都要去乞食。乞食不超過七家，知道這個意思嗎？為什麼不超過七家？因為我們眼睛是二個，鼻子二孔，耳朵二個，嘴巴只有一個，是不是七個？乞就是求，求我們七孔回來，乞食的意思就是求我們向外放的七孔全部都回來。各位前賢不要以為七孔是我們的，可以用命令的。它不會聽話，你命令它回來，它不回來。要用求的，哀求它，你回來吧！我們七孔才肯回來，七孔肯回來，我們做迴光返照，功夫就很殊勝。精神外放都當眾生；精神一收回來了，就可以成仙作佛。所以在日常生活之中我們就要學著把精神收回來。
乞食了以後就「還至本處」，我們要了解我們每天上班或是做生意，都是向外去乞食，都是手心向上，手心向上向人家拿錢，所以都是在乞食。我們下班了，做生意告一段落了，都要還至本處。要回來，回來我們原來的地方。我們現在學生一放學了也不願意回家，下班了也不願意回去，做生意告一段落了也是很不甘願回去，所以都没有還至本處。所以我們才流浪在凡塵，才六道輪迴。假如我們都可以還至本處都可以回到根源，往後一口氣不來就可以回理天。還至本處以後就是養生，「飯食訖」就是要使生命能夠延續。雖然身體是假的，可是畢竟要借假修真，我們要修證讓它能夠成就，所以身體還是要照顧要吃飯，所以飯食訖，訖就是已經吃飽了。
「收衣缽」，不收就掛礙，收衣鉢以後就没有掛礙。然後「洗足已」，洗足就是除塵，把凡塵的污垢都除掉(台灣話叫收腳洗手)，都是清淨我們的身業。接著下來「敷座而坐」，敷座而坐就是要入定，就是凡塵不關緊要的事我們都把它撇開，不要投入。我們投入是要在我們心性方面，所以敷座而坐就是要入定。所以五祖才把楞伽經拿掉，因為楞伽經是對菩薩說，很高的法門，這樣渡就不會很寬廣，所以一改成金剛經以後大部份都能夠接受。可是佛没有講說我是在示現，那個示現是我們旁觀第三者在講的，這樣懂意思嗎？是我們看出竅妙才說的。
所以第二分須菩提開口就稱讚「希有世尊」，希有就是很難遇到，釋迦牟尼佛成佛了以後，講經說法四十九年都這樣示現，在講金剛經的時候已經將近七十歳，三十一歳證道，七十歳都已經經過二十幾年了，須菩提看了二十幾年，他竟然都没有看出竅妙，所以佛要傳無上大法也傳不出來，假如釋迦牟尼佛講話說：「弟子們，我教你們努力修道，你們怎麼不努力修」。我們從這個講話裡面就可以了解，「我教你們修道，我相已經有了」；「教你們修道，法相也有了」；「你們都没有努力修，非法相有了」，這樣就不成無上大法。最上的大法都没有了，是不是不能講？没有人看出竅妙，他傳得出來嗎？所以祂也是很鬱悶，都傳不出來。
所以當須菩提這樣一講：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善護囑諸菩薩」，然後就問善男信女發菩提心要怎麼樣使它住下來，這個時候佛很高興就稱讚：「善哉！善哉！」剛好正要傳，傳不出去，你這一問就可以傳了，這樣懂意思嗎？所以教外別傳是從金剛經就開始了，可是佛在涅槃之前，拈花示眾才把那個名稱說出來。
拈花示眾就是大梵天王拿花給釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就拿來拈花給大家看，人天百萬，莫知所措，不知道他是在做什麼？只有大迦葉破顏微笑，後學有講過意思，還記得嗎？就是把那朵花代表我們凡塵所有的現象，用那一朵花來表現，誰看到現象？是不是我們真心佛性？我們的真心佛性看到現象，所以看到現象的那一個就是主人翁，就是我們在凡塵所要追求的。所以那個大迦葉哇!體會出來：這麼奧妙！就是這樣！佛一看到大迦葉破顏微笑。就講話了：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳」。這時候才把教外別傳的名稱講出來。這樣懂意思嗎？就是我們每一個人都有正法，而且這個正法眼藏，就是我們那個玄關，藏在那裡。祂屬於涅槃妙心，涅槃就是不生不滅，不生不滅的妙心。實相無相，屬於實相的，可是祂没有形相。不立文字(没有文字)，教外別傳。所以在教內找不到，教內就是勸人為善而已。
所以講到教內教外，我們就想到達摩祖師的偈語，各位都會唸嗎？「達摩西來一字無，全憑心意用功夫，若要紙上尋佛法，筆尖醮乾洞庭湖」，就是用洞庭湖的湖水當作墨水來寫佛法，我們把寫成的佛法來看來研究，都找不到佛法！全憑心意用功夫，達摩祖師到中國來就有意要讓我們都心通，這樣懂意思嗎？所以說通，所有的經典都叫做說，說性理心法，我們從性理心法通了，到達佛地了，那個就成就了，說通了。心通呢？就是從心領悟，一定要從心源我們心的本源做功夫，所以後學都有講，當我們都萬緣放下一念不生，那個就是心的本源，這個時候祂清清淨淨，非常的清淨，所以我們用不生不滅的心，來修不生不滅的道，這樣就一定會成就。
之前我們有講智閑禪師：「一擊忘所知，更不假修治；動容揚古路，不墮銷然機。處處無蹤跡，聲色外威儀；諸方達道者，咸言上上機」。智閑禪師根器很好，他的師父靈祐和尚要成全他，所以對他說：你還没有出胞胎之前，講一句我要授記讓你能夠成就。結果他講不出來，把所有學過的全部拿出來應對，靈祐和尚都說不是。智閑禪師就請師父說，靈祐和尚說：我說是我的事，不關你的事，是要你自己體會。所以他才行理打包回去了，他說：道這麼難修，我不修了，我要回去吃稀飯就好。在一個國師的地方住下來，在除雜草時候，鐮刀去碰到小石頭，小石頭打到竹子發出一個聲音「咚」，然後他從這個聲音領悟。喔!原來我們的佛性當下都圓滿俱足，他一擊忘所知，這個聲音就忘掉能知與所知，没有能所了。所以就更不假修治，不用修了，已經到家了。
第三句動容揚古路，是在教我們心的領悟，心通，就是我們容貌有動作時，是誰在動作？是不是我們真心佛心在使它有擠眉弄眼的形相出來？我們臉部有表情，那個有表情就是我們佛性在指揮。所以動容就是在教我們心的領悟，我們從這個地方能夠領悟就可以進入真理世界，回到我們不生不滅的真心佛性。所以這裡是講心通的部份。
上次我們在講心意識資料的時候，各位資料的反面是不是修道入手？有没有印象？各位可能都没有帶來，有帶就看，没有的就聽。釋迦牟尼佛跟阿難講：「阿難，汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺得元明覺。無生滅性為因地心。然後圓成果地修證。如澄濁水，貯於淨器，靜深不動，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷，根本無明，明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃，清淨妙德」，這是在楞嚴經裡面，後學把它摘錄出來。所以我們修道入手，從這個地方入手。
佛跟阿難講「汝今欲令見聞覺知」，就是我們眾生日常生活在用的能夠遠契,遙遠的契合，如來常樂我淨。常樂我淨是已經佛的果位上的四德—常樂我淨。應當先擇,應當先要選擇,死生根本,就是生死的根本。各位前賢，我們生死的根本是什麼？就是我們不生不滅的真心佛性，我們没有根本就不會生死。就是因為有根本，我們才會生生死死，所以要先選擇死生的根本。依不生滅,要按照不生滅。圓湛性成,圓滿湛然我們佛性的原始狀態，用圓湛性才會成就。以湛旋其虛妄滅生,把我們那些不實在的妄想心降伏。伏還元覺得元明覺,伏其所有的生滅，能夠到達不生滅。無生滅性為因地心,能夠到達不生滅時，我們就用不生滅來修持。然後圓成果地修證,就可以圓成果地修證。佛就作比喻，如澄濁水貯於淨器,好像我們去盛一杯濁水來，放在一個器具裡。靜深不動,這個靜深不動就是功夫。沙土自沈,那個沙土就會沈澱。清水就會現前，名為初伏，已經降伏我們的客塵煩惱。客就是不住，來來去去的。塵就是灰塵、污垢。客塵煩惱已經初伏了。去泥純水，把泥巴去掉都是純水，名為永斷根本無明,我們可以把根本無明永遠斷絕掉。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃，清淨妙德。
這是我們手上那一份修道入手的資料。就是要用我們的圓湛性來降伏生滅心，所以我們了解啟發我們不生不滅的真心佛性很重要，修道才會成就。這是一定的道理，我們不要說生滅心可以修成，生滅心絕對修不成的，一定要用不生不滅的心。生滅心跟不生不滅的心是一體兩面，同體可是兩面。我們只有認識生滅那一面，不生不滅那一面我們不認識。我們現在修道就是要把不生不滅那一面徹底的認識，把祂啟發，啟發了以後我們要培養讓祂茁壯長大，這樣我們才會真正的進入修道的軌道，所以後學都一直鼓勵開始修道的時候叫因地心，一定要啟發不生不滅的真心，我們日常用的識心是生滅的，不要用那個心來修，那個心修不成道。這樣聽懂嗎？可能會有懷疑，很少人講，對嘛？絕對不會錯的，因為我們不生不滅的佛性很親切，都跟我們在一起，只是我們不認識祂而已。
上禮拜我們有說過「如來不與世間共諍，世間與我爭」。還記得意思嗎？那個如來不是講釋迦牟尼佛，而是講我們每一個人的真心佛性，每一個人都有如來，我們的如來修養很好，都不跟我們的感覺器官來爭權柄，我們的感覺器官眼耳鼻舌身意都會跟我們佛性爭，所以佛性大部份都失敗，都爭不贏。眼睛想要看，耳朵想要聽，鼻子想要聞，嘴想要吃，身體想要摸，意念喜歡亂想，都它們自己會做主，自己都有主張，我們不生不滅的佛性在跟它說「不要看啦！不要聽，不要聞，不要吃，不要摸，不要想」，都講不贏它，所以我們的本性就退位了，祂就隱藏起來，準備收拾做的那些業，就得去接受果報，很委屈很冤枉，什麼人造成的？我們自己造成的。所以我們要知道這個真理，感官都不負責任，一口氣不來的時候，它拍拍屁股就走人了，佛性要出來收拾善後。所以我們在生活之中就是全部都要負責任，感官要當家也要負責任，可是它負不起這個責任，所以就不要叫它當家，這個很重要，這就是我們講的修道入手。所以各位都還有資料可以看，可以深入的。
接著講上禮拜普願禪師所講的偈語，他說「若人見幻本來真，是則名為見佛人。圓通法法無生滅，無生無滅是佛身」。再說一次，若人,假如說我們人，見幻本來真,幻本來就是真的)，是則名為見佛人,見到幻都是真，他已經見佛了。圓通法法無生滅,凡塵所有的萬法都圓都通，不通是我們的識心不通，進入真理都通)，所以無生無滅是佛身,佛的身沒有生滅。我們每一個人都有佛身，領悟不生不滅的真心佛性，那個就是佛身。所以都是一理通徹。
普願禪禪又講「滿眼本非色，滿耳本非聲。文殊常觸目，觀音塞耳根。會三元一體，達四本同真。堂堂法界性，無佛亦無人」。我們上禮拜有稍微解釋，但因為時間不多，沒有詳細加以解釋。滿眼本非色,我們眼睛所看的不是形象，我們眼睛所看的是我們不生不滅的真心佛性，滿耳本非聲,我們聽到聲音的時候是耳朵聽到，那也不是聽到聲音，是聽到我們不生不滅的真心佛性，所以才說文殊常觸目,文殊智慧第一，所以我們眼睛所看時時刻刻妙觀察智都在。滿耳本非聲，我們耳朵所聽到的不是聲音，而是觀音塞耳根，所以我們就能夠聞聲救苦，全部都是用到不生不滅的真心佛性。會三元一體,三就是法身、化身、報身，我們領會這三個原來是一體的，達四本同真,四就是妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智，到達這四個全部都是真心佛性，堂堂法界性，無佛亦無人,堂堂法界性全部都是我們不生不滅佛性本體。
所以從普願禪師的偈語延伸到我們在凡塵所看到的三佛一體。三佛一體最常看到的就是阿彌陀佛、上座觀世音菩薩，下座大勢至菩薩。另外的三佛一體，中間是釋迦牟尼佛、上座文殊菩薩、下座普賢菩薩。三佛一體是在告訴我們「佛、法、僧都在我們身上」。
我們先說中間阿彌陀佛的那個佛，就是我們不生不滅的真心佛性；上座觀世音菩薩就是我們的般若妙智慧，也就是屬於法；那個僧就是大勢至菩薩。佛法僧都在我們身上。所以佛就是我們佛性本體，法就是我們般若妙智慧，僧就是我們表現出來的行為。
阿彌陀佛，阿，翻成中文叫做本不生；彌，就是充塞天地；陀，就是如如不動，也就是我們的佛性本體，我們佛性本體就是無量壽。阿彌陀佛就是無量壽。我們的佛性是不是無量壽？不生不滅是不是無量壽？所以阿彌陀佛就是我們本身。上座觀世音菩薩尋聲救苦，我們尋著聲來救苦就是法，就是我們要發揮的般若妙智慧。僧，大勢至菩薩。你知道真理了，要用很大的力勢去完成它—大勢至，所以那個是我們的行為。
另外釋迦牟尼佛，釋迦就是能仁，牟尼就是寂默，寂就是如如不動，默就是沒有聲音。能仁寂默就是我們法身，我們不生不滅的真心佛性。文殊就是法，就是我們的般若妙智慧，所以文殊智慧最高，我們俱備有文殊的妙智慧。我們知道要實踐就是普賢菩薩，所以三佛也是一體。我們要了解為什麼外面的三佛並列，就是告訴我們佛、法、僧就在我們身上，就是這個涵義，這個是要我們心通。心通就是要了解全部的形相，借相明理,借著形相了解真理。我們平常可能有耳聞「一指禪(G)」，就是凡所有人來問道，他都示一指，這個就是道。什麼是道？他就示一指(G)」。每個問道，他都這樣回答。知道意思嗎？跟拈花示眾是一樣的。這個就是動對不對？代表凡塵所有一切相，誰看到？就是我們佛性看到。就是一指禪，那個看到的就是不生不滅的佛性。所以能夠了解不生不滅的佛性叫做心通。已經心領悟了，所以禪宗的傳法就是要心領悟。
有一個和尚很努力在追求道，所以到各地方去訪道去追求道。有一天他到一個寺廟找住持，問他什麼是道？那個住持沒有回答他，結果這一位和尚站了一會兒以後，他想可能這個住持不會道，所以他就想轉身離開。當他要轉身離開的時候，這個住持就叫奢離,奢離就是修道人，梵文的修道人，和尚就回頭。當他回頭的時候住持就問：是什麼？就是為什麼你回頭。這個就是要他領悟，當你回應的時候，那個就是道。這樣懂意思嗎？所以禪宗的教法，有點不在語言文字上，全部都在心的領悟，所以心通就是比較困難一點。可是只要我們有心，都通。各位通了沒有？
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