我們今天是要講觀世音菩薩的耳根圓通，大家手上都有資料嗎？各位有没有先看啊？(有)看得懂不懂？可能我們平常没有接近這一些文辭，所以就比較生疏，我們來把內容探討，這個耳根圓通不只有觀世音菩薩修成，連智慧第一的文殊菩薩他也說從耳根圓通修成，所以我們知道耳根圓通對我們來講是一個很殊勝的法門，我們知道觀世音菩薩在普陀山修行，在海邊就是聽那個海浪，海浪一打上來都有聲音，浪一遠去了以後聲音就消失，祂從海浪的來有聲音跟海浪的去靜悄悄，進入去思索海浪一退去了以後，聽到靜悄悄的是誰啊？就進入我們那個佛性」，所以我們了解從耳根來修的話，這個法門很殊勝，後學有把耳根圓通寫下來，它的經文不多，可是我們從經文來了解的話比較困難。所以後學有找一些輔助的資料把它寫下來。假如我們都能夠把裡面的這一些涵義全部了解，我們就可以從凡夫地一下子就到佛地了，是一個蠻頓教法門，我們現在就來看耳根圓通。
◎觀世音菩薩修持法門，耳根圓通(取自楞嚴經)
古觀世音佛教觀世音菩薩(現今西方極樂世界，阿彌陀佛座下之上首，至娑婆世界助釋迦佛轉法輪，彌勒佛收圓，與娑婆世界眾生的緣份深厚，發愿渡盡閻浮堤的眾生)
古觀世音佛，這個就是同一個佛號，觀世音佛教觀世音菩薩，觀世音菩薩就是現今西方極樂世界，阿彌陀佛座下之上首，至娑婆世界來幫助釋迦牟尼佛轉法輪，也幫助我們彌勒祖師收圓，與娑婆世界眾生的緣份很深厚，觀世音薩有發愿渡要渡盡我們娑婆世界的眾生，我們閻浮堤的眾生要渡盡才要成佛，沒有渡盡誓不成佛，跟地藏王菩薩也是一樣，要渡盡地府的眾生，没有渡盡也不要成佛。現在都已經成就了成佛了。觀世音菩薩(南海古佛)。地藏王菩薩(地藏古佛)，都已經成佛了。
從聞、思、修，入三摩地(正定)，觀世音菩薩把自己所修持的法門，提供給我們修持。人間道路千萬條，修士至高，一條唯一不後悔的選擇，能夠活出人生最深的價值，勤求無上正覺佛道，一勞永逸，可以與十方諸佛把手言歡，然修持法門亦千萬條，選一條簡單、扼要、容易、快速、決定成就，很重要。
古觀世音佛教觀世音菩薩從聞、思、修，聞思修這個是三慧，三個智慧：「聞慧、思慧、修慧」，聞思修然後進入三摩地，三摩地就是正定，從聞思修進入正定，觀世音菩薩把自己所修持的法門，提供給我們娑婆世界的眾生來修持。我們人間道路有千萬條，就是我們要追求的方向非常的多，修士最高，我們修道就是在非常多的各個追求方向中是最理想的、最高的，一條唯一不後悔的選擇，到一口氣不來的時候都不會後悔，我們假如没有修的話，到那個時候都會後悔；我們修道到一口氣不來都不會後悔，所以這個是最理想，能夠活出人生最深的價值，我們人生有最高的價值，我們勤求(就是很努力地來追求)無上的正覺佛道，可以一勞永逸，就是我們這一生辛苦一點，往後一成就以後脫離苦海了，就永遠都是快樂，可以千百億化身來渡化眾生，那我們修證了以後，可以與十方諸佛把手言歡，可以跟十方諸佛齊肩平等(就是同時在一起)，然修持法門一樣也是千萬條，非常的多，我們要怎麼修呢？非常多的法門，選一條簡單、扼要、容易、快速、決定成就，這樣很重要。
說簡單，但依耳根一門深入；說扼要，入一無妄，彼六知根，一時清淨；說容易，但向根中，旋流反聞；說快速，自入流亡所至寂滅現前，獲二殊勝，得真三昧(詳細說其內容)。
說簡單，但依耳根一門深入；說扼要，入一無妄。彼六知根，只要我們修一根，六諸根，一時清靜，不用六根全修，只有修一根就可以；說容易，但向根中我們能夠旋流反聞(就是聞自性)；說快速，自從觀世音菩薩講說，入流亡所一直到寂滅現前，就可以獲二殊勝，得真三昧(詳細說其內容)。我們要講耳根圓通，最重要就是要先知道，我們耳根平常在應用的時候是什麼樣的形情？我們平常用耳朵的時候第一個功能就是聽，聽到聲音的那個聽，第一個功能聽。第二個就是聞，聞就是我們聽到聲音，然後加入我們的心意識，這個叫聞。第三個就叫聞性，聞性就是我們不生不滅的佛性，所以各位前賢這樣能夠了解嗎？第一個聽，第二個聞，第三個聞性，那我們做耳根圓通，選擇第三個就是聞性，『不用聽也不用聞，直接用聞性』，這樣會用嗎？就是我們在做耳根圓通的時候，不要用心意識。
各位有没有印象，後學講過那個心意識，後學倒是有帶一張講義過來，不知道我們操持講師有没有把它印出來？(印好了)那可以發給大家，我們對心意識了解的話，我們不要用它。我們在凡塵生活的時候，我們都是用心意識，心意識不是佛性本體，心意識是佛性的功能作用，我們做耳根圓通一定要用我們那個聞性(就是不生不滅的真心佛性)，我們要用，直接就用我們的佛性，這樣能夠了解嗎？各位可能拿回去看以後，是有看啦，没有懂，也是因為我們平常没有接近，所以比較生疏，所以後學要詳細說，我們用的時候就是直接用我們不生不滅的佛性→聞性，不要用聽，不要用聞，直接用聞性，這樣了解嗎？所以我們用聞性的時候，工夫就很快可以做出來，可以把我們的佛性跟整個虛空合在一起，各位有没有做萬緣放下啊？(没有)没有啊？没有的話耳根圓通就做不來喔！萬緣放下了以後，我們一念不生，我們不生不滅的佛性就已經出來了，那我們用這個不生不滅的佛性來做耳根圓通，把佛性延伸，不住在身上，然後延伸到整個虛空，整個虛空全部都是我們的真心佛性，很理想喔！
假如我們没有把不生不滅的佛性啟發出來，没有辦法讓祂延伸。讓祂跟虛空合成一體，這樣虛空就叫頑空不叫真空。我們把佛性一延伸到虛空以後，這個虛空就變成真空(真空妙有)，我們才真正進入修道的軌道，很重要的。我們修了很久，之所以没有功效就是用不對方法，我們用生滅心、用識心來修道，那個不會成就，没有工夫，對我們幫助不大，我們用不生不滅的真心來修，那個可以成佛，所以我們了解這個很重要，我們要用不生不滅的真心，來修不生不滅的道。這樣因果一致，才會成就。在開始講修持的方法之前，我們要先掌握到那個很重要的我們的根源，不生不滅的真心，(詳細來敍述其內容)。
從聞思修，入三摩地，聞是耳識，及同時意識。思修是獨頭意識，聞思修三慧，為進修戒定慧三無漏學之階梯，亦即轉凡入聖的正途，但本法宗旨在旋妄歸真，捨識用根，故聞慧非指耳識，乃指耳根之聞性，內不隨分別之耳識，外不聞所聞之聲塵，但聞能聞之聞性，謂之聞慧。
從聞思修，入三摩地，聞就是加入心意識(就是耳識)，以及同時意識。思修是獨頭意識，就是不再加入外面進來的那些訊息，是屬於獨頭意識；聞思修三慧(聞慧、思慧、修慧)，為進修戒定慧三無漏學之階梯，亦即轉凡入聖的正途。但本法宗旨在旋妄歸真，就是旋轉我們那個生滅的妄，把它歸到不生不滅的真心回來；捨識用根，我們把凡塵在用的那個識捨掉，用我們本有的那個根源，故聞慧非指耳識，心意識不用，乃指耳根之聞性，我們耳根所具備的那個聞性，不生不滅的佛性寄託在我們耳根，耳根就在應用，所以我們就記得：「內不隨分別之耳識，外不聞所聞之聲塵」，耳識也不隨它，聲塵我們也不聞，但聞能聞之聞性，就是能夠聞的是誰？就是我們不生不滅的佛性，有佛性才能夠聞，謂之聞慧，三慧之一那個聞慧。
據本覺理起始覺智，不著空、有二邊，一味反聞聞自性，謂之思慧。念念旋妄，脫黏內伏，伏歸元真，謂之修慧。如是聞，如是思，如是修，日久功深，發本明耀。
據本覺理起始覺智，本覺理就是不生不滅的真心佛性，那個本體叫本覺理。始覺智就是開始覺悟的智慧，就是我們能夠發現我們不生不滅的真心佛性的那個就叫始覺智(能夠發現了，那個叫始覺智)。我們用始覺智來觀照本覺理，不著有、不著空(不著空跟有二邊)，一味反聞聞自性(就是聞我們自己不生不滅的真心佛性)，謂之思慧，前面是聞慧，這邊是思慧。念念旋妄，旋轉那個生滅的妄不要，就是要進入不生不滅的真，脫黏內伏，因為外面凡塵就好像強力膠一樣非常的黏，我們被它黏住了，精神都外放，現在我們要內伏，就是降伏我們自己那個外放的心，不要外放了，要收回來，伏歸元真，降伏我們妄心讓它歸到我們本來的真心，謂之修慧，所以聞思修三慧，如是聞，如是思，如是修，日久功深，就可以發本明耀，就從我們不生不滅的真心佛性發揮光明，把那個光明發揮出來，所以叫發本明耀，非常的光明，我們佛性本體本身非常光明，就可以解六結、破五陰。
解六結(動、靜、根、覺、空、滅)，破五陰(色、受、想、行、識)
六結後學解說一下，我們落入凡塵就是從最後那個寂滅變成生滅，然後從後面算來第二個空從真空變頑空，然後第三個覺，從真覺變成妄覺。然後根，我們本來不生不滅的真心佛性一落入六根以後，六根各有作用，變成追求凡塵生滅。然後再來靜動，靜動就是凡塵的所有一切，所以我們了解我們從一念無明生三細，那個是屬於寂滅變生滅，六結的最後一個滅。可能各位都没有聽過這一些名詞，所以就比較生疏。這個就是我們的根源，我們寂滅就是回到佛的本位，現在寂滅已經變生滅，所以寂滅我們要追求，追求到所有生滅都没有了，寂滅就現前，所以那個是最後才會現前。所以我們修的時候是先把動結解開，動結解開了以後進入靜結，然後靜結解開，進入六根，根結解開以後，進入我們妄覺，妄覺解開了以後，進入空，空結又解開了以後，才進入滅，到了滅，寂滅現前就回歸本位，我們努力的方向就是打開這六個結。六個結本來都是很理想，只是我們一念無明妄動以後，才一個一個打下來，所以我們解六結，把六個結都解開。
然後破五陰，五陰就是色受想行識。「色」就是我們的身體，「受想行識」就是我們精神。我們了解在凡塵就是五蘊，因為有五蘊所以我們就一直六道輪迴不息。所以我們在講內五無間的時候，有破除五蘊(就是在凡塵不要再蘊)，五蘊不蘊的時候我們就已經解脫了，就可以回歸到寂滅本體。
超五濁(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁)證圓通，入三昧，始覺智契本覺理，謂之如幻聞薰聞修金剛三昧。
超五濁，五濁就是我們這個五濁惡世，(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁)就可以證圓通，進入三昧，我們了解劫濁依以色因，見濁依以受因，煩惱濁依以想因，眾生濁依以行因，命濁依以識因，就是五蘊變成現象的五濁，我們可以破五陰、超五濁，證圓通，進入三昧，這是一個概略，所以後學先把這個概略說出來，始覺智契本覺理，我們有始覺智就是開始覺悟的智慧，我們已經了解怎麼修了，那個就叫做始覺智，各位知道我們怎麼修了嗎？知不知道？(?)用不生不滅的真心來修不生不滅的道，這個叫始覺智，開始覺悟的智慧。然後我們觀照本覺理，本覺理就是不生不滅真心佛性本體，用始覺智來觀照本覺理，然後合於大覺，就跟宇宙虛空融成一體，而成究竟覺。究竟覺就是佛，佛就是究竟覺。所以我們都可以成就的，只要我們努力，我們都可以成就，謂之如幻聞薰聞修金剛三昧，為什麼要叫如幻呢？就是要我們都不住相，如幻，因為這個都是蠻現實的，很容易住相，所以加如幻這兩個字，讓我們知道一直都在變化，如幻的話我們就不住相了，我們能夠聞薰聞修，一方面我們從耳根聞自性(返聞自性)、聞薰(一直薰習)，讓我們八識田中都有佛因在，八識田中都有佛因這是聞薰；然後聞修，我們進入實際的修持，金剛三昧是佛性本體，它可以發揮出來它的正定(金剛正定)，從佛性本體發揮，只要我們肯努力聞薰聞修，我們佛性本體金剛三昧就會呈現。
(觀世音菩薩自述，次第解結修證過程)「初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前」上秉受法門是教，此即依教所起之修。初於聞中者，即最初由耳根聞性之中，下手起修，以耳根中聞性之本覺理。
觀世音菩薩自己敍述，次第解結修證過程，就是一個一個怎麼修，觀世音菩薩就講：「初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前」。所以到寂滅現前就是成就了，觀世音菩薩所講的經文就是只有這麼三行，二行多一點，不多。從這個三行裡面，我們要來了解怎麼樣修持，就需要詳細的分析，底下就詳細來分析觀世音菩薩自己鈙述的修持方法，上秉受法門是教，此即依教所起之修。
從「初於聞中」開始，就是觀世音菩薩講，我修道就是從耳根的聞慧開始來修，初於聞中，即最初由耳根聞性之中，下手起修，以耳根之中的聞性之本覺理，所以我們了解要用的就是耳根之中聞性的本覺理，我們聞性那個性就是我們本覺，就是佛性本體，我們已經是從佛性的本體起修，各位這樣聽得懂嗎？會不會講得太快？(會)，會喔！再講慢一點，讓我們都詳細了解。
因為這個很重要，要怎麼做就在這個裡面，我們看了聽了回去就可以做，就會有功夫，很快功夫都出來，一個禮拜有一個禮拜的功夫，一個月有一個月的功夫，這個馬上很快，而且會法喜充滿，已經跟自己不生不滅的佛性打成一片，非常高興，所以能夠修，我們自己有信心可以成佛，你没有這樣修成佛都比較渺茫，是希望成佛啦，但是都没有信心，你已經從不生不滅的真心佛性開始起修了，那就決定成就，時間早晚而已，一定成就。
從耳根那個聞性已經摒除掉了我們的聽以及心意識，各位有没有拿到心意識那一張？(有)，要不要了解一下？(要)，那也給後學一張。
◎心意識講義資料
通則八識，皆名心意識，以八識薰習而成故，而分別三種，佛言：「心者聚義，意者憶義，識者現知義」，又云：「集起名心，思量名意，了別名識」。第八(阿賴耶)名心＝集諸法種，起諸法故。第七(末那)名意＝緣藏識等，恒審思量，為我等故。餘六(眼耳鼻舌身意)名識，於六塵之境，麤動間斷，了別轉故。小乘謂「未來名心，過去名意，現在名識，種種分別」。
文殊菩薩問覺首菩薩：「心性是一，云何見有種種差別，所謂往善趣惡趣，諸根滿缺，受生同異，端正醜陋，苦樂不同，業不知心，心不知業，受不知報，報不知受。心不知受，受不知心，因不知緣，緣不知因，智不知境，境不知智。」
「心性是一」，謂心之性，是如來藏，又心即性，是自性清淨心。妄心之性，無性之性，是空如來藏，真心之性，實性之性，是不空如來藏，皆平等無二，故云一也。
「云何見有種種差別」，謂心性既一，云何而有五趣諸根總別殊報，故云種種差別，趣善＝人天，趣惡＝三塗，問意：「本性是一，我細推現事，各不相知，既有種種，何緣不相知，既不知相，誰教種種，若謂業令種種，業不知心；若謂 心令種種，心心是本識，集起義故，意通六七，七謂審思量，六謂意之識，了別義，前五依色根，六依第七，七八互依，又第七識為染污根，第八又為諸根通依，云諸情根即是說此，以上八識為能所熏。輾轉為因，而常流轉，無別人我，故云無能轉者，又八識外無法，真俗相融，虛 故常種種(隨緣)。無 故常一性(不變)，俗不異真，而俗相立，真不異俗，而真體存，互不相違。
不知業。一一觀察，未知種種之所由，若一性隨於種種，即失真諦。若種種隨於一性，即失俗諦。
覺首菩薩回答：「諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知。譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是……眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者，諸法因緣生，各無體用，果從因生，因由果立，互相對待，無自體，依水有流注，依真妄根續，依真妄起滅，妄用，依真起，妄為真所持。
◎通則八識，心意識全部都成通的話有有八識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶有八識，八識皆名心意識，以八識薰習而成，故而分別三種，釋迦牟尼佛講：心者聚義，就是因緣聚會。意者憶義，就是我們有經歷，我們有學過，我們知道。識者現知義，顯現讓我們知道，這些都是因緣聚會，我們的佛性不屬於因緣，也不屬於自然。是超越因緣，超越自然。所以只追求要落入因緣，落入自然那個就不是佛性本體，不是佛性本體，我們追求就是佛性本體，因為佛性本體我們追求到了，才可以成就，可以成佛。又云：集起名心(集合很多才叫做心，要有我們六根、要有六塵集合了我們才有心，才會知道是什麼事)，思量名意(經過我們思量，那個就叫做意)。了別(就是我們能夠分別)名識(分別什麼樣的形象，能夠了別)。第八阿賴耶(第八阿賴耶識，它就是不生不滅跟生滅合在一起，我們的根本就是第八阿賴耶識，假如阿賴耶識轉成阿摩羅識，阿摩羅識就是無垢(没有污垢，無垢識)，那就成佛了。
我們眾生都把阿賴耶識轉成第七的末那識，前面的眼耳鼻舌身意就依賴第七識，所以我們了解二轉一號，一個就是轉成阿摩羅識，一個就是轉到第七識，轉到第七識就變眾生，轉到阿摩羅識就變佛了，所以看我們怎麼轉第八的阿賴耶識，我們了解「去後來先作主翁」，就是我們死掉的時候阿賴耶識最後一個離開，然後來投胎的時候阿賴耶識最早來投胎，我們死的時候一口氣已經斷了，阿賴耶識還在身上，還没有離開，所以那個時候我們家屬在旁邊講話在旁邊哭，他一口氣不來的本人都知道，那個阿賴耶識都還在。
名心，集諸法種，集了很多的法，起諸法故，這個心可以起諸法，第七(末那)名叫做意，就是緣藏(因緣以及含藏)識等，恒審思量，所以只要我們皺起眉頭在想事情，那個都是在用第七識，各位有没有皺起眉頭想事情的時候啊？(有)那個就是在用第七識，運用我們的第七末那識，我想看看，那樣在想的那個就是第七識。第六意識，就是很粗淺的，我們遇到馬上知道馬上講，那就是用我們第六的意識，所以第六的就比較淺，所以第七就是恒審思量，為我等故，餘六(剩下六個：眼耳鼻舌身意)名識，就是認識比較粗淺，於六塵之境，粗動間斷，了別轉故，就是很快就轉化。
小乘謂：「未來名心，過去名意，現在名識，種種分別」，我們了解大乘裡面，只要是因緣聚會就不是真心，只要是自然也就不是我們真心。文殊菩薩問覺首菩薩說：「心性是一，云何見有種種差別？」我們的心性是一，為什麼我們見到的都有種種的差別？所謂往善趣惡趣，善趣就是三善道，就是天道、人道、阿修羅道。惡趣就是三惡道，畜生、地獄、餓鬼三個惡道。
諸根滿缺，有的生下來他的六根不齊，有的滿有的缺，有的全部都具備六根，有的就没有；受生同異，受生以後，有的相同，有的不一樣；端正醜陋，有的很端正漂亮，有的很醜陋很難看；苦樂不同，苦跟樂不一樣；業不知心，心不知業，我們接受業的果報，不知道心。心不知道業；受不知報，報不知受，我們五蘊裡面有一個受(受想行識的那個受)，我們接受的時候，造了那個因果下來，不知道果報(受不知道果報)。然後受果報的時候，不知道我們是怎麼造的因，報不知受；心不知受，受不知心，心也不知道我們要接受什麼樣的情形，心不知道，受也不知道，所以各個都不知；因不知緣，緣不知因，因緣都互不相知；智不知境，境不知智，我們的智慧不知道景象，顯現的景象也不知道智慧。
「心性是一」，謂心之性，是如來藏，又心即性，是自性清淨心。妄心之性，無性之性，是空如來藏；真心之性，實性之性，是不空如來藏，皆平等無二，故云一也。文殊菩薩問覺首菩薩說：心性是一，為什麼我們見會有種種的差別？落入凡塵現象差別這麼多，所以底下就講心性是一，就是我們心之性，是我們如來藏，含藏，我們本身就是如來，所以這個如來不是在講釋迦牟尼佛，是在講我們不生不滅的真心佛性就是如來，我們性分之中含藏，萬象萬事都含藏在我們的性分之中，又心即性，就是自性清淨心，是不空如來藏，皆平等無二，故云一也，心性是一，都是平等。所以我們了解「有空如來藏，有不空如來藏，有空不空如來藏」，有三個，空如來藏就是真諦，不空如來藏就是俗諦，空不空如來藏就是宗諦，就是我們追求的那個中道。
「云何見有種種差別」，這個在解說為什麼見會有種種差別？謂心性既一，云何而有五趣諸根總別殊報，為什麼會有天道、人道、畜生道、地獄道、餓鬼道？為什麼他們的果報都不一樣？所以就講種種差別，趣善就是人天，趣惡就是三塗，畜生、地獄、餓鬼，問意(問的意思)，本性是一，我細推現象的事情各不相知，既有種種各不相知，何緣不相知，為什麼它們不相知？因為本性是一，應該都要知道，既不知相，誰教種種，為什麼有人把他們分別，有天道、人道、畜生道、地獄道、餓鬼道的不同？若謂業令種種，是我們的業種下來，讓我們去接受不一樣的果報，這樣，業不知心，我們造的業，那個業不知道心。若謂心令種種，不一樣，心不知業，所以我們要知道我們在凡塵用的那個心意識，那個心不是真心，所以它造了業，它不知道以後接受的果報是什麼？它不知道，它只會造業不管果報。這個標題只是要告訴我們說，不用心意識來修道，因為那個都不是我們真心，是我們不生不滅佛性本體生發的功能作用。功能作用我們不要聽它的，我們要聽不生不滅的佛性本體，這樣我們才不會造了業，又不知道要接受什麼樣的果報。
一一的觀察，未知種種之所由，就是不知道為什麼它會這個樣子，若一性隨於種種，就是我們一個不生不滅的佛性可以隨我們六道輪迴，即失真諦，就喪失的真諦(就是空如來藏)，就已經喪失空如來藏。若種種隨於一性，即失俗諦，如果種種隨一性的話，就失掉不空如來藏，已經俗諦失掉。
覺首菩薩回答：「諸法無作用，亦無有體性」，落入萬法裡面，萬法都是空，萬法它没有作用。我們凡人都把萬法當成是實有，所以又造了業。萬法它全部都是空，它没有體，也没有性，所以我們要了解萬法皆空，我們修耳根圓通以後，那個空性即是佛性。我們還没有修之前，那個空是頑空。就不能說萬法皆空，空就是佛性。各位知道差別了嗎？知不知道？當我們已經啟發了，我們把佛性都跟空間融成一體，這個時候整個空間都是佛性，就叫做真空。我們没有把佛性跟空間合在一起，這個空叫頑空(頑空就是什麼都没有)。我們已經把佛性啟發了跟空間合在一起，空間就有我們的佛性在。所以很關緊要，我們要進入真的修道軌道，就要了解真理，了解了以後我們能夠把空性整個呈現，我們佛性跟整個空間都融成一體，整個空都是佛性，非常的寬廣。祂是盡虛空遍法界，超出太陽系，非常寬廣，到那個時候我們就回歸到無極。我們由萬殊就歸一本(歸到我們本來)，所以就是要我們努力的。
覺首菩薩答說：諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知，因為没有體，也没有性，所以它們都不知道。譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，好像河中的水，它一直流，流到大海，各個的水它都不相知，各人走各人的，諸法亦如是，萬法也都是這樣，各人都走各人的。眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者，就是心意識都一直在轉變，可是没有能夠轉者(就是沒有當家的)，所以都是因緣際會，緣聚則生緣散就滅，像我們的六根面對六塵，就產生六識。假如把六塵都去掉，我們六根没有所對，我們的心就不見了。所以我們就是要有根塵相對，我們眼睛對著形相，然後看出那個形相是什麼東西，要有相對才能夠顯現出來，心才能夠顯現，所以這個是屬於因緣，我們的真心不是，祂是常住，永遠都在，真心都常住，不是要根塵相對才呈現的。
諸法因緣生，所有的萬法都是因緣所產生，各無體用，它全部都没有體、也没有用。所以所有的萬法，形相也是，事情也是，都没有體，也没有用，果從因生，因由果立，所以這個因就是由果立，果從因生，都是這樣因因果果，互相對待，無自體，没有自己本體，依水有流注，依真妄根續，依於水然後就一直流，没有停止一直流；然後依於真，就是我們有真心可以依賴，所以那個妄根才可以延續，假如没有真可以依賴，我們那個妄就不見了。
依真妄起滅，我們依不生不滅的真心，那個妄才有作用，所以妄是没有體，知道了以後我們不住相，就可以回到真，所以我們凡塵都是妄用，妄用依真起没有真的話，妄就没有用；妄為真所持，妄被真挾持。心是本識，集起義故，搜集很多然後才呈現，意通六七，就是識，我們講第七的末那，有時候就講意根，意識就是第六，意根就是第七，七謂審思量，恒審思量，六謂意之識，就是意識，了別義，就是分明了別，前五依色根，就是眼耳鼻舌身前五依照色根，六依於第七，第六的意識就是依照第七末那的意根，七八互依，七跟八互相依賴，又第七識為染污根，我們會造很重的業，都是第七策畫，第七厲害，所以眉頭皺起來在想，那個想出來就是很惡毒的計畫，所以染污根；第八又為諸根的通依，那個阿賴耶識，前面的諸根全部都是需要第八的阿賴耶識，云諸情根即是說此，我們在講諸情根就是在講第八的阿賴耶識，以上八識為能所熏，有能，能就是主觀，所就是客觀，能就是自己，所就是對方。
能所後學做個比喻，就是我眼睛能看，能看的就是我，一定有所看，所看的就是對方，能所，這樣能所知道嗎？因為能所把它延伸可以進入四相，能看的就是我相，所看的就是人相，所看的差別叢生，非常多形相，不只有看一個形相，那個很多的形相叫眾生相，然後我們連續不斷的看叫壽者相，所以能所就是四相。我能聽，那個能聽的就是我相，所聽的就是人相，所聽又不只有一個聲音，非常的多，非常的多叫眾生相，連續不斷的聽叫做壽者相，所以只要落入能所，就落入四相。
只要我們能深入其中，所以各位最好就是能夠有MP3或錄音帶，反覆地把這一些一直聽，台北的前賢都跟後學講，我們都聽了一年多才了解，他們怎麼那麼厲害，聽了幾次都知道了。後學說：他們根基很好啊，不是嗎？没有啊，這個都是要薰習，要我們一直自己反覆的在我們的性分之中把這些佛因深植其中，這樣我們才會有成佛果位的時候，所以很重要，一定要朝這個方向入手，我們要把不生不滅的真心一直抱持在心中，時時刻刻都以祂為主，把我們所有的日常行住坐臥，都聽不生不滅真心指揮，那這樣我們就不造業，不造業就不受苦，就已經可以解脫了。所以一定要自己努力！這個真理就是有一點生澀，可是只要你能夠進入、了解，你會法喜充滿，非常高興，已經跟真理相應，那個高興比中十幾億的刮刮樂還要高興，因為那個會用得完，我們這個用不完的，所以會很高興，一定要用心，只要肯用心就會了解，那多久可以了解？我們倒是不用去顧忌，只要你專注了，時間很短就呈現。只要我們三心兩意，它就需要比較長的時間。只要專注了就很快可以了解。
所以我們研究六祖壇經，六祖都不用薰習，六祖就自心能夠常生智慧，不離本性。不是這樣嗎？對不對？我們現在所學的，就是學六祖的自心常生智慧，不離本性，就是這個，所以講的都是一些方法，要我們回歸本性的方法，都没有偏離，没有偏離真理，所以一定要努力，我們講能所，因為能所就是對待，我們要把「能所雙泯」，雙泯就是不要有能，不要有所。
比如說各位會不會掃地啊？(會)在掃地的時候，我們是說我會掃？還是拿來就掃？拿來就掃，所以拿來就掃，就没有能所。我會掃，來讓我掃。我會掃就是能，現在在掃地叫做所，這樣知道嗎？有比較親切嗎？能所。所以我們居家前面的馬路，我們拿起掃把就掃，没有能所。你在掃的時候，想我如果在掃外面的馬路，別人會稱讚我，那個就有能所啦！想要人家稱讚就有能所。如果你想這是我的家前面，要保持乾淨那是我的本份，就没有能所。這樣知道嗎？有没有更親切一點？就在生活之中，準備要讓人稱讚，能所都出來了。如果覺得這是我應該做的我來做，就没有能所。
輾轉為因，而常流轉，無別人我，輾轉為因就是那個因不是單一的，因又變果，果又變因，因因果果，果果因因，這樣輾轉，輾轉一直下來，而常流轉，無別人我，故云無能轉者，没有一個主宰者，又八識外無法，除了八識以外，就没有萬法了，所以萬法都在我們八識之中；真俗相融，虛故常種種，就是隨緣。無，故常一性(不變)，俗不異真，而俗相立，真不異俗，而真體存，互不相違，真跟俗互不相違。轉過來這邊是一個修道入手，又是一個修持法門，我們不要再看了，再看下去，我們那個耳根圓通就中斷了。我們只要了解那個心意識就可以，那個修道入手，我們往後有機會再說，我們耳根圓通先知道一點眉目，知道怎麼做，回去就可以馬上做。
起如幻之始覺智，為能觀之觀智，即妙觀察智，以能聞音聲之聞性為所觀境，內不依妄識分別，外不隨聲塵流轉，從根中本覺妙理，起如幻始覺妙智，以智照理，聞薰聞修，不可錯用因心，日常生活之中，慣用的是識心，而識心是修道最大的障碍，用此生滅識心修道，決定不成就，所以必須捨識用根，根中所具之本覺，才是成佛的正因，依之為本修因，自可圓成果地修證
所以用我們耳根的那個本覺理(就是佛性本體)，起如幻之始覺智，開始覺悟的智慧。為能觀之觀智，能觀之觀智就是始覺智，始覺智也就是妙觀察智，我們前面有講過，把第六意識轉成妙觀察智，妙觀察智也就叫始覺智，開始覺悟的智慧。以能聞音聲之聞性為所觀境，那個聞聲音的聞性，聞性不生不滅的佛性，這個佛性聽到的，那個所觀境就是聞性。內不依妄識分別，外不隨聲塵流轉，所以內外都不依。從根中本覺妙理，起如幻始覺妙智，因為始覺妙智非常的奧妙，又很親切，所以我們都很容易住，住在那個始覺妙智，所以加兩個字如幻，告訴我們不要住，好就好了，不要住。以智來照理，用始覺智來照我們不生不滅的佛性本體，那個叫理。
聞薰、聞修，不可錯用因心，因地心很重要，所以一定要用不生不滅的心來修才可以，不能用生滅心，日常生活之中，慣用的是識心，而識心是修道最大的障礙，所以我們要了解，我們修道最大的障礙就是識心，因為它害我們很慘。用此生滅識心修道，決定不成就，就一定不會成的，所以必須捨識用根，捨掉那個生滅識心，那個識把它捨掉，然後用我們根中所具備的不生不滅真心佛性，用根，根中所具之本覺，就是我們佛性本體，才是成佛的正因，要成佛一定要按照這個。依之為本修因，我們依不生不滅的真心為本，然後來修，自可圓成果地修證，那個果地就是佛，佛的位階叫做果地。
開始講初於聞中，就是從聞性之中，這樣第一句初於聞中了解了嗎？一句而已。就是從聞性，我們不生不滅的佛性開始來修，第一句。入流亡所是第二句，第一句了解了以後，我們再講第二句，第一句了解了没？了不了解？就是不要用聽，不要用聞，而用聞性，用我們不生不滅的真心佛性，就是我們之前教各位，把萬緣都放下，然後一念都不生，那時候所呈現出來就是我們不生不滅的真心佛性本體，我們用那個不生不滅的佛性本體，為本修因，自可以修證成果地覺，就可以成佛，這樣了解嗎？一定要用這個，不能用我們日常生活用的那個識心來做耳根圓通，用那個識心會變化，我們用我們佛性，祂不會變化，所以我們用不生不滅的心來做耳根圓通，然後第二句「入流亡所」。
「入流亡所」，入流是對出流講，耳根隨聞出流逐聲，是結縛之元，循聲故流轉六道，也是我們無始來的習性，精神外放，所以起惑造業，因業受苦，若能反聞，入流照性，即是解脫之本，即所謂回頭是岸，精神一回頭，立刻到達清淨彼岸，當下即是，佛性全體具足，不缺分毫，没有三心四相，没有分別心，與佛無異。
「入流亡所」：入流是對出流講，耳根順聞出流逐聲，我們耳根隨著我們的聞性出流了以後(就是精神外放)，然後會追逐聲音，是結縛之元，我們會造業都是這樣，會被凡塵把我們綁得死死的，就是我們追逐外面的聲音，結縛之元，那個元就是源頭、根本的意思，循聲故流轉六道，我們循著聲音所以才一直在六道輪迴，也是我們無始來的習性，精神都外放，所以就起惑造業，迷惑了，我們就造業，因為造業了就要受苦，所以這樣就六道輪迴。若能反聞，反聞就是入流照性，入流就是照見我們本性，即是解脫之本，就可以解脫了，所以那個入流，進入聖賢的末流，已經入流了。所以入流就能夠照性，把精神收回來迴光返照，照見我們本性，所以我們要反聞入流照性。即所謂回頭是岸，我們寺廟裡面，都有匾額寫「回頭是岸」，我們看到回頭是岸以為是在勸化那些當流氓的人，要他們回頭，其實回頭是岸是跟我們所有眾生說，只要我們肯回頭，就是精神內收內斂(收斂回來)，我們把精神全部收回來那個叫回頭，那已經到達清淨的彼岸，因為我們都追逐外面的形相，追逐外面的聲音，所以進入苦海裡面浮沈，就沈溺在苦海，我們能夠回頭，就已經可以到達清淨的彼岸，所以這個屬於精神，精神一回頭立刻到達清淨的彼岸，當下即是，只要迴光返照了，我們照見不生不滅的佛性，那個就是彼岸，已經就是清淨的彼岸，所以我們不用另外再去找了，當下即是，佛性全體具足，不缺分毫一點點都不缺，没有三心四相，所以我們只要回頭了(迴光返照)，我們馬上就到清淨的彼岸，佛性全體都具足，没有分別心，與佛無異，没有分別心，跟佛都一樣。
故諸佛異口同音對阿難說：「使汝輪轉，生死結根，唯汝六根，更非他物；令汝速證，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物」，眾生迷本聞，循聲故流轉。入即旋反聞機，不出流緣聲，但入流照性，一切時，一切處，智光內照。不於所聞分別染淨，但於能聞討個消息。入流即是合覺，亡所即是背塵，把凡塵放背後，把良知良能呈現眼前，即是正確的修道軌道，入流是修證圓通總訣(至成佛都要做的工夫)。
故諸佛異口同音，對阿難說：使汝輪轉，生死結根，唯汝六根，所有的佛異口同音，不一樣的嘴巴講出來都同樣的話，對阿難講說：使你六道輪迴一直在生死裡面没有辦法脫離，就是我們六根，我們六根外放了，所以一直六道輪迴，更非他物，不是別的東西；令汝速證，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物，所以結縛同元，打結跟解開了，竟然是同根源，所以諸佛又跟阿難講，令汝速證，很快的證悟，安樂解脫，寂靜妙常，就是回到不生不滅旳佛性本體，亦汝六根，一樣是你的六根，更非他物，不是別的東西，都是相同。
眾生迷本聞，循聲故流轉，我們眾生迷昧了我們那個聞性，那個本聞就是不生不滅的佛性，那個就是本聞，眾生迷本聞，我們循聲，我們追循聲音，所以才流轉，我們六道輪迴就是因為我們迷昧了不生不滅的真心佛性，我們把祂迷失掉了，假如我們能從聞性之中把祂找回來，反聞聞自性，這樣就可以解脫了，很快可以解脫。入即入流，即旋反聞機，把我們那個聞性旋轉過來，我們不要聽外面的聲音，然後旋轉過來，聽我們自己不生不滅的真心佛性，不出流緣聲，但入流照性，入流就是迴光返照回來，我們全部注意力都收回來，照見我們不生不滅的真心佛性，一切時，一切處，不管什麼時間，不管什麼地方所在，智光內照，我們的智光，智慧之光內照。
不於所聞分別染淨，但於能聞討個消息，不要所聞那一些聲音，我們不要去分別，不要分別它是屬於染，還是屬於淨；是屬於好的，還是屬於惡、不好的。不要去分別，但於能聞討個消息，那個誰能夠聽到？那個能聽到的就是我們自性，不生不滅的佛性本體。
入流即是合覺，我們一入流，跟自己的覺性就合在一起，亡所即是背塵，把凡塵放背後，把良知良能呈現眼前，我們了解背塵合覺就已經能夠回歸到本體回來，所以我們雙手一合起來，那個就是背塵合覺，兩隻手，因為我們左手做，右手做，我們兩手一合起來，就凡塵事没辦法做，把凡塵的事都放到背後，這樣雙手一合就把心掏出來，跟覺性合在一起，所以這個叫背塵合覺。凡塵的事都在背後，覺性合在一起了，很理想。各位會不會？我們所做的事，右手做的事，左手做的事，都是凡塵事，凡塵事不做了，背塵，放到背後去，雙手一合良心都掏出來，合覺。背塵合覺，這樣知道嗎？時時刻刻我們就是要背塵合覺，跟自己的覺性合在一起，跟自己的覺性合在一起我們就可以成就，所以我們不管什麼地方所在，我們都一定要智光內照，要背塵合覺，即是正確的修道軌道，所以這邊後學有寫，把凡塵的事放到背後，把良知良能呈現我們眼前，即是正確的修道軌道，入流是修證圓通總訣，入流就是迴光返照，我們要修證圓通一定要做，做這個迴光返照(至成佛都要做的工夫)。
亡所是得初步效驗，但於六結中，先解聲塵之動結，有聲為動，此之亡所，並非聲塵銷滅，惟定功得力，定能發慧，而得離塵工夫，則聲塵不期亡而自亡，是初步工夫，而得相應不生不滅真心佛性。前佛有云：聲於聞中，自有生滅，非為聞性有生有滅，但以專切反聞，回光返照，心光內注，所有動塵，一一皆亡，聞性不滅，然動塵已滅，靜塵方現。終日惟聞靜塵之境，當知靜塵亦是結，亦宜解除，仍舊不捨思修二慧，不緣所聞靜塵，參究能聞靜塵者是誰，靜塵是境，聞性是心，若聞靜塵，還是出流，反聞能聞者是誰，方是旋聞與聲脫，旋流獲無妄。
亡所是得到初步的效驗，亡所就是把能所對待的所已經亡了。但於六結中，先解聲塵之動結，六結還有印象嗎？唸唸看，(動靜根覺空滅)，六結就是動靜根覺空滅。我們把第一個動，聲塵的動結先把它打開，有聲為動，有聲音叫做動，此之亡所，並非聲塵消滅，不是說聲音不見了，聲音都還在，惟定功得力，就是我們那個定已經有力道了，定能發慧，我們的智慧可以發生，而得離塵工夫，聲音都還有，但是我已經不被聲音影響，不被聲音左右，不會被綁住，這樣叫把聲音的動結已經解開了，這樣知道意思嗎？哦…這麼沈重啊！所以定能夠發慧，而得離塵的工夫，可以離塵，則聲塵不期亡而自亡，那個聲塵，聲音有，我們没有在等聲音不見，它自然在我們的聞性之中不發生作用了，所以自亡了，是初步工夫，而得相應不生不滅真心佛性，已經跟我們佛性相應。前佛有云：聲於聞中，自有生滅，聲音在我們聞性之中，它有生有滅。生就是有聲音，滅就是没有聲音，非為聞性有生有滅，我們聞性常性不動，没有生也没有滅，但以專切反聞迴光返照，心光內注，所有動塵，一一皆亡，有動的聲音，全部都消失了，可是聞性不滅，我們聞性都還在，然動塵已滅，動塵滅了以後，靜塵方現，靜塵才呈現，終日惟聞靜塵之境，我們聽靜塵，靜悄悄都没有聲音，當知靜塵亦是結，也是結，我們要把它打開，亦宜解除也要把它打開靜塵，仍舊不捨思修二慧(按照那個工夫)，不緣所聞靜塵，參究能聞靜塵者是誰，我們參究能夠聽到靜塵的是誰？靜塵境，聞性是心，若聞靜塵，還是出流，反聞能聞者是誰，這個時候我們又做工夫，方是旋聞與聲脫，我們旋轉我們聞性跟聲音脫離，旋流獲無妄，我們能夠旋轉，不要注意外面的景象聲音，然後我們轉過來注意不生不滅的佛性，這樣就可以得到無妄，就是真了，不會妄。這個是第二句的功夫，聽懂嗎？又是還不了解，這個要一而再，再而三，反覆薰習，我們講第三句。
「所入既寂，動靜二相，了然不生」上亡所是解「動」結，此三句乃解靜結，動相不過併言而已，所即亡所，入即仍舊入流，謂所有動塵雖亡，仍是反聞入流，不捨本修，不住靜境，此靜境即是五陰中色陰區宇，如明目人，處大暗室，既寂之寂，非境靜之寂，乃是動靜二塵，到此俱寂之境，所入既寂，即動結與靜結俱解，聲塵全泯，故曰動靜二相，了然不生，不生即了不可得，到此工夫，則色陰破矣。
「所入既寂，動靜二相，了然不生」這個第三句，它是連下來，所入既寂，動靜二相，了然不生。所跟入都已經到達寂靜了，動靜二相，動跟靜二個，了然不生，了然就是了了分明，可是不在我們心中產生。所以這個又是要進步的一個徵兆。
上亡所是解「動」結，此三句乃解靜結，要把靜結解開，動相不過併言而已。所即亡所，所入既寂的所就是亡所，入即仍舊入流，這個所入既寂，一樣入流，謂所有動塵雖亡，仍是反聞入流，不捨本修，按照我們原來修的那個根本來修，不住靜境，靜的境我們都不住，此靜境即是五陰中色陰區宇，這個靜，這一種很殊勝的景象，就是我們五蘊裡面那個色，色受想行識，第一個的那個色，色陰區宇，如明目人，處大暗室，好像有眼睛的人，進去伸手不見五指的那個大暗室，既寂之寂，非境靜之寂，及是動靜二塵，到此俱寂之境，動靜二塵已經全部歸入寂滅。所入既寂，即動結與靜結俱解，動結靜結已經全部都解開，聲塵全泯，全部的聲塵都没有了，聲塵都還在，不在我們的不生不滅的佛性之中產生作用。故曰動靜二相，了然不生，不生即了不可得。到此工夫，則色陰破矣，所以我們五蘊的色陰已經破了。
「如是漸增，聞所聞盡」此解「根」結，指上反聞離塵，思修二慧，塵中二結已解。「根」結斯現，此根乃聚聞於耳，結滯為根之根，亦復是結，亦當解除，仍照如是本修之法，漸次增進，加功用行，定力轉深，所聞動靜二塵，既已了然不生，能聞之根，亦隨所聞以俱盡，塵既不緣，根無所偶，到此則「根」結已解，無有能受所受，則受陰破矣。根塵既銷，識無從生，則想陰亦破矣，塵亡根盡識泯，三結已解，則塵不復發，見不復勞。
「如是漸增，聞所聞盡」這又是觀世音菩薩裡的經文，如是漸增，不要停止不動，還是要漸漸增加修持功夫，進入能聞跟所聞盡，這一個就是解開根結：此解「根」結。指上反聞離塵，思修二慧，塵中動靜二結已解，動靜二個解開了，「根」結斯現(根結才呈現)，此根乃聚聞於耳，結滯為根之根，聚聞於耳，所有的聲音都聽在耳朵，結滯，讓它阻塞，為根之根，亦復是結，亦當解除。仍照如是本修之法，漸次增進，加功用行，定力轉深，所聞動靜二塵，既已了然不生，能聞之根，亦隨所聞以俱盡。塵既不緣，根無所偶，根没有對象，到此則「根」結亦解(根結已經解開了)，無有能受所受，則受陰破矣，五陰的第二個受陰就破了；根塵既銷，識無從生，根塵銷了，識就没有，則想陰亦於此破矣(五陰的第三個想陰也破了)；塵亡根盡識泯，三結已解，則塵不復發，見不復勞，就已經蠻有程度了。
「盡聞不住，覺所覺空」此解「覺」結，盡聞，是能聞與所聞俱盡，根塵雙泯之境，六用不行，惟餘一覺，若住此境，但得我空，未得法空，不住者，仍復加功用行，進觀聞性，盡聞之後，根塵迥脫，湛一無邊之境現前，故言「覺」，即照此境之智，「所覺」即此湛一之境，盡聞若住，則境智恆對，能所仍存，終為勝進之障，所言「空」即能覺之智，與所覺之境，二俱空寂，泯然無復對待，覺是智分，乃屬般若，若悋惜此智，不肯放捨，即是微細法執，亦復是結，亦當解除。
圓覺經云：「幻塵滅故，幻心亦滅，幻心滅故，幻智亦滅，幻智滅故，幻滅亦滅，幻滅滅故，非幻不滅」，彼文全同此之解結工夫，幻塵即動靜二結，幻心即根結，幻智即覺結，幻滅即空滅二結，非幻即湛然常寂之佛性本體。「覺」結已解，即妄不相續。
「盡聞不住」，又要進步不要住在這邊，覺所覺空(進入能覺所覺)，這個就是要解開第四個結，第四個「覺」結，盡聞是能聞所聞俱盡，根塵雙泯之境，六用(六根)不行，六根已經不發生作用，惟餘一覺(剩下就是一個覺)。若住此境，但得我空，未得法空(只有得到我空，還没有得到法空)，不住者，仍復加功用行(一樣我們還努力)，進觀聞性，盡聞之後，根塵迥脫(根跟塵已經脫離)，湛一無邊之境現前，這個湛一無邊之境就是我們未落入凡塵以前，那一種很殊勝的景象，那個已經呈現在眼前了。
故言「覺」者，即照此境之智也，這個覺就是照此境的智慧；「所覺」者，即此湛一之境也，就是所覺。盡聞若住，則境智恆對，境跟智相對，能所仍存(有能有所)，終為勝進之障(就是我們要進步的障礙)。
所言「空」即能覺之智，與所覺之境，二俱空寂，泯然無復對待。覺是智分，乃屬般若，若悋惜此智，不肯放捨，即是微細法執，亦復是結，亦當解除。
圓覺經云：「幻塵滅故，幻心亦滅，幻心滅故，幻智亦滅，幻智滅故，幻滅亦滅，這個幻滅就是微細的法執，這個微細的法執能夠滅的話，非幻不滅，非幻就是我們不生不滅的真心佛性，祂非幻，祂不滅，祂常在；幻滅滅故，非幻不滅。」彼文(圓覺經的這一段)全同此之解結工夫，跟耳根圓通裡面意思都一樣。
幻塵急動靜二結，幻心即根結，幻智即覺結，幻滅即空滅二結，非幻即湛然常寂之佛性本體，所以我們湛然常寂的佛性本體已經都呈現。今「覺」結已解，即妄不相續矣！就不會再有妄了。
「空覺極圓，空所空滅」此解「空」結，空即覺所覺空之空，覺即能覺之與所覺，由有此空，空彼能所二覺，然空亦是結，亦當解除，以能空所空，二俱宛在，空性未圓，還要入流照性，加功用行，參究空何所依，究而極之，以求圓滿空性，能空之空滅，所空之智境亦滅，如以木鑽火，火出木燒，二俱滅矣，今「空」結已解，則行陰破矣，亦即佛言，空性圓明，成法解脫，已得俱空之境，「生滅既滅，寂滅現前」此解「滅」結，生滅，總指諸結而言，動滅靜生，靜滅根生，根滅覺生，覺滅空生，空滅滅生，六結皆生滅法，故「滅」結，亦當解除，此結不解，恆住俱空之境，猶為圓通細障，即同長沙和尚說的偈語：「百尺竿頭坐的人，雖然得法未為真，百尺竿頭重進步，十方刹土現全身」。惟是此結最難解除，禪門謂之末後牢關，到此境界，不肯進步，又謂之貼肉布衫難脫此結一解，則可親見本來面目矣。入流即守於常真，亡所即棄諸生滅，盡聞即根塵識心，應念銷落，覺所覺空與空所空滅，即想相為塵，識情為垢，二俱遠離，寂滅現前即法眼清明。
「空覺極圓，空所空滅」者：此解「空」結(這邊就是解開第五個空結)。空即覺所覺空之空，覺即能覺之與所覺，由有此空，空彼能所二覺，然空亦是結，亦當解除；以能空所空，二俱宛在，空性未圓，還要入流照性，加功用行，參究空何所依？究而極之(研究到極點)，以求圓滿空性。能空之空滅，所空之智境亦滅，如以木鑽火，火出木燒，二俱滅矣(木也滅了，火也滅了)。今「空」結已解，則行陰破矣！亦即佛言，空性圓明，成法解脫，已得俱空之境。「生滅既滅，寂滅現前」者：此解「滅」結(這個就是解開第六個最後一個滅結，我們落入凡塵就是第一個寂滅變生滅的滅)。生滅，總指諸結而言。動滅靜生，靜滅根生，根滅覺生，覺滅空生，空滅滅生，六結皆生滅法，故滅結亦當解除，此結不解，恆住俱空之境，猶為圓通細障。
即同長沙和尚說：「百尺竿頭坐的人，雖然得法未為真，百尺竿頭重進步，十方刹土現全身」。惟是此結，最難解除；禪門謂之末後牢關，到此境界，不肯進步，又謂之貼肉布衫難脫此結一解，則可親見本來面目矣！就是已經全部到家了。入流即守於常真，亡所即棄諸生滅，盡聞即根塵識心應念銷落，覺所覺空與空所空滅，即想相為塵，識情為垢，二俱遠離，寂滅現前即法眼清明。
後學請操持講師寫在黑板，後學已經看到時間要給各位問問題的時候，本來是要講佛講很好的偈語跟各位解說，是要問問題、還是要位解說？(解說)！
◎佛云：「一切眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守真常，常光現前，根、塵、識心應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？」
一切眾生從無始來(我們所有眾生不知什麼時候開始，無始，没有開始的時候)，循諸色聲(就是我們都追循所有的色聲)，逐念流轉(我們一個念頭追逐一個念頭，逐念流轉)，曾不開悟(那個是倒裝，不曾開悟的意思)，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉(那個生生雜染就是我們生了又死，死了又生，不一定每一生每一世都做人，有時候會到三惡道去，有時候會到天道去，所以雜染流轉，一直在六道輪迴)。若棄生滅(就是剛好我們講的，若棄生滅，凡塵的生滅都把它放棄，丟棄了，不要了)，守真常(守住我們不生不滅的真心佛性本體)，常光現前(我們那個常光，佛性本體之光就會現前)，根、塵、識心應時銷落。想相為塵(想，念頭跟形相就是凡塵的東西，想相為塵)，識情為垢(我們的認識跟我們的私情都是垢，塵垢，污染的東西)，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺?
這個就是我們在講的這一段，它的本文，本文是這樣，我們抄下來，没有把全部都抄下來，因為北部前賢這個都會背，因為很重要，後學都要他們背。所以就不用全部寫，可是拿到這邊，我們没有全部的話，意思呈現不出來，所以後學就請我們操持講師把它寫下來。讓我們都能夠抄下來，也把它背下來，因為很重要。我們從這一些偈語裡面，我們看了，我們就可以修證，就可以到佛的地位了。不很長，很短。
本來它還有開宗明義的時候有講說：「一切眾生從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」這個是開宗明義比較短的一句，後學没有請操持講師寫下來，只有寫這一段，這一段非常好，各位能把它抄下來，能夠背，會背了，會做了，就可以成就。所以它很綱要的，棄生滅，守真常，常光就現前，根塵識心就銷落。所以我們說不用心意識，這自然就不用了，都不用心意識。
【問】 :劉講師好:後學這裡有兩個問題，劉講師常問我們說：「有没有做萬緣放下，一念不生？」可是我們有時候在萬緣放下的時候是念念叢生，每個念頭起來的時候我們是把它放掉了,還是說我們已經開始在了解我們的心了，念起的時候我們是把它放掉？這是第一個問題，那跟我們老前人在世時講的真人靜坐是不是一樣？不曉得是不是後學課程没有仔細聽，萬緣放下應該怎麼入手來做效果會比較好？第二個問題我們靈性來投胎，是母體懷孕幾週他就來入胎了？還是出生的時候陰陽一炁，才叫靈性入胎？如果是出生時才入胎，為什麼媽媽在懷孕幾個月的時候，小孩子會感應得到？這是第二個問題，謝謝劉講師！
劉講師答:好!請坐,因為我們可能講得速度太快，所以怎麼做的那個過程都没有很詳細的跟各位交待得很清楚，所以我們為什麼要講耳根圓通，這個就是輔助，輔助我們萬緣放下，因為我們直接在萬緣放下的時候，假如之前都没有一些基礎功夫，會發現我們念頭非常多，而且都放不下，所以我們在做萬緣放下的時候，之前要有一些基本，先認識真理很重要。當念頭來的時候，我們要了解念頭是佛性的功能作用，所以念頭我們不要把它看成是敵人。它是我們佛性的功能作用，只是我們在追求萬緣放下的時候，是要追求本體，不追求功能作用。
可是這個時候功能作用顯現，我們也不能不處理，那怎麼處理呢？就是我們要了解到「知而不隨」，我們知道它有念頭呈現，可是不要去跟它，你不要跟它，它就消失了。不要再追了，你追的話，逐念會一念追一念，就没完没了。那我們就是在這種現象之下，有念頭了，我們知而不隨，讓那個念頭它能夠沈寂也一樣要做一段時間，你要做一段時間以後，才會慢慢的那個功能作用才能被你自己控制。你能夠控制它不要有妄念生發，假如妄念你都能自己掌握不使它生發，而還有念頭來，還有念頭來這個時候就不屬於妄念，而是屬於雜念。
雜念是我們六道輪迴太久，所附帶在我們的習性裡面，習慣性，我就是要了解到既然它是雜念，不是我們能夠控制。雜念我們没辦法控制，妄念可以。我們對付雜念的方法就需要觀照，雜念來我們要觀照雜念。觀照它一樣不要跟它對立，觀照它就好，它就一樣消失，也一樣要一段時間，等到這一些雜念消失了，没有雜念就清靜了。
妄念你能夠控制不生了，這個時候就可以到達理想的狀態,就是能夠萬緣放下，這個時候萬緣放下，一念不生。那個就是我們的本覺，就是本來面目。
所以我們要了解我們的本來面目並不是說非常的深刻，不能去體悟的。不是！是很親切，很容易可以體悟的，就在那一種没有萬緣，没有生發念頭，没有起心動念，那一種狀態之下，那一種了了分明，那個就是，就已經是。所以這個是第一個問題。我們要了解本覺就是真人，真人靜坐就是要這一個來靜坐。這一個本覺你要使它長時間久一點才會有般若產生，般若現象你才會有。
第二個問題是投胎的中陰身。我們要了解第八的阿賴耶識，「去後來先，作主翁」，他在父母親做愛的時候，中陰身就已經在找他的有緣人。它就會投入父精母血，一投入以後就已經懷孕，懷孕的時候就是第八阿賴耶識已經先來了。那時候就已經進入，我們那個靈性是在出胎的時候接觸空氣，接觸空氣那個時候靈性才到，所以小孩生下來假如不會哭的話，那個不會活，就是太聰明了。他那個忘魂湯已經喝了太久，藥效已經失效了，他知道凡塵不好不想來，所以他就不進入嬰兒的身體。不進入小孩子不會哭，不會活。所以有經驗的醫師會把小孩子的腳抓到上面，頭朝下，打他的屁股。打他的屁股的時候，他就會哭，一哭了就活了。一哭的時候，那個靈就進，所以他投胎第八的阿賴耶識已經來了，我們造業的那個第八阿賴耶識已經來了，要活就是要出生的時候開口哭，有哭的時候他的靈才進，會合我們就過一生，這個叫分段分死。
從一哭時候開始生，一直到死去，這樣叫一段，分段，我們是分段生死，然後没有修證我們還要來，死掉以後中陰身又到地獄去，那個又是一段，分段生死。在凡塵已經死了，可是他在陰間他已經生了，在陰間還要再死，才會又到凡塵來生。又是一段，分段生死。所以我們都受那個苦，所以我們要了解投胎的時候已經阿賴耶識來了，就是我們造了業的那個本體已經來了，要等到出生的時候哭，靈才進，這樣才完整呈現在凡塵的一生。
【問】 :劉講師！我們不是說一人一心嗎？那小孩子在母親裡面，然後和媽媽，這樣一人就二心了，這樣子的話會不會有衝突？
劉講師答:我們要了解無極一本的時候没有這麼多，可是它一散萬殊了以後，萬殊不是形相各不一樣嗎？眾生也各不一樣，對不對？可是它同具一理。同具備一個理就是無極，雖然嬰兒在媽媽肚子裡，他會反應出來，那個就是一理相通。我們要了解眾生也是一樣，一理都相通。雖然各個的形相都不一樣，可是佛性都一樣。一進入修證以後回到本位，十方諸佛同一個法身，没有分別，有分別的話就不會成就。所以那個是一個感應，說他能夠了解，像我們假如是雙胞胎，雙胞胎也會有感應，住在不一樣的地方，相隔很遠，只要其中一個生病，另外一個會知道，感應，那個就是一理相通。這樣可以嗎？
【問】:這樣子那時候本性還没有進去，我們說胎教，那時候第八識進去，他就可以影響了嗎？
劉講師答:胎教就是希望他在形象方面要端莊，要正確，那個是在相的方面，我們要了解我們追求的是他的本體，就是理，本覺理，他一落入要凡塵的萬相以後，相都千差萬別，希望在千差萬別的形象裡是屬於比較理想的一個形象呈現，只是這樣而已。我們在凡塵能夠努力的，也就是你從胎教開始，你就很端莊，往後孩子生下來，就具備有這一些基本的禮儀，他就很容易行住坐臥四威儀都呈現，這個就是說從母親肚子裡就已經在學了，在做了，是這樣，往後他在凡塵他就可以人模人樣。不會像一些人，我們看起來都很不順眼，不會那個樣子，只是這個樣子而已。那個不是我們努力追求的方向，應該我們追求就是不生不滅的那個本體，那個才是重要。
【問】:第二行那個是不是少了一個字？一切眾生從無始來的第二行是不是少了一個字？
劉講師答:少了一個諸，一個言再一個者，循諸色聲。請操持講師寫一下，讓大家知道一下。
【問】:還有一點父母親生下我，假如我父母親没有結婚，會不會有別的父母親生下我？
劉講師答:父母親没有結婚，那就是私生子了。
【問】:不是！父母生下我，假如他們没結婚，不能生下我，會不會有另一個父母親生下我？
劉講師答:你的問題讓大家很迷糊，會結成一家人都有因緣，當一家人不是來還債，就是來討債，不是冤家不聚頭。所以夫妻，先生把太太綁住，太太把先生綁住，然後父母親把孩子綁住，孩子把父母親綁住，都是互相牽纏掛礙，所以我們要了解現在這個父母親没有生下我，會不會有別的父母生下我？那要看我們結的緣，假如結的緣不深，父母親生下我，可是我的命不會長，生下我没有多久就死掉了，因為緣很短。緣很長的話，父母親生下我，父母親死掉了，我還在。
所以我們要了解都是緣，這個緣是什麼緣？就是我們的業緣，我們造了業的那個緣，在凡塵一定有瓜葛，所以我們凡塵生活就一定要清清白白，瓜葛的話就會跟人形成有冤欠，有冤欠就會有瓜葛，就會形成有時候就變成一家人。我們了解有的孩子一出生，做事業很順利，很賺錢，那個是來還債。有的孩子一出生就渾身病痛，一直要看醫生，一直花錢，一些錢都被他用光光，那個要來討債的。所以有來還債，有來討債，都是無債不來。
所以後學看佛經裡面，在天上有一個仙童，他很調皮，他到凡塵看看哪一個最想要孩子，没有生孩子。他就去投胎，然後等到他生下來，他活蹦亂跳的時候就死掉，他就回去了。回去以後他又去找，看哪一個很希望有孩子，他又去投胎，連續五次。就有五個母親哭哭啼啼，那個小仙童就講：你看！多麼笨！都是假的，竟然在那裡一直哭。調皮！他去投胎，他没有業，不是被業推來的，他自己好玩去投胎，他就可以直接回去，等到蹦蹦亂跳最可愛的時候，他就回去了。然後再看看哪一個很喜歡孩子，他又去投胎，連續做五次，然後他看五個母親在那邊哭，他說：真笨！假的啦！
【問】:我們常講在無始劫以來，我們一直在成住壞空，一直在輪轉，也種下了很多的無明在意識當中，我們道場叫人修道最基本是從脾氣毛病去修，改毛病，去脾氣，可是無明是層層疊疊，你改了這個又有那個，後學做個比喻，一塊地你把草除盡了以後，可是没有撒下種子，草自己又冒出來，一直除除不盡，這個時候我們所謂的改毛病，去脾氣，是很簡單的一句話，可是很難，又有一種講法，你如果在地下種一棵果樹，果樹如果成蔭了，底下就不會再生出雜草，再擾亂你。可是雜草的種子還在，並没有真正的除去，所以四弘願才說眾生無邊誓願渡，佛有這樣的願，我們自己要成佛的人，我們如何去渡我們煩惱叢生的眾生呢？謝謝！
劉講師答:我們要了解無明是最難去掉，可是要知道，無明就是佛性，没有佛性就没有無明，所以我們佛性不覺就叫無明。我們佛性覺了，無明就去掉了。我們要覺不覺掌握在我們自己的手中，我們要讓它不覺，它就無明，我們讓它覺，無明就去掉。時時刻刻你都覺，没有無明。你一下子失神了，那個就叫無明，就是起心動念了，就叫無明。你時時刻刻都保持覺的話，無明都没有。最好的方法就是保持覺，二十四個小時都是覺，不要有起心動念，不要有凡塵事來干擾，你都在覺之中，没有無明。
【問】:無明有没有種子？
劉講師答:没有種子，你要了解無明就是佛性不覺，佛性不覺就叫無明，無明本身也是佛性，就是佛性不覺。不是說無明有種子，它一定會生發，那個是我們要不要讓它生發，你就是不思索正事，無明就來了。你全部保持在覺之中，無明就没有辦法產生，就去掉了。無明没有種子，没有原因，無明是我們佛性不覺，没有佛性就没有無明，所以它本身就是佛性，我們佛性不覺了就叫無明。因為無明，起惑造業，迷惑，我們無明就迷惑，迷惑就造業，因為業就要受苦，我們就是不覺的時候，起心動念不覺，不覺就造業，造了業就要受苦。受苦又迷惑，迷惑又造業，造業又受苦，没完没了啦！就這樣，這個最大的問題解決了，海闊天空。
【問】:請問劉講師，上次劉講師有提過西方極樂世界，不是究竟，請劉講師解釋一下第一點？第二點後學在看佛的字典，剛有提到我們從無始劫以來，那書有寫我們人類最開始是從第二禪天的光陰天下來，為何會從光陰天下來？我們不是從無極理天來的嗎？這書寫說從光陰天下來，謝謝劉講師。
劉講師答:西方極樂世界我們要了解這是一個比喻，西方是白色，就是回到我們本性的清白，白色。極樂，我們人都希望快樂，回到那個極樂世界。那是一種循循善誘我們凡人行善的一個方法，我們追求的是追求到我們講的理天，就是回到根源，那個光陰天是屬於色界的第三禪的第三天，那個是屬於過程，是一個過程，有一段時間我們眾生修到光陰天，然後從光陰天化身來到娑婆世界，那個是有一個期間，不是說我們原始就從那裡來，我們原始不是，那個是一個中間的過程。
所以要了解底下文殊菩薩有講，他說：「迷妄有虛空，依空立世界」我們迷昧了，妄,不真才有妄，迷妄有虛空，因為這個虛空才建立這個世界，因為世界建立才有眾生，因為有眾生了才有業果，所以我們了解這個世界的建立是在迷妄之中，既然整個都是迷妄，那我們要追求嗎？就不用追求，就直接追到我們的大覺，空生大覺中，這個迷妄有虛空的空在我們的大覺中，如海一漚發，好像海的泡泡，海浪引起來的一個泡泡，很小，我們的大覺很大。所以要知道我們佛性本體非常廣範，超出整個世界，所以我們要追求到那個最高的我們那個大覺。好,下課！
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