◎「圓同太虛，無欠無餘」
我們不生不滅的真心佛性圓同太虛，非常圓滿，跟整個太虛空都一樣。所以我們要了解，佛菩薩跟我們眾生所有的不生不滅佛性全部都一樣，圓同太虛。無欠無餘，我們佛性本體沒有缺欠、也沒有剩餘，剛剛好。所以我們要了解，我們在生活之中只是我們的認知還不夠，不知道我們的不生不滅的佛性本體跟諸佛都是一樣，圓同太虛，無欠無餘。
◎「良由取捨，所以不如」
因為我們有取捨的心(就是我們每一個都有情緒)，只要我們落入情緒我們就有喜歡討厭，那喜歡討厭我們就落入行為，有行為就有取捨，那有取捨已經偏離我們不生不滅的真心佛性本體。所以因為我們有取捨，所以不如，這個『如』就是真如，我們不生不滅真心佛性本體就是真如，就是一真法界（我們就是沒有到達那個『如』）、就是已經進入那個絕對體，絕對體就是真如。
所以我們只要沒有進入情緒，我們修道要透徹的了解我們自己本身的情緒，要能夠把情緒都摒除，不要用。用情緒的話我們都會造業，造了業就會受苦。那我們沒有情緒，用我們那個不生不滅佛性本體率性來應對凡塵萬事萬物，事來則應事去則靜，那這樣我們都不造業，那不造業沒有業因，就不用受苦，所以我們就可以當下就解脫了。所以不要取捨，就到達真如。
◎「莫逐有緣，勿住空忍」
就是我們在日常生活之中，我們都會攀緣，我們攀緣的心很濃厚，就是我們對所有現相都有希望、都有企圖，那只要我們自己有希望、企圖，那會進入我們的想像，那我們就會去攀，那我們一攀緣了以後，我們心就不平靜，那心裡不平靜，那我們所造的一切又形成業因，這樣的話就等於我們會在六道之中輪迴。所以我們莫逐（不要追逐）有緣，『不要追逐有、不要追逐攀緣』，這兩個我們可以去掉的話，那我們在生活之中所有會造業的因全部都已經摒除了。那我們不造業就不會受苦，所以一定要了解到，我們在現相受苦是我們造業來的，沒有業就沒有苦，所以要從業因把它消除掉，所以莫逐，不要追逐有緣。
勿住空忍，不要住在空忍。所以我們要了解到，雖然我們說要不住相，可是不住相我們的習慣性就會變住在頑空，不著有便著空。所以這邊的空忍，忍就是安住不動，那住在空裡面安住不動的話，那不是正確。
那個空跟有，我們了解是從我們不生不滅的真心佛性所生發的，那我們知道它兩邊全部都包含在佛性之中，所以我們所要了解的空、跟我們著相的空，竟然是不一樣。
所以我們先做萬緣放下一念不生，啟發不生不滅的佛性本體，啟發之後培養一段時間，讓那個認識能夠茁壯，然後之後我們就做耳根圓通，又把佛性跟整個虛空融會，那這個時候的空，因為有融入我們佛性，所以這個空叫做真空，空中有佛性在，那我們就可以在這個空裡面安住。所以這邊「勿住空忍」，這個空，它是頑空。頑空跟有相對待的，我們不要住，我們要住在佛性本體的那個真空（真空妙有），真空就是空中不空，空中有佛性在。妙有就是有，沒有形相，所以叫妙有。那我們佛性本體叫真空妙有，是充塞整個宇宙虛空，宇宙虛空全部都是我們真心佛性，所以非常寬廣。我們要了解我們佛性非常寬廣，那我們之所以沒有到很寬廣的程度，是我們的認知不夠，我們平常沒有研究、沒有學習，不知道，不知道我們佛性有這麼寬廣。假如我們一知道了以後，我們就會慢慢的來進入真空妙有的實際理地（道理的地方），我們可以安住在真理之中，那麼這個樣子對我們身體的生滅（身體的有沒有）已經不關緊要。
那假如說我們還沒有（沒有啟發佛性、也沒有培養我們般若妙智慧），那麼假如說身體沒有了，那我們會被業推，業力把我們推到什麼現相，我們就在什麼地方現相，現相以後又是要過一個分段生死。假如說我們已經可以了，已經啟發不生不滅的佛性，可以啟發了，然後我們又把祂培養，讓祂茁壯長大，已經跟整個宇宙虛空能夠合成一體，那個這個時候我們就是了解到，整個法身都呈現，就是我們不生不滅的佛性整個完全都呈現了，這個是最理想。我們要了解到，我們追求就是了解到說我們要把所有這一些生滅的妄都去掉，然後妄已經全部去掉以後，真就顯現，真一顯現以後常住不滅，祂是永遠都在、億萬年都在。
所以我們也講過『十世古今不離當念』，我們當下的一個念頭俱備了億萬年，那我們都不知道我們當下的念頭有這麼寬廣、有這麼的奧妙，因為我們都缺少研究不知道。那現在我們就是靜下心來，我們來了解說『我們現前的一個念』就俱備了億萬年，非常長久，億萬年前、億萬年後就在我們當下的一個念頭，我們要了解說，當下這個念頭很重要。所以在日常生活之中，就盡量朝這個方向努力：『萬緣都放下，不要攀緣，然後一念不生』，萬緣放下一念不生，這個時候呈現就是不生不滅的真心佛性，所以這個佛性一呈現以後，我們保持那個靈敏度（那個知覺性），保持那個知覺性一段時間，我們的佛性功能它會慢慢的呈現，我們就有那個般若妙智慧產生，那般若妙智慧一產生，各位就是要了解到，它之所以能夠產生就是我們凡塵的妄已經都放下、已經盡了。
假如說凡塵我們放不下，般若妙智慧絕對不會出現，所以一定要把凡塵的這一些妄、不真的、變化的、生滅的，全部都已經放下了，放下了以後叫妄盡，真才顯，真顯的時候般若妙智慧才會呈現，而且不是馬上呈現，祂要一段時間，讓祂培養醞釀才會有那個般若妙智慧。那般若妙智慧是佛性所俱備的，祂本來有的，是我們平常都沒有運用，所以才不呈現，那我們一培養了、一出現了以後，有很多不可思議的現象就會產生，很多都不用經過我們頭腦的思索，祂呈現的都是答案，整個都呈現出來，那個是我們本性的般若妙智慧。那我們有般若妙智慧自然對真理的認識就愈能夠透徹，那能夠認識真理愈透徹以後，我們本身佛性的定力就愈強，定跟慧兩個它一直互相幫助，定慧一直在呈現、在增加，那麼到達我們證悟本性的時候叫做成佛。
所以我們了解說，我們找到不生不滅的真心，成佛就已經在不久的當來，一定很快就會到達，而且一定會到。所以要對不生不滅的真心一定要體會、要啟發，非常容易的，只要我們都萬緣放下一念不生，那個就是不生不滅的真心佛性。後學開始講到現在十個多月了，還是這樣講。各位啟發了沒有？這個可能是有啦，但不太敢肯定。
所以我們要了解到，自己一定要體會，這個別人幫不了忙的，自己萬緣都放下（所有的緣都放下，一念都不生），這個時候所出來的就是不生不滅的知覺性，那個知覺性就是我們佛性，那佛性很靈敏，那我們把這個很靈敏的知覺性讓祂持續的呈現，一段時間這樣讓祂都在，這樣的時候般若妙智慧就會產生了。
那我們啟發般若妙智慧，我們會了解說我們第六感特別靈敏，對未來的事、對所有一些我們都沒有學過的事，祂會呈現讓我們知道，這個都是我們本性之中告訴我們，甚至於在生活之中還會指導我們怎麼生活，那個般若妙智慧很奧妙！那有般若妙智慧我們離相（離開形相）就很容易，我們之所以沒有辦法離相、離不開形相，被形相束縛，就是因為沒有般若妙智慧。所以我們有般若妙智慧，要行持忍辱波羅蜜就很容易，因為很容易離相，離開所有形相走入真理世界，那麼這個時候從真理的角度出發，來看所有的眾生，眾生是眾緣積聚而現的生相，所以都是假相，所以沒有人污辱我、我沒有被人污辱，都沒有，所以有般若就離相了，離相了就沒有煩惱了，所以這個很重要，而且要自己努力。我們不肯放下我們凡塵所學的，那般若一定沒有，一定要放下凡塵所學的、所知道的、所經過的，一定要放下，般若才會產生，而且是從佛性本體產生，不是從我們落入凡塵以後學的產生，不是，絕對不能從我們的聰明之中去對般若的解讀，我們了解般若不是我們凡塵有現相、有身體以後所學的，是佛性所俱備。
老子說「滌除玄覽，能無疵乎」，就是把我們凡塵所學的、所知道的、所經過的，都把它洗滌乾淨，到達沒有瑕疵，這個時候般若才會呈現，而且要一段時間培養，不是說馬上你一萬緣放下一念不生就馬上呈現，不是這樣，要一段時間，只要你肯在我們日常生活有空閒的時候，我們就做萬緣放下一念不生，各位有沒有做啊？（有），要做喔！這個要做才會知道喔！這個不能光聽、光想像喔！一定要實際去做，做萬緣放下一念不生！假如說很快就睡著了，你就去睡，因為肉體已經很疲累了，已經時常在硬撐著，所以萬緣放下一念不生馬上就呼呼大睡。萬緣放下一念不生，很快那個精神就恢復，等到你恢復過來的時候，有空閒再做萬緣放下一念不生，這個是精神很好的時候做，精神不好要睡覺你就睡，它很快就恢復了，那個疲累很快就過去了，一過去以後我們又開始做，那只要你肯這樣連續一段時間，絕對你會發現自己的進步很大，自己的觀念也會改變，整個以往所認為的一些執著的問題也會解決，就是因為我們肯萬緣放下一念不生，肯恢復到我們本來面目，我們本來面目都是非常清淨，只是我們落入凡塵，被凡塵感染的五顏六色，所以本來面目不見了，那我們現在修持就是要恢復我們清淨的本然，使我們的身心都清淨，身心一清淨佛性就清淨，佛性清淨自然不生不滅的本體就呈現，那只要我們佛性本體一呈現，就是這個在當佛的，成佛就是這個，那我們已經找到，就叫見性，見性成佛。
我們研究根塵相對產生六識，那個心是生滅的，識心是生滅的。所以我們心已經明心，那明心我們就不會造業，心已經明了，所有的業都是從我們的心生發，心生出念頭，然後落入行為，然後才造業，那我們已經都了解了，明瞭我們的心，所以心要產生惡業的時候，我們馬上有那個知覺性去阻擋它，耶！不可以做！這樣惡業不造我們就不用受苦，所以心明因果就不昧（不會迷昧因果），然後見性成佛無疑，一定可以成佛，所以我們一定要明心見性。各位前賢明心見性了沒有？（有），是有回答，可是都不敢肯定，這個心都還不篤定。不過後學是很讚嘆，我們這邊都才十個月而已，就可以進入很理想的狀態，對自己不生不滅的本來面目就能夠認識，那後學在北部大部分都經過大概是一年、二年、三年才會領悟到這個狀態，所以我們這邊算是成效很好，這個大家都一致很專心的在學習。
所以我們就可以回顧，我們還沒有研究之前，跟研究了十個月以後，縱然、竟然、一定有差別，有沒有差別？（有），絕對有差別，以往有人問我們說，你能成佛嘛？那個時候大概是心裡面在想希望、希望成佛，對不對？那現在人家再問就不一樣了喔，你能成佛嘛？可以的，是不是這樣？（是），一定要有這個信心，因為我們已經找到不生不滅的真心。
所以我們在凡塵我們要了解到，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用的，我們都要還給天地，早晚都要還給天地，所以身體是假的，我們要借假修真，佛性不生不滅是真的，我們要注重。那因為佛性沒有形相所以我們就看輕，身體有形相我們看重，所以佛說我們眾生都是顛倒，應該看重的佛性我們把祂看輕了，應該看輕的身體我們把祂看重，所以顛倒。
因為我們顛倒所以才造業，因為造業才受苦。現在我們要了解到，天地的物質水火風土它是沒有知覺性，那我們佛性祂是沒有形相，那現在兩個合在一起，水火風土跟佛性合在一起，把沒有形相的佛性讓祂有形相呈現，把水火風土沒有知覺性讓它有知覺性，所以我們在這一個狀態之下，我們就是要選擇，來借假修真，借著天地的水火風土來修我們不生不滅真心佛性，讓祂回歸本位，回歸到正位的時候，我們都成仙作佛了。
所以我們現在就是要注重，我們在凡塵只要你注重一面，另一個就一定看輕，注重佛性了身體就看輕，注重身體了佛性就看輕，對不對？我們都是這個樣子。所以在我們已經看重不生不滅真心佛性的時候，我們已經看重了，看重就會朝著不能有一點缺陷、不能有一點瑕疵，不能讓我們不生不滅的佛性沾惹塵垢，凡塵的這一些污垢都不沾惹，那我們佛性已經恢復光明，恢復光明了以後，這個身體早晚都是要還給天地的，所以就不要……，我們當然不糟蹋身體，可是也不要太著重在身上，養生是可以，可是不要說太過分，我們養生能夠養到一千歲也一樣要死啊，只是慢一點死而已。
那以現在的現象來說，我們看到年歲一大行動不方便，出門以後處處都不受人歡迎，本來年輕人上下車不是很快嘛？那今天後學剛好要出門的時候，從家裡社區一出來，就看到，哇！公車來了，可是離了好遠，那後學在想，啊！這一下子要再等20分鐘了，一定坐不上，結果就遇到一位老先生行動不方便，拿一個四角型的代步，在車上慢慢要下車，那因為他行動很慢，那行動很慢剛好讓後學可以坐的上車，不用再等20分。假如以平常的速度來說，一個人下車，下面只有三個人在等車，這樣一下子車就過去，後學絕對要再等20分鐘，結果一看，喔！已經趕快走到了，車子還在，就真的趕得上，就是要感謝那個老先生慢慢…，不過我在想車上的人一定也會有一些趕時間的就會不耐煩，會想怎麼停這麼久都不走，所以老了真的是處處不方便，這個是社會現象。所以我們了解說我們也應該要敬老，因為每一個人都會老，我們要尊敬。
那都會區生活比較緊張，所以聽他們公車司機在聊天，因為老年人坐車都不用錢（都是敬老票不用錢），他們會講說今天都載一些石頭，竟然把那一些老人家說成石頭，這樣好不好？（不好），以後他也會變成石頭，他也會老，所以應該要有尊敬的心。倒是有一位司機說我載一些西瓜，所以聽他們司機在聊天也是蠻有意思，在舖柏油他們說在舖地毯，因為在舖柏油車子就會被阻擋在後面，會塞的很久，所以有一些他們（司機）對談在講，在舖地毯，聽起來蠻有意思的。
所以我們在凡塵你用不同角度來觀看的話，會有不同的感受。那我們在修道的時候會身心都很健全，所以行動就會比較敏捷，那因為我們一般人對凡塵都會比較貪戀，那貪戀凡塵有一些就少運動，那年歲一大了以後，又缺少運動就會老的很快，行動就不敏捷，就會造成人家的不便。所以我們修道就是要努力的生活，各位有沒有努力生活？（有），要很努力生活，不要手不動三寶，在家裡事事做。
這個做事，後學都講做事才是幸福，有事情做要很高興，假如說都沒事做的話，廢人一個（報廢的人），我們都不希望變成報廢的人，都希望成有用的人，所以在凡塵就要努力的生活，要努力的使我們不生不滅的佛性都發出光明，可以樂於幫助人，幫助人就有很多事可以做，不計較得失、不計較名。所以我們了解生活之中，看看我們怎麼樣的心態來保持怎麼樣的生活。所以我們講說，勿住空忍，不要住在頑空，我們要住在真空妙有，真空妙有就是我們不生不滅的佛性本體，那祂非常寬廣、充塞整個宇宙虛空，超出我們太陽系，所以每個佛世界，西方極樂世界，東方琉璃世界，全部都有（佛性）。
◎「一種平懷，泯然自盡」
就是我們要有一種，只有一種平懷，就是我們胸懷之中，就是平常心，平常心就是道，就是我們已經進入一個絕對體，沒有分別心。所以一種平懷，這個就是我們要自己努力。因為佛已經沒有分別心，所以證悟成佛；那我們眾生因為有分別心，所以我們變成眾生。那哪一天我們的分別心可以去掉了，耶！我們也就可以證悟本性了。分別心知道嗎？我們可以說六道輪迴太久，我們一見就分別，眼睛一看了、耳朵一聽了，分別心自然就產生（就是喜歡討厭），喜歡討厭就是分別心，我們有沒有喜歡討厭？（有），這個沒有喜歡討厭大概要去精神病院，所以每一個人都有喜歡討厭，可是我們要了解到，我們不要在凡塵的現相之中產生喜歡討厭，因為凡塵的所有現相都是無常變化，都是一直在變，所以不要對這一些現象產生喜歡、產生討厭，那沒有喜歡討厭我們就沒有取捨的心，沒有取捨的心就不造業，不造業就不受苦，就已經解脫了。所以一種平懷，我們已經進入一種就是真如、一真法界，那一種平常心的狀態，我們胸懷都是平常心，那樣整個都是不生不滅佛性呈現。
泯然，泯就是泯滅，我們把所有的一切都泯滅了，讓它恢復到自然，泯滅恢復到自然，全部都是一個絕對的佛性本體，所以泯然自盡，它自己就已經全部都已經消失了，沒有相對待，所以我們不用分別，不用分別就可以證悟、可以成佛了。
◎「止動歸止，止更彌動」
止動就是我們讓動的那個停止，止動就是讓動的停止，我們讓動的讓它歸到停止，那麼這個樣子，那個動的它會動的更厲害，知道這個意思嗎？像我們很容易起心動念，然後我們在起心動念的時候，說不要有念頭、不要有念頭，會不會這樣？努力嘛！努力說不要有念頭、不要有念頭，我們那個念頭，各位前賢，是更多、還是更少？（更多），不要有念頭、不要有念頭不是更多了嘛！所以這個止動歸止，我們讓動的讓它歸到停止，那個它會動的更厲害，那要怎麼處理，各位前賢？最理想怎麼處理？萬緣放下，不是最理想了嘛？（是）。它就不會不要起念頭、不要起念頭，不會更多的念頭出來，萬緣放下，全部都歸到寂然，已經到寂滅了，那個就是最理想的狀態。所以止動歸止，止更彌動。
◎「唯滯兩邊，寧知一種」
唯滯，我們眾生大部分、全部都是滯（滯就是阻塞），兩邊就是對待，我們凡塵全部都是兩邊，只要我們睜開眼睛就看到兩邊，善惡、男女、白天黑夜、大小，是不是都兩邊？（是），那我們停留在兩邊，各位前賢這個信心銘講的，就是我們們停留在兩邊，寧知一種，就不知道能夠進入唯一的真如，就是不能夠知道唯一的真如，就是我們都在兩邊，所以我們心裡面大部分都停留在兩邊，一般都是這樣，我們都喜歡善然後討厭惡，然後我們就住在善，有沒有？（有），所以這個叫做兩邊。那我們了解到，我們這樣的話都停留在兩邊就修證不成，為什麼？我們都要救好人那壞人呢？壞人要不要救？（要），也要喔！一定全部要把他渡化，讓他也成仙作佛。所以我們要了解到，所有眾生都是我們性分之內的眾生，都是我們自己，所以有一個眾生沒有得渡，就是表示我們還沒有修的圓滿，所以要所有的眾生他已經都得渡了，我們修得才圓滿。
喔！大家都在做耳根圓通（此時外面正在下大雨），有沒有啊？（有），都被外面的雨聲吸引了。所以你看，又圓，因為四周都在下雨，有沒有圓？（有）；然後又隔著窗、隔著門、隔牆壁，有沒有通？（有）；然後它（雨聲）都不息滅，有沒有常（常住）？（有）。圓、通、又常，我們佛性的狀態。有雨聲的時候我們聽到，縱然雨都停了以後，我們也聽到（聽到外面靜悄悄）。我們聽到雨聲、聽到靜悄悄，那個都是佛性的聞性功能作用，所以我們佛性就是具備了圓、通、常，這樣了解嘛？（有），沒有了解常聽就會了解。
很多前賢都跟後學說，開始聽是不懂啦，可是知道是不錯啦，然後又一直聽一直聽，聽了兩、三年，啊！懂了耶、聽懂了！又拿以前剛開始聽的錄音帶再拿出來聽，咦！以前就這樣講了，那以前怎麼都聽不懂。所以各位就是了解，這個性理心法就是要熏習，你一次不懂，兩次，兩次不懂，三次，三次…十次、一百次、一千次、到一萬次，北部很多人都很努力，沒事的時候整天都在客廳，再聽、一直反覆的聽，就這樣聽，最後都被他聽懂了、了解了，懂了、了解了就可以運用、運用的出來，整個人生都改變，整個家裡人際關係也改變，都很和樂。所以我們就是要了解到，我們研究這個就是非常殊勝，可以讓我們成仙作佛，那底下的事情更是小事，小不小事？都很小事了對不對！所以我們就是要努力來了解，進入真如（一真法界）。
◎「一種不通，兩處失功」
假如說我們一種不通，就是真如（一真法界），我們不了解、沒有通達。然後我們兩處，就是相對待的（善惡兩個相對待）。所以我們要了解到，我們一定要自己努力用心，把所有的兩邊都能夠融入我們性分，這樣知道嘛？是比較困難一點，可是我們要了解到，是非是一體的，是跟非沒有對待，是一體的，是我們的見解不同，我們見解不同以後才有是、才有非。假如說我們已經進入到真理，到真理裡面，它沒有是非，已經了解到沒有是非。有是非是我們住相以後才呈現，那相都是假的無常變化，所以不要住，不要住是非就消失，那消失以後融入一體又到達平常心、又到達真如、到達一真法界，全部都回來。所以一種不通，兩處失功。
◎「遣有沒有，從空背空」
遣就是遣除、遣散，不要它，把那個「有」跟「沒有」把它遣散，「有」、「沒有」是不是兩邊？有、沒有？所以我們很容易進入這一種狀態，倒底是有沒有？各位前賢，這個答案到底是有沒有？有沒有？因為他講遣有、遣沒有，那到底是有沒有？有也要遣除掉，沒有也要遣除掉，那我們把有、沒有都遣除了，那什麼狀態？（萬緣放下），又是萬緣放下，這樣會了嘛！這個萬緣會放不下的時候，我們用這個遣有沒有，有、沒有都全部把它遣除，那你到底有沒有在想？你念頭有沒有在起心動念？遣有、遣沒有，全部把它遣除掉，這樣了解意思嘛？會做了嘛？很奧妙，有沒有把把它遣除掉。
然後底下從空背空，我們把有、沒有都已經遣除了，然後進入空，然後進入空以後我們就違背空，因為進入的空是頑空，違背我們真空。那個都在拐我們（此時現場有雜聲），有沒有被拐走？那個鳥叫聲來跟我們打招呼，說你們這麼好，我們在外面淋雨，你們都坐在裡面這麼舒服、還有冷氣可吹，所以在跟我們抗議。從空，就是我們進入跟有相對的空，可是那個空是頑空，所以我們不要著有，也不要著空，兩邊都不對，我們要真空，就是要在佛性之中，所以我們不從空背空。
◎「多言多慮，轉不相應」
我們要跟我們不生不滅真心佛性相應，就是要忘言忘慮，就是言（語言）忘記要講什麼了，忘記它要講什麼了，忘了、語言都忘了。多言多慮就不相應，跟我們不生不滅佛性本體不相應，那我們佛性本體就是真理、就是道。我們要了解，我們要跟真理相應，所以我們把語言也忘了，那個考慮、頭腦的運用也忘了，這樣就可以跟真理相應。
◎「絕言絕慮，無處不通」
僧燦大師（三祖）直接就講，絕言，不講話了；絕慮，也不考慮了、頭腦都不用。這樣無處不通，就什麼地方都通了。所以道就是通流，假如說有阻塞就不是道，全部都通流了就是道，所以只要我們都絕言絕慮，就是所有的妄都不要，那無處不通，真都整個顯現，全部都是真。
◎「歸根得旨，隨照失宗」
歸根，歸到我們的根本，我們得到我們要追求的宗旨。歸根得旨，就是我們萬緣放下一念不生就已經可以歸根，歸到我們的根本，得到我們想要追求的成仙作佛，已經得到這個宗旨，所以我們努力的方向就是歸根得旨。
隨照失宗，我們隨著佛性的功能作用（照就是佛性的功能作用），隨著佛性的功能作用我們就會失掉我們的宗旨。所以我們在凡塵應對凡塵的萬事，那個我們叫做隨照，隨著我們佛性的功能作用然後去生活，這樣隨著佛性的功能作用，我們不追求本體，那不追求本體的話就會失掉宗旨，所以隨照失宗。
我們了解說，還聽不懂之前會覺得它很深，可是你一直聽聽到懂得時候，啊！原來這麼淺！像後學從13歲開始參禪打坐，然後一直到43歲才了解性理心法，然後了解的時候，後學說怎麼這麼笨！這麼簡單，怎麼利用時間這麼久，30年，簡不簡單？不是萬緣放下一念不生就到了嘛？那個是經過三十年，講出來很快，那個摸索真的很慢，不知道就是不知道，再怎麼講就是不知道，還很努力，全省到處去問、到處去訪道，就是摸不出來，摸出來的時候怎麼這麼簡單。所以開始我們第一堂課不是講嘛，你坐著努力聽兩個小時就好，有沒有？還很多人抗議，哪有真的兩個小時？我聽二十個小時都還聽不懂！不過後學也有說，六祖他兩個小時都不用坐，他不用坐他都知道。
所以我們有那個俚語在講：「自恨枝無葉，莫怨太陽偏」，有沒有？（有），自恨自己的枝沒有發葉，不要怨恨太陽偏了，太陽都不照到我，所以我那個枝葉都長不出來，有沒有？（有），太陽照得到的地方枝葉很茂盛，那照不到的地方枯枝。所以我們要自己想說，我怎麼在這個地方太陽照不到，我一定要移到太陽照得到的地方去，對不對？所以我們在日常生活之中，自己要累積那個善，累積善我們心要一直心存善、行為行善，一直做善，然後所有的善做了以後都把它拋開，這樣累積善，善會深根，那有善根，善根會成熟，那善根成熟我們就會遇到善知識引導我們修持。
假如說我們善都沒有累積、不夠，我們想修道會有多阻礙、很多的障礙。像很多前賢跟後學說，平常精神很好，只要拿經典一看眼睛就很澀就要睡著，只要把經典放下來，精神都來了，我們有沒有這樣？（有），還有啊！還有那要努力啊，要把這個消失掉，為什麼我們一研究真理就會眼睛很澀、想睡覺，就是障礙，那個是我們自己產生的障礙，我們自己要去解決，所以我們要了解說，這個真的就是業力現前（顯現在我眼前讓我知道），為什麼我平常精神這麼好，只要我看經典就想睡覺，那個叫業力呈現。那業力呈現的時候，我們就從心改變，心態全部負面的都不想，想都不想，然後想都是正面的，然後行為之中真的幫助人，這樣就會把那一些改變，以後你再拿經典起來看，不會了，精神一樣很好，引導你走入真理世界，這個就是要自己努力的。
所以我們了解像阿那律，阿那律就是仗恃著佛的堂弟，佛是我堂哥，一定會保庇我、一定把我牽成（台語），所以每一次釋迦牟尼佛一講經說法，阿那律就打瞌睡，一下課精神就來了，阿那律就是這樣。然後有一次就被釋迦牟尼罵，祂說你是螺螄蚌蛤，螺螄蚌蛤就是海底的生物，祂說你一睡就是一千年，不聞佛的名字，佛的名字你都沒有辦法聽到。那阿那律就很傷心，阿那律說我堂哥把我罵得這麼嚴重，說我是蛤，一睡就一千年，他七天七夜不睡覺，很努力，結果我們眼睛是以睡為食，我們在睡覺眼睛就是在睡覺，所以我們閉目就養神，所以眼睛不能七天七夜不讓它閉。假如說你要眼睛瞎了，你七天都不要睡，眼睛都睜開，眼睛一定瞎了。所以眼睛是以睡為食，睡覺就是眼睛在吃飯，眼睛有營養它才能夠看。然後佛就是憐憫他那麼精進，就教他不用眼睛就可以看，所以就教他金剛天眼，我們每一個人也都會這樣，我們都有不生不滅佛性本體，那佛性本體祂本身就俱備這個能見，能夠看到凡塵的景相。不過我們有身體還是要照顧它，借假才能夠修真，能夠修到金剛天眼是很不容易，要有佛示現在凡塵，我們才去請教要怎麼樣來修（沒有眼睛可以看），那個是另外一個角度。
◎「須臾返照，勝卻前空」
須臾就是很短的時間，很短的時間我們能夠迴光返照，能夠迴光返照的話，就能夠勝卻前空。所以我們在日常生活之中，我們大部分都是精神外放，那精神外放我們就當眾生，那只要我們把精神都收回來，那個叫回頭是岸。各位有沒有到後天寺廟看那個匾額，很大的四個字「回頭是岸」？有沒有看過？（有），那看過的時候，第一個印象以為它在說誰？（流氓），後學也是這樣想，第一次看到那個回頭是岸，後學也是想寺廟是在勸流氓，說流氓不要做了，一定要回頭才能夠到清淨的彼岸，結果後來一研究性理心法，竟然是跟所有眾生講，說我們眾生精神都外放，精神外放我們凡夫就當眾生，那我們要成仙作佛就是要轉回來，把我們那個注意力轉回來，就是回頭、迴光返照，迴光返照就已經到達清淨的彼岸，只要我們迴光返照就已經到達清淨的彼岸，這四個字的意思就是這樣。不是跟流氓講的，是跟所有的眾生講的，說我們精神外放就當眾生，我們精神一收回來就成仙作佛。
那我們可以想像，各位前賢，我們整天24個小時，除掉一半12個小時，那我們12個小時之中，精神外放的多、還是收回來的多？那個大概有11個小時又59分都是精神外放，大概只有剩下一分鐘是精神收回來，所以很少啦，要我們迴光返照很少。所以我們要修道就要學迴光返照，就是把外放的精神全部都收回來，這個也要練習它才會習慣，一直收、收回來，時時刻刻守住我們真心佛性。不是耳根圓通裡面有講：『出流緣塵，入流照性』，有沒有？（有），入流就是迴光返照，回來了，精神回來了，那入流就照性，照見我們不生不滅的本性。然後出流，就是精神外放，精神外放就是緣塵（跟凡塵攀緣），我們精神外放都是跟凡塵攀緣，那跟凡塵攀緣好事、還是壞事？（壞事），都是壞事嗎？那都是壞事我們怎麼又一直再做，所以歸根究底，那個凡塵事真的就是沒好事，可是我們為什麼一直再做？就是我們身在凡塵，不是有講嘛，人在江湖身不由己。我們身不由己，心不由己嘛？由不由己？那我們怎麼樣去應用心？隨它喔？它若想玩就讓它去玩，對嘛？所以我們在凡塵那個外面的誘惑力量、造化引誘我們，就是不要脫離苦海。那我們不想受苦的話，就要努力的把我們的精神往回收（就是迴光返照），能夠迴光返照的話，我們就可以回到我們不生不滅的佛性本體回來。
◎「前空轉變，皆由妄見」
我們眼前所有呈現的這一些景象、空間所呈現的景相，前空的轉變，都全部都是我們的妄見。我們要了解，經典裡面所講的妄見，就是根塵相對所產生的，我們的六根面對六塵所產生的六識就是妄見。那因為這一個問題就是蠻大，所以所有的社會人士都不接受，認為說我所看到的都是真的，怎麼會是假的。不知道所看到的都是無常變化，那無常變化的那一個景象產生的心，會不會也跟著無常變化？（會），那會跟著無常變化是不是妄？（是），嗯，所以我們這樣的見解就叫妄見，所以沒錯！講的都是妄見。
那要真見，就是從我們不生不滅的佛性本體那個產生的，那個才叫真見，所以真見就是佛知佛見。那佛的知見：它是三際心不可得、然後不執著一、不執著異（不一樣）。以前我們也有說過佛知佛見，佛知，佛知道什麼呢？知道三際心不可得，就是過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，三際心都不可得，那我們不可得的這個三際心全部都放下了以後，我們那個不生不滅的佛性就了了而得。所以我們在生活之中，盡量不要有過去心、也不要有未來心、也不要有現在心，三心沒有，我們不被三世攝受。後學都一再講過，我們有過去心被過去世攝受，有未來心被未來世攝受，有現在心被現在世攝受，那三世都把我們攝受住了，我們就要六道輪迴，那我們三心都沒有，過去心沒有、未來心沒有、現在心沒有，三世攝受我們不住，我們不要進入六道輪迴，這樣了解意思嘛？（了解），常常聽一定可以聽出意思出來！就會了解，原來我們在日常生活之中，起心動念竟然是那麼重要！平常我們都以為我在起心動念又沒有跟別人發生關係，認為都是無關緊要，不知道我們之所以會在苦海裡面沉淪，就是因為我們起心動念。所以對這個念我們就是要加以規範，進入正見以後，落入正思惟，這個可以。除了這個以外，就不要了，就萬緣放下一念不生。正見、正思惟是從佛性產生的，那產那個都是正確的，八正道的部份我們可以用。除了正見、正思惟以外，那就不要，都是妄見，妄見變化無常，我們知道就好，知道了就好！
◎「不用求真，唯須息見」
不用求真，這個在我們修持來講，耶，是不是要跟我們作對？我們真的在求真，怎麼說不用？各位知道意思嘛？跟張拙秀才悟道偈那個一樣：趨向真如亦是邪。各位有聽嘛？（有），什麼意思？假如說知道「趨向真如亦是邪」，就知道這一句「不用求真」的意思就會出來。因為我們當下就是真，不用再求真，再求真的話我們就變成將心起心（將自己的心又來取自己的心），然後頭上又安頭，多餘的，所以不用求真，本來就是真的，我們已經本來就是佛了。那為什麼沒有成佛？就是底下那一句，唯須息見，把我們的所有見都息滅，所有見都息滅，我們就成佛了，有沒有簡單？很簡單喔！可是就是要息滅我們的見解就是很困難，各位前賢，要息滅自己的見解，容不容易？很困難喔！所以我們就是要用一點心去研究，我們的見解是怎麼來的？是怎麼樣才產生我們的見解？那這一些見解是不可以改變的嘛？只要我們用一點心來研究，就會了解說，喔！原來我產生的見解本身就已經不正確，難怪喔，就叫妄見，不真，它都變化的。所以不用求真，唯須息見，把我們那個見解全部都息滅了就可以。
◎「二見不住，慎莫追尋」
二見就是兩邊，兩邊的見解我們不住，不要住在兩邊的見解，我們很容易住在兩邊，對不對？（對），善跟惡，善惡就是兩邊。那我們很容易住，我們一定要住在善，這個已經是住在兩邊，懂意思嘛？（懂）。所以兩邊的見解我們就是不要住，不要住在兩邊的見解。要了解說是非是一體的，是非都是從我們不生不滅的真心佛性生發，然後生發以後我們來應對，來應對這個現象，應對的好叫是，應對不好叫非，是非就呈現了。所以「是非」是我們去應對現象以後，才呈現的這個名詞。那我們要了解說，還沒有處理之前，它本來就是一體的，沒有是非。所以我們要把那個兩邊都能夠融入一體。在生活之中我們就是要學，學把兩邊融入成一體，那兩邊能夠融成一體我們就可以省卻很多的煩惱，煩惱都消失了。我們因為住在兩邊，煩惱才產生。所以我們二見（兩邊的見解）已經都不住了，都不住兩邊的見解。
慎莫追尋，要很謹慎的，莫就是不要，我們不要去追尋。我們愈追尋就會離本來愈遠，所以我們不要追尋，一樣萬緣都放下了，當下所呈現全部都是真，沒有兩邊的見解，所以我們兩邊不住。
◎「才有是非，紛然失心」
有了是非，公說公有理婆說婆有理，那個都是是非。一落入是非以後，我們的心已經紛然（就是很擾亂），已經那一種狀態之下，心都沒有了，已經失心，紛然失心。
◎「二由一有，一亦莫守」
二由一有，這個兩邊的見解從一生發，從我們不生不滅的佛性產生以後，我們處理了事情，才變成兩邊。所以這個二從一產生的，二由一有。一亦莫守，連這個一也不要去默默著守著它，因為祂是一個絕對體，連那個絕對體也是一個假名，假的名稱。所以二由一有，一亦莫守，一也不用我們去守住。
◎「一心不生，萬法無咎」
只要我們一心都不生出念頭，一念都不產生，萬法都無咎（都沒有過錯）。所以我們起心動念，那個起心動念是很大的事情，我們之所以落入凡塵，無始以來，為什麼會落入凡塵？就是因為我們起心動念。所以我們看皇母訓子十誡裡面有三山坡，老母把我們仙衣仙鞋收回去，把我們趕到凡塵來，其實那個是講的比較好聽，其實是我們起心動念。假如說不起心動念就不要落入凡塵，就不會在凡塵受生。因為我們起心動念那個念，念的本身就是業，我們種業了，念頭一起來就已經業形成了，然後有業就轉相，轉相以後就現相，所以叫『一念無明生三細，境界為緣長六粗』，不是有聽過嘛？怎麼看起來好像很陌…！可能有聽過，又全部還給我了。
所以再講，一念無明生三細，因為我們一念的無明（就是起心動念），這樣、這樣就叫做無明（此時劉講師比手勢），然後生三個很微細的東西出來，一個就是業相（我們種業的業，業無形無相），這個時候我們起心動念都還沒有現相喔，只有念頭而已喔，念頭就已經有業，然後既然有業，第二個叫做轉相，這個業它已經在產生作用，產生作用把我們本性的般若轉成能見之見，所以叫做轉相，業相第一個，轉相第二個。然後轉相以後，第三個叫做現相，所以一念無明生三細，就是業相、轉相、現相，這個時候名稱雖然叫現相，可是都還沒有形相，因為連天地也沒有。那為什麼有天地、有山河大地？就是因為我們一念無明生三細所產生的，所產生的以後，它才有境界，我們的念頭產生山河大地，各位前賢這樣聽懂了沒有？（聽懂了），山河大地從我們的念頭產生，從我們的無明產生，我們都沒聽過喔！沒有人這樣講，這個是從真理把它講述出來的。
這個一念無明生三細，所以我們就要知道，念頭很重要！尤其我們現在，各位可以說年歲是有點大了，要進入中老年的境界了，那中老年我們最容易犯的就是一直在回想過去，都會起心動念，念頭很多，因為都沒事做了，兒子女兒都已經大了，嫁了嫁了，然後娶太太了，然後有空閒了，然後有空閒就不讓頭腦空下來，就頭腦一直在胡思亂想。那就因為這樣我們胡思亂想，那個念頭太多，把我們那個累世所造的業都拉來，本來它是在虛空之間，那我們一起心動念，有念頭就把我們以往所造的業，那個業是因，我們現在念頭是緣，因緣會合，我們就要接受果報，這樣了解意思嘛！那假如說我們生活之中不要去想，不要有那個緣，那個因就好像五穀放在倉庫，它不會發芽、它不會生長，那假如說我們一想念了（有念頭了），就把那個因拉來，就好像把那個五穀拿到地去種，然後有陽光、有雨水，它就會發芽就會生根，這樣我們就是了解說，那我要接受果報！所以很多年歲大的他會講，我又沒有殺人放火，怎麼我的遭遇這麼坎坷、這麼不幸，他不了解說是他的胡思亂想所引起的。
所以我們要了解說，在生活之中我們作萬緣放下一念不生是幫助我們很大，不但可以成仙作佛，還可以渡化眾生，也可以渡化眾生成佛，所以就要盡量的去做，因為我們都會有習慣性，只要你開始做了，都在做萬緣放下，連在睡覺的時候你也會做萬緣放下，作夢也在做萬緣放下，各位有沒有？還沒有啊！那都還不很強喔！你看像我們那個清口表文，清口表文一生天了以後，晚上睡覺作夢人家要請你吃葷的東西，你都會跟他講不行，我清口了！強不強？（強），我們那個清口愿非常強，那我們修這個（萬緣放下）要像那個一樣（清口愿），要很強，強到在睡覺的時候，念頭來了：『不行，萬緣放下！』要這樣才可以啊！那個時候你連睡覺的時候都在做功夫了，就會很快就會培養般若妙智慧。般若妙智慧是從本性生發的，所以一定要凡塵所學的、所知道的要放下，才會呈現，我們凡塵學的太多，那個般若妙智慧一定沒有。所以我們要知道假如說已經念到博士要他放下很困難，所以後學都很慶幸，為什麼？我國民學校都沒有畢業證書，所以才可以啦！因為我什麼都沒有，所以放下很容易，我什麼都沒有，就很容易就放下了。
那放下了以後，般若妙智慧才會呈現出來。那我們不肯放下就沒有，那沒有般若智慧對真理的認識就不深入，那不深入法性，我們很多都沒有辦法透徹了解，所以那個了解真理真的是要自己努力，自己努力你愈追求它就愈深入，愈深入了以後你就會法喜充滿，各位有沒有法喜充滿過啊？（有），那一定是有做！有做萬緣放下，耶！真的體會到不生不滅的佛性，真的法喜充滿，那個真的可以不用睡覺、也不用吃飯。法喜充滿以後有沒有精神很好？（有），回答都不夠篤定！所以我們要了解，法喜充滿的時候，不會餓、精神很好。我們人是半陰半陽，那個時候陽就已經很充足了，所以我們自己要培養。
所以，一心不生，萬法無咎，我們只要一心都不生，一個念頭都不要有，這樣萬法都真如守住自性，這個萬法都在真如之中，都在一真法界之中。所以萬法都無咎，沒有過錯。
◎「無咎無法，不生不心」
已經沒有過錯，咎就是過錯，沒有過錯，然後也沒有法。所以我們了解說，我們修證了以後，就是沒有我、也沒有法（沒有我相、沒有法相），就是已經成就了。那我們凡人就是我相很強，然後要修持的話法相也很強，有這兩個障礙就沒有成就。
所以我們從根源解決，『我』就是如來，如來就是『我』，不生不滅的真心佛性就是『我』，那個『我』才是真的。那身體的我是天地的物質，有一天要還給天地，那個不是我，所以我已經把它消除了。
然後法，法就是要我們成就，然後我們已經了解到不生不滅的佛性本體，已經到達了，那所有的法就不用了，全部也去掉，所以法執也沒有。我執沒有、法執沒有，就成就成佛了。所以我們之所以沒有成佛，是不是自我障礙？（是），自己障礙自己，都是我們自己障礙，所以我們就努力把自己的我相除掉，然後努力到達不生不滅的佛性本體，把法執也去掉，這樣就成就了，當下都是佛了！所以要告訴自己，本來就是佛，我們每一個本來都是佛，之所以沒有成是被我們自己障礙，一定要這樣告訴自己。無咎無法，不生不心，已經不生，不起心動念然後也不進入生滅的識心。
◎「能由境滅，境逐能沉」
能由境滅，能就是心識的功能，境就是現相。我們心識的功能由現相滅。假如說沒有現相的話，我們心識的功能就沒有作用，這樣了解意思嘛？（了解），只有一個回答！後學在43歲領悟真理的時候，那個時候是高興的不得了，所以也就是一樣，差不多一百多個人在聽，啊就像剛才一樣，只有一個聽懂！我說，啊！我說這麼久才一個聽懂！說還不錯啦，還有一個聽懂！然後經過一個禮拜，第二個人來問我，說你在講的是不是這個？我說啊！對！那你算半個！後學43歲經過三十年的領悟，把那個整個內容都講出來，大家聽了都真的很茫然，不知道在講什麼，都聽不懂！後來後學一直在想可能是傳達的意沒有很清楚，所以聽不懂，慢慢修正慢慢改正，那到現在67了，又經過24年，再加上前面的30年，這樣幾年了？
因為後學那個小時候，後學母親帶後學去算命（就是排八字），然後寫到49歲，那後學母親說再下去呢？那個算命說往下已經不在凡塵了。所以那個時候小孩子那個腦袋瓜一直在想說我活到49歲，都一直這一告訴自己，到49歲。結果30歲求道，43歲開始領悟以後，就一直要告訴大家這麼殊勝的不生不滅佛性本體，就一直很努力的講，那也忘了49歲那一年，嗯！67了咧！多18年出來，所以那個時候後學說，有生之年就是要傳達這個，把這個不生不滅的真心佛性把祂整個都呈現，不然這個這麼困難領悟的東西帶到棺材裡面很不值得，對不對？帶到棺材都很浪費！這麼好的，這個法門很容易修，容不容易？萬緣放下一念不生，容不容易？太容易了對不對？這麼容易沒有教怎麼可以，又可以成仙作佛，這麼好的，怎麼可以不教。所以那個時候還有一點怕怕，為什麼？所以各位聽那個『如是我聞』，不是有聽到打雷的時候要注意，有沒有？（有），然後在講後學自己啦！有沒有？（有），以為聽的人說，啊，聽你這課打雷要注意喔，那不要來聽！後學說不是啦，是我啦，在講我啦！因為我都把不可以說的全部說，我說領悟太慢了！那個夜睹明星也沒有怎麼講，拈花示眾沒有怎麼講，我都把答案講出來，所以我會怕怕！我說讓大家來摸索，那個摸索的時間很久，那答案又不一定正確，所以我全部把它講出來，不用你花那麼多時間，只要你按照我說的你去做，很快就有成效，這樣容不容易？（容易），就很容易啊！所以大家只要你肯做萬緣放下一念不生，絕對有功效，絕對有的！而且你的生活一定都不一樣，你的人際關係也不一樣，你整個命運也不一樣，改變很大！所以這個就是很好，所以有生之年，只要一口氣還沒有斷之前，一定講，不講就太可惜了。
所以我們一定借假修真，身體是假的，不生不滅佛性是真的，那現在它一半一半，現在你看沒有形相的佛性讓我們能夠從形相產生出來，能夠去領悟，那四大假合水火風土是沒有知覺性，現在讓我們有知覺性，我們不要借真來享用我們的四大。我們現在社會人士如果賺一些錢，就想去找一些粉味的，是不是用那個佛性去享受四大，是不是造罪？（是），那我們要借著四大，借假來修真，把那個不生不滅的佛性整個修正出來，這個才是我們人生的價值，這一生很短，一下子就過去了，一定要很努力，全部的注意力放入我們不生不滅的真心佛性，祂沒有形相，可是就那麼強烈，那個知覺性就是那麼強烈，那我們把這個強烈的知覺性保持，讓祂時時刻刻都是覺，沒有起心動念的時候，起心動念就是不覺，不覺就是無明，那我們無明就造業，造業就受苦，就這樣輪迴六道，都已經太久、忘了，那我們現在，耶！了解到，可以，我們可以回復到我們本位，我們本位都是佛啊，那為什麼沒有回復本位？就是被我們六道輪迴太久了，被那個習慣性拖累，習慣性把我們障礙，障礙我們那個佛性都出不來，所以我們修道的最主要功課就是去掉那一些習性（習慣性），不是佛性該有的全部把它去掉，它不是我們佛性的東西就把它去掉，就是修這個，那佛性的本體不用修，只要你領悟了，你的知覺到了，你知見已經到那個程度就已經是了。
所以那個懷讓就講：「染汙即不得」，你要把佛性染汙，沒有形相可以染汙嘛？染不著的！我們那個佛性沒有形相，所以你要把祂染汙，你染不黑也染不著，染污即不得。可是修證即不無，還記得嘛？懷讓禪師啊！懷讓禪師見六祖的時候，六祖問他：你是什麼地方來？怎麼來？那六祖的意思是說：你這個佛性是什麼東西？那這個佛性是怎麼到這個地方來？因為在五燈會元裡面有記載，我們六祖壇經裡面沒有說經過八年的時間去領悟，六祖壇經直接就回答，可是那個五燈會元裡面是記載，懷讓禪師被六祖這一問，他就回去，回去利用八年的時間，他把凡塵的所有東西都拿來比佛性，說佛性是這樣，耶，不對！佛性是那樣，耶，不對！經過八年把所有凡塵的東西都拿來比對，比對後，說似一物即不中，那一句話是經過八年，那我們看六祖壇經一下子就過去了，不知道人家那麼用心。然後六祖一聽他說，耶，已經有一點味道了喔，就問他說：「還可修證否？」他就講：「修證即不無，污染即不得。」懷讓禪師就這樣講。然後六祖聽到說「污染即不得」，六祖就說真的是領悟了，就對懷讓禪師講：「祇此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。」
我們要了解，那個染污即不得是諸佛之所護念，所有的佛所護念就是這一個，染污即不得的我們真心佛性本體，你要染污染不得。可是修證即不無，因為我們落入凡塵六道輪迴太久，那個佛性本體所沒有的東西，我們已經沾惹了很多的污垢，那要把這一些污垢去除掉、摒除掉，這樣才可以恢復我們本身的光明，我們佛性本身祂是很光明，那因為我們修道的時候，都會想說我自性黑暗，要把祂加強讓祂很光明，就是要加明在佛性之上，那因為我們這一加明就變無明，本來祂本身可以發出光明，可是因為我們加入我們的意念，我們說要把祂加明、讓我們佛性光明，那我們若記得加祂就光明，那如果忘記加呢？祂就變黑暗！本來是常住的卻變成生滅，所以我們眾生都自以為很厲害！有沒有？（有），所以一研究真理就會了解，原來是我們很多的那一些理念，我們的念頭不正確，引起我們有一些不該有的毛病出現，那假如說我們的理念、觀念都正確，跟真理都相呼應，那就對了！所以我們就從歷代所修證的、他們講的話我們去探討，我們的毛病出在哪裡？我們探討以後我們會了解我們的毛病出在哪裡，假如說毛病都已經消除了，都已經清除掉了，我們就以恢復到本位，真的可以成仙作佛！這個一定要用心追求，絕對可以成就的。
境逐能沉，境就是現相，境隨著我們心識的功能（能＝我們心識的功能），我們六根對六塵產生六識的心，那個心，心識功能，這邊的能就是心識功能。境就是外面的景相、形相。境隨著我們心識功能而消除，就是我們心識功能沒有了，境就呈現不出來就沒有現相。所以上面能由境滅，境逐能沉。
◎「境由能境，能由境能」
這個景象、現相那個境，就是因為我們有心識的功能，它才能夠呈現。所以境由能境，這樣懂意思嘛？（懂），因為這邊它一個字就代表很多意思，那假如說我們沒有了解，就變成文字的遊戲。所以一定要知道它一個字、一個字都代表蠻多的涵義。像能，就是心識的功能。像境，就是六塵、外面的景相。那外面的景相一定要有心識的功能，景象才能呈現。假如說還不很熟悉的話，各位一定要拿那個DVD、mp3或CD，拿回去反覆的聽，把它聽的很熟悉，熟悉以後就很簡單了，因為我們沒有聽過會覺得它很深，那假如說你很熟悉了，它就很簡單，這樣知道嘛！那假如說我們懵懵懂懂，都那麼深，不想連續的研究，永遠都沒有了解的時候。那只要我們肯用心去聽，一直聽一直聽，味道絕對會讓你聽得出來，那你聽出來以後，你就知道說以往的那一些修道者怎麼這麼努力，能夠把所有的修持過程都講出來，會有什麼現象也都講出來，怎麼會這樣也講出來，那我們從這一些我們可以得到我們學習的榜樣，那我們有榜樣可以學習了，我們一樣可以成就。
所以我們在講『說通即心通』的時候，不是講了很久嘛！那個都是修證者的經驗談，他們修持的過程他們把它講出來，說你按照這樣去做這樣去修，你一定可以成就。那我們就是記取這一些已經修證的那一些經驗來幫助我們，免得摸索的時間太久。
像後學也是，要了解性理心法明心見性，竟然摸個三十年，各位前賢，我們假如說摸個三十天放不放棄？假如說三十天還不放棄，三十個月放不放棄？好了，這麼困難，現在的更沒耐心，三分鐘？快不快？那個不要研究，太深了，三分鐘，放棄了！所以我們了解，以往老一代的像後學這個年歲的（六、七十歲），那個年代真的是不一樣，那個觀念、那個作法、那個心的裡面內涵，跟我們現在的年輕人都不同了，不一樣。
所以現在看的都很順眼、還是不順眼？（不順眼），我們修道人不能不順眼耶！我們了解到，佛性都是一樣、平等，只是他的行為後學都會講說，因為以往荒山野外野獸很多，都被我們人打死殺來吃，那現在他們都轉世當人，所以很多都是衣冠…（禽獸），穿著是人的衣服，可是那個心就是野獸的心。所以以後我們遇到那種心地不好也不要難過，你就告訴自己這個就是那個來出世的，這樣就好了，就不會難過了！
所以我們了解，要經過好幾代，一代一代，第一代的時候大概只有三句話：存好心說好話做好事，跟他講這三句就好，那你要渡他求道大概也渡不動。慢慢他第二世再來的時候，他有空的時候，不然我跟你去廟裡聽經，第二世就有一點善因，就肯了！所以我們要了解說，我們坐在這邊聽上乘佛法，各位前賢，我們經過幾世了？絕對不是那個野獸來轉世的，對不對？假如說是野獸來轉世第一生的話，他坐不住，他絕對不會聽的，要經過很久累積，我們講過先行善，讓那個善生根，善根有了讓善根成熟，你才可以得到善知識的引導，是不是要一直累積？那我們現在佛性已經有種佛因了，所以要熏習（聞熏聞修），一定要聽啦，反覆一直聽，聽到你很熟悉了，那一些東西都是你的，都是從你的不生不滅佛性本體發揮出來，都是很真實的，一定要自己加強，追求的心要強烈一點，想不想成佛啊？（想），可以了！
◎剩下約10分鐘提問題
【問】：假如想要作佛，會不會有考驗跟阻礙？人家說道高一尺,魔高一丈。
劉講師答: 那個道高一尺魔高一丈,我們要了解說這個修道就是要考驗我們的真心,不考就不知道是真心還是假心啦!所以道高一尺魔高一丈都是講我們修道的心,那個真不夠啦!那真不夠的話會有魔來考,我們要了解到很多的魔考那個都是佛示現,祂要來考我們的真心,只要我們不被考倒真心呈現,那個就已經成就啦!所以才有道高一尺魔高一丈這個法呈現,所以我們要知道修就是要真修,不要沾個名是假修,是做給人家看,我們修道不做給人家看,就是自己要腳踏實地的來修持,那自己腳踏實地的來修持才是我們真正所追求。
所以像那個佛的十大弟子舍利佛,他修持那個忍辱波羅蜜,就有那個釋提桓因忉利天天主祂就變化一個很邋褟的人,來向他乞求他的眼珠,要跟他托缽一顆眼睛,那個舍利佛考慮再三,他說我的眼睛一顆給你我就剩一顆而已,他就考慮在三後來就想,我就在修六度波羅蜜裡面有忍辱波羅蜜,就說好挖一眼珠給釋提桓因,那個人就是要跟他考驗啦!當他拿到眼睛的時候就拿來鼻子聞, 釋提桓因說:你這個修道人是怎麼修?修的這麼腥味,修到你這個眼睛這麼腥,然後就把它丟在地上用腳一直踩,舍利佛就說啊!我真的沒眼睛了,布施給這種人,不應該布施給他,所以他就被考倒了,他一考退就退六十二劫,要再多修六十二劫,所以要了解到我們那個心是真還是假?真的還不容易去分辨,你看那個一來考驗整個心都呈現。
那我們在日常生活中也是一樣,有時候我們東西給人,各位前賢東西給人了是別人的東西了,他怎麼處裡我們不應該干涉啦!那我們現在不一樣喔!東西給人了東西還是我的,如果處理不好了會有很多意見,對不對?是不是這樣?那個就是我們心的變化,那我們要學習你給人了,那就是他的東西,已經所有權是他的,他怎麼處裡是他的事,你不應該干涉,你都不能有意見這樣才對啦!
像舍利佛我既然要布施給你,你怎麼用是你的事,那他就不會退了六十二劫的時間去修,多修六十二劫,一劫是多久你知道嗎?很久的久...,所以那個道高一尺魔高一丈就是要來考驗你的真心,看你的心是真的還是假的,各位前賢我們是真心還是假心?(真心)什麼叫真心?所以我們在凡塵應用都是識心,識心是妄的,是假的,不真,真心是萬緣放下一念不生的時候那個才是真心,什麼心都沒有的時候才叫真心,這個心即心即佛,這個心就是佛。
【問】：我們修道在我們的世俗裡面，會遇到一些事情，那有一些事情會重複再遇到一次，就類似考不過，再考一次，考到合格為止，所以我們面對這樣的事情，是不是事來則應事去則靜？
劉講師答:各位前賢為什麼在凡塵有一些事情會一而再的,再而三的讓我們碰上,好像說唉!怎麼不是別人碰上都是我碰上這個事,所以我們要了解到碰到事當下的心理狀態,我們一般碰上的心理狀態都是不甘願,因為碰到的時候不合真理,所以我們都不願以接受,可是不願意接受也是要處理,那處理了以後事情過去了,因為我們不甘願所以這個業並沒有了,所以會再來,一定會再來,那我們就要轉換我們的心境,就是歡喜心甘願受,懂意思嗎?縱然是不合理它是衝著我來,叫做業力現前, 衝著我來,指著我,一定要我處理那個叫業力現前,那業力現前要了業的方法就是,歡喜心甘願受,逆來順受全部都接納,接納了以後這一個業障就了掉了,了掉了以後就沒有瓜葛,他走他的路我過我們的橋,已經沒有瓜葛了。
那假如說我們心裡不甘願,各位要了解不甘願雖然你處理事情過了,可是那個業還在,還在它還會再來,再來你會遇到第二次,第二次又一樣的心態又是不甘願,第三次第四次沒完沒了啦!一生之中都在處理這不甘願的事,這樣了解嗎?所以我們假如說是選擇性的問題那個不是業力現前,假如說是衝著我來一定要我處理的,那個叫業力現前,那業力現前的事一定要歡喜心甘願受才會了掉,了掉以後就沒有了,沒有了就會很輕鬆了,就因為我們那個不甘願是人之常情,那個不合理的橫材拿入灶(台語),很多這一種事啊!怎麼會忍下這一口氣,所以就這樣沒完沒了,就一直遇到同樣的事,所以還是要甘願啦!我看你是不甘願,哈哈~滿心的不甘願所以才會一再的碰上。
【問】 ：我們去成全人的時候，會碰到一些道親，他會看到什麼景象，碰到這一種道親的時候，應該是要靜靜的聽他講、還是怎樣？
劉講師答:這個我們要了解到現在上天大開普渡,很多已經有修證的落入凡塵打幫助道,那 落入凡塵打幫助道來的時候,他又是經過十殿孟婆庒把那個孟婆湯喝下去,喝下去以後又把以前的事都忘了,忘了以後現在凡塵呈現,呈現了以後有一些他會陸陸續續的把那一些功效浮現出來,所以我們想去成全他其實有時候他的程度都比我們高啦!所以要了解說有時候是要被他成全。
所以後學都講說我們一般要有真正實際對真理了解,然後成全眾生要讓他內心十足的產生的信心,這樣才算是成全眾生啦!不然後學都講你跟他通知說:我要去你家跟你聊一聊天,他還要家裡面趕快打掃,然後趕快去買水果,然後水果趕快切好等到你來,然後你坐一坐跟他講話,屁股拍拍走了,他還要再收拾啦!這個哪算是成全?給人家找麻煩,哈哈!對不對?所以就是透徹了解真理引導他走到見性成佛,這樣才叫成全眾生啦!
那假如說他有講他的經歷我們也傾心聽,看他的經歷,看他是全部都已經恢復了嗎?還是只有一段,可以幫助他,引導他。那假如說我們本身有經歷說有看到天堂景象,看到我們自性之光,那個都是給我們信心啦!不要住相,你住相就進步不了,就會阻礙,所以你信心足夠了活菩薩不用現相給你看,你就有修道的信心,就是因為你在搖擺,所以活菩薩來顯象給你看,法相是這樣啦!很好,要趕快修,喔我有看到確實是這樣,要修道,那個就是給我們信心。
【問】：一貫道法門是以內外功兼修，那內功不足，回天修煉百日，能否補足而成佛呢？可是外功具足，結緣的時候有些前賢功德也是很大，甚至大仙、菩薩果位，請問這是百日修煉的功夫嗎？
劉講師答:好,因為我們要了解到這個內外功全部都要修啦!內功當然是我們內聖外功是外王,那我們了解說因為現在是上天大開普渡,對我們眾生沒有行了一些很多的功德,都讓我們能夠得道,那個授記就是可以成仙作佛,那我們在生的時候就是要努力,要努力去做,自己內聖要修好,然後外功有時間就渡化眾生使所有眾生都成就,那有一些說我自己修不好等到回去百日再去補修,那心態不正,所以我們了解說在凡塵很努力一心篤定的去做。
然後有修證回去的他有封一個果位,那個是循循善誘,因為在凡塵畢竟還有很多他的道親,他的後學在看著他,懂意思嗎?(懂)所以給他一個果位,給他後學、給他道親有信心,那他修證一定要在凡塵,還很多啦!我們了解說這一些回去的大仙,他們在凡塵那個努力都值得我們效法,都是很努力,可是那個都還不究竟,都是有萬八的逍遙,可是往後還是一樣要落入輪迴。
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