七寶跟七法財有什麼不一樣？
答:七法財就是我們在修道方面比較重要,比較努力去認識，第一個就是「聞」能夠聽到我們這個上乘佛法聞。
第二個就是「信」你聽到了要相信。
然後就是「戒」，我們聽到以後要相信，然後相信以後要行持，行持以後有一些戒律我們要遵守。
然後就是要有「定」不能猶豫不決,一下子想這個,一下想那個,一下子研究這個,一下子研究那個，那個就沒有定啦！
然後就是要有「慧」，智慧
然後就是要「精進」，精進我們了解說凡塵事,我們都要精進才能達到,何況是我們聖事。
然後最後一個就是「慚愧」，我們要知道說我們帶著慚愧的心,在凡塵的生活才不會有過失，慚愧很慚愧,各位就是了解有身體了就是因為有業障才有身體,所以很慚愧，那假如說你都透徹了解真理，那這麼多眾生都還不知道你要趕快去渡化，所以你都還沒有做感到很慚愧。
聞、信、戒、定、慧、精進、慚愧七法財，我們有這個七法財在我們修道的路途來說已經那個法的財,你俱足了,有了你修起來就容易啦！這個很好啊！
【三毒論第三十八】
文殊菩薩問佛。如何是三毒。世尊曰。愚癡邪見。是一毒。貪心不足。是二毒。嗔怒嫉女石。是三毒。此三毒。是三惡道之種子。若人具足。決墮三途。一失人身。萬劫難復。
文殊菩薩問佛：如何是三毒？世尊曰。愚癡邪見，是一毒，這個是最厲害，愚癡邪見。這個毒最厲害，害我們最慘的就是這個愚癡邪見。所以我們就是了解到，各位渡化眾生的時候一定會遇到，有一些人的觀念錯誤，可是他非常執著，你再怎麼講、怎麼講他都聽不進去，那一種愚癡邪見真的讓你搖頭，什麼時候才能夠回頭，什麼時候才能走入修道的道路，什麼時候可以脫離苦海，這個愚癡邪見最厲害。
貪心不足。是二毒，所以我們以往都以為這個貪最厲害，結果是愚癡最厲害。因為愚癡就是不明真理，那不明真理才會產生貪，所以那個愚癡是最厲害的。
嗔怒嫉妒。是三毒，這個我們了解說，嗔怒(發脾氣)，這個發脾氣就是事情不按照自己的意思、不如自己的意思才發脾氣，所以才發脾氣，所以貪嗔忌妒，那忌妒背面就是羨慕，所以假如說各位有在羨慕別人的話，小心喔！那個就是忌妒的反面，你為什麼會羨慕，你就是在忌妒。我們不要忌妒，要隨喜，仙佛都來說隨喜功德是無邊，人家好了，人家得到了，都隨喜，就很高興，所以隨喜功德是無邊。
此三毒。是三惡道之種子，就是我們地獄道、畜生道、惡鬼道，三惡道的種子就是貪嗔癡。
若人具足。決墮三途，絕對走入三惡道。一失人身。萬劫難復，一失掉人的身體再怎麼久都很難恢復回來。
【千眼千手論第三十七】
文殊菩薩問佛。觀世音菩薩。如何具千手千眼。世尊曰。眼表見性。手表妙用。若人澈悟明心見性。亦同千佛。見性一般。故名千眼。同放光明。又體自性。發生妙用。亦同千佛。妙用無二。故名千手。同作用也。方成體用兩顯。圓通教主。觀世音菩薩。
文殊菩薩問佛：觀自在菩薩，如何具千手千眼？各位前賢我們要了解到，在大藏經裡面佛就講，觀世音菩薩，以前觀世音佛，觀世音佛還是經過萬劫(一萬劫)全部都是觀世音佛，所以不是我們認識的那個比較短的那個觀世音菩薩，那麼就一點點歷史。那個是很久遠了，很久遠之前，在釋迦牟尼佛之前，就已經有觀世音佛。所以我們要把眼光又放大、放廣，又了解到更遠。那我們了解說我們所認識的觀世音菩薩，是圓通古佛來轉世，因為圓通古佛就說凡塵沒有坤道成佛，所以坤道就不努力修道，所以祂就化生觀世音菩薩來修，然後修成了帶坤道修道，所以那個以後才有坤道修道。
然後觀世音菩薩那個時候要幫助蔡端造洛陽橋，然後坐在水裡面給人家投錢，錢收起來蓋橋，結果後來就被呂祖師，呂洞賓呂祖師，教一個已經把錢投光了要投水自盡的人，教他方法，結果觀世音菩薩那個錢著身了，整個都沉下去，那個要自殺的那個也跟她跳下去，然後又出來轉世，那個陳靖姑(註生娘娘)，所以你從圓通古佛、觀世音菩薩、註生娘娘，他們是一貫的。可是我們現在那個祭拜祭祀的時候，你拜圓通古佛是圓通古佛、觀世音菩薩是觀世音菩薩、註生娘娘是註生娘娘。前不久美國那個人，特地到我們北港來感謝註生娘娘，他都已經五十歲了，還賜給他兩個孩子，各位有看那個報導嗎？有沒有?特地來北港媽祖廟，特地來拜，相片都照出來，生兩個男孩子。因為翻譯的跟他講，你摘了一朵白花的話，生一個。他一下子摘兩朵，就生兩個。他就說喔！怎麼這信？可是他本身是基督教徒，他說沒有影響，他們教徒不會反對，他就來還願，來北港還願，所以特地把那個登出來，讓我們了解，喔，還真的蠻靈，那個註生娘娘蠻神靈。
所以如何具千手千眼？釋迦牟尼佛就回答。
世尊曰：眼表見性。手表妙用，所以見性妙用。
若人徹悟。明心見性。亦同千佛見性一般，各位前賢明心見性了沒？又不敢回答，你看都沒信心。後學不是說嘛！我們先了解，根塵相對產生那個心，就是識心(認識的心)。我們把所有認識的心、所有凡塵用的心放下，叫做真心。所以我了解妄心、了解真心，叫明心。那心明了，我們因果不昧(不會迷昧)。然後你見到真心，就是已經見到佛性。所以明心見性在我們來說都是吃豆腐，很容易啦！吃豆腐容不容易？沒有牙齒也吃得動。很容易，所以明心見性很容易。明心見性才開始修道，不是說明心見性就成佛了，不是啦！我們修道修什麼，因為不明心見性，那個道不知道修什麼道。那你明心見性了，就知道修心性。自古以來，成仙作佛都是從心性修成。沒有從事相(事情形相)修成的，沒有。一定是心性，所以我們就是了解到，明心見性了，修道、開始修道，努力把佛性所沒有的去掉，就這樣而已啦！可是我們就做了很久喔！脾氣毛病也沒去掉，貪嗔癡慢疑也沒去掉，各位去掉了沒？這個都沒辦法騙人的啦，自己有沒有自己知道，所以自己努力鞭策自己，真的脾氣毛病佛性沒有，佛性沒有脾氣毛病啊，那我們現在生活為什麼有？它從哪裡來？來的地方都找不到咧，所以是假的啦！那我們現在為什麼有？因緣聚會，因緣合和才有啦。所以這個因緣合和的東西，去掉去掉，讓這個脾氣毛病都消失。消失了以後，原來我是可以做到的，可以的。然後貪嗔癡慢疑也一樣，佛性沒有，那我現在有，有就把它去掉，那到後來你就會覺得，真的，可以先從粗的去掉，慢慢細的也去掉，沒有了，恢復本性光明，已經恢復成道成佛了。所以那個時候，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛的妙用，快樂無憂，真的具備了。不然我們現在念念念，聽起來蠻熟悉，可是要到達這個狀態，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛的妙用，容不容易？本來就已經是啦，不管你行住坐臥，觸目遇緣，都是佛、整個都是佛，都是佛的妙用，可是我們都不知道啊！自己見識不寬廣，所以要拓展自己的見識。
所以只要我們，徹悟明心見性，亦同千佛見性一般，所有的佛啦，那個千佛就是非常多的佛，祂見性跟我們見性都一樣的、沒有兩樣。
故名千眼同放光明。又體自性，能夠體會我們不生不滅的真心佛性。然後發生妙用，我們在凡塵所有都是我們佛性發生妙用。亦同千佛妙用無二，都跟佛一樣妙用。故名千手同作用也，千手千眼。方成體用兩顯，體跟用兩邊全部都呈現，兩顯。
圓通教主觀世音菩薩，釋迦牟尼佛都把祂說出來，就是圓通教主，圓通古佛觀世音菩薩。
【自己佛法論第三十六】
文殊師利問佛。雲何是自己佛法。世尊曰。悟明自己本來真性。即自佛也。於世間法。及出世間法。通達無礙。即自己法也。心要理養。佛要法扶。是故財食養身命。道理養慧命。悟道兼通。即成佛道。
文殊菩薩問佛：云何是自己佛法？什麼是自己佛法。
世尊曰：悟明自己本來真性，即自佛也。所以不是後學在說而已，佛真的這樣講，有沒有？領悟自己本來真性，就是自己就是佛，有沒有？講的明明白白，自己就是佛，承不承認啊？(承認)這個要承認還要有勇氣，要有勇氣自己就是佛。
於世間法。及出世間法。通達無礙，所以我們不管是世間法、不管是出世間法，都能夠通達沒有障礙，所以這個很重要。世間法也通達，世間所追求的，我們雖然不同，一樣去追求，可是我們不排斥，我們一樣能夠和樂融融，就是各走各的道，都不會有哪一種不和的…，(此時現場出現轟隆的聲音)，這個叫性理心法，所以就要了解到，我們的心要聽我們的話，還真的是要一段努力，對不對？這個是不是外緣，那它會不會影響我們會？(會)，真的就是會，那要到什麼狀態你真的都沒有影響？定，定力啦，定力。你看以前德國的將軍跟美國的空軍，德國的將軍坐吉普車在陸地，美國的空軍在天上飛，然後它飛得很低，飛到好像要碰到那個將軍坐的車，可是那個將軍如如不動，所以你看看，他指揮一個大的軍隊，為什麼有能耐來指揮？就是他的那一種定力，他的能耐，他超越外相，他能夠有主張，所以不怕外面的景相。外面的景相那可以說是很畏懼，咚！他就死掉了，對不對？那個飛機假如說發射砲彈，不要說用很大的啦，那個槍的子彈就可以打死他(將軍)，可是他都無懼於外在的景相，所以後學當時看了以後，喔！怎麼那樣不怕死，我們人都很怕死對不對？可是那個真的要訓練出一個能夠掌握大權的人物，真的你是要超越、超越所有現相，你要有主張，這樣的話你大定自然呈現。
所以後學都很喜歡講，我們在現場聽課，我們是性理心法，重點就是明心見性，然後我們為什麼那麼容易被外境所引誘，各位有沒有研究原因？啊就有聲音，就看一看啊！這麼容易啦喔！所以就在這麼容易的動作之中，就呈現我們對佛性的認知，因為這個所有外相都是虛幻不實在，而且是變化很快。現在沒有在關了，所以我們就是了解到，我們愈來要對自己的要求要愈高，希望能在如如不動之中，來實現我們的日常生活。日常生活不管你遇到什麼樣的狀態，你都能夠處理得井然有序。那假如說我們慌張的話，那個處理會不恰當。那你假如說很篤定，哪個先哪個後，這樣處理起來就很理想，對不對？所以我們修道就可以在我們生活之中呈現，修道的程度，你定力愈深了，你的處理方式愈圓融，就愈能夠自己滿意別人也滿意。希望在生活裡面真的能夠自我要求，能夠真正地到達時刻都在定之中。行住坐臥，觸目遇緣，總是佛的妙用，快樂無憂。
所以不管在世間法或是出世間法，都能夠通達無礙，沒有障礙，就是不住相，不住相就可以沒有障礙，自由自在。
即自己法也，就是自己法，自己佛，自己法，自己佛法。
心要理養，我們的心要真理來培養，心要理養。
佛要法扶，佛就是法來扶持，所以心佛理法，法理佛心。所以我們就是了解，全部都是在我們自己本身之中。
是故財食養身命，道理養慧命，我們在凡塵財食是養身命，然後道理是養慧命。所以我們了解，慧命就是要道理。像那個地藏古佛就講，我們凡人肚子餓都會知道吃飯，然後我們心理餓都不會吃，各位前賢心理餓要吃什麼？(道理)，對，心理餓了就是要吃道理、要吃真理，吃了就不餓。所以我們了解就是這邊講，道理養慧命，我們把慧命養得很強壯，可以說我們凡塵社會人士，哪一個要養慧命，很少啦，不是說沒有，比例非常的少，大概百分之一、二這樣而已，那我們修道就一定要，這個身命你養的再怎麼健康都會死啦，早死晚死而已，都是死。當時老前人在天元佛院跟後學說，早死晚死都是死，你把天元佛院看好就好了。竟然老前人歸空了，我就走了，我就離開了。不過那個時候假如說把天元佛院看好，也沒有現在在這邊講。不過把它擴大，天元佛院嘛！在裡面的都是佛，都是天元都是佛，在佛院裡面學習佛法。所以道親問什麼是佛法？我說成佛的方法。簡單扼要，佛法。他說不是那個神通嘛？我說那個也是佛法，可是我們能夠成佛是最重要。所以我們凡俗在講，以往都是說，錢雖不是萬能，無錢萬萬不能。現在要改，他說：身雖不是萬能，但是無身萬萬不能。身體雖然不是萬能，但是你沒有身體的話，萬萬不能。所以先把身體照顧好，身體照顧好了才能夠修道，修道才能夠改變。所以還是要把身體照顧好，只是說那個比例偏重的問題，你不要偏了，你養生看得很重，慧命都不管祂，這樣不對。那你假如說慧命看得很重，你養生都不管他，這樣也不對。因為身體不給你用，你怎麼樣培養慧命。所以還是要兼顧。所以孔老夫子才會說中道難行。我們走入中道。所以涅槃經就講，若知兩邊，中間無礙，能滅煩惱業。我們煩惱的業障就可以滅掉，煩惱業很多，你看我們煩惱所造出來的業，給我們受苦，真的是苦苦苦連在一起，就像我們臉上所寫的苦。我們每一個臉你看，眉毛就是草字頭，然後十字架，裡面一個口，是不是苦？(是)，我們人都苦苦苦寫在臉上，很苦。那我們知道說，我們知道兩邊了，中間無礙，中間，中間是誰啊？(佛性)，就是我們佛性本體，無礙，祂都沒有障礙，可是我們不要自生障礙，自己產生障礙。
悟道兼通。即成佛道，我們悟道一定要能夠兼通，所有世間法、所有出世間法全部都通，這樣就成佛道，所以不困難，很容易的。大家一聽很容易的都惦惦(台語)。
【王捨城論第三十五】
文殊菩薩問佛。雲何是王捨城。世尊曰。心喻捨。性喻王。清淨齋戒喻城牆。六根喻六部宰輔。六塵喻六賊強梁。六識喻六門出入。五欲喻五道井坑。見聞覺知。喻住國四相。同佐性王。一體家邦。性王一出。坐於心捨。常共六臣四相。同理國政。若性王有道。不順私情。有功則賞。有過則罰。體天行道。死者無怨。如此刑政。能令在外戒牆堅固。六門警慎。六賊不起。在內六臣清政。四相體公。不敢作弊。內外如一。性王大平。若性王無道。聽讒納佞。背公向私。賞罰不平。上下相乖。在內六臣相背。四相作弊。在外六門不關。六賊亂起。攻破戒牆。入自家邦。劫自功德。福盡法無。身心落泊。便受沉淪。是故治世有法。治心有理。不公不行。不正不立。直交內外一如。上下無失。君臣道合。心性圓明。體用一致。性王君民。同樂太平。故名王捨城也。
文殊菩薩問佛：云何是王舍城？世尊曰：「心喻舍，心就比喻、好像是房子，舍。性喻王，性就比喻王，統治國家的王。
清淨齋戒喻城牆，你城牆圍的外賊都沒辦法侵入。
六根喻六部宰輔，六塵喻六賊強梁，我們六賊都是要來偷盜我們的家寶。
六識喻六門出入，我們的六識就是我們的凡塵心，這個妄心六門出入。
五欲喻五道坑，五欲比喻五道井坑。那個五欲，就是我們身體的享受，我們身體方面最重要眼而鼻舌身，這五個，我們讓五個都產生很滿足的慾望，就叫五欲。所以我們所有的罪都從這個五欲而來。眼睛所造的，耳朵所聽的，鼻子所聞的，嘴巴所吃的、所講的，身體所接觸的，我們都要得到滿足，就因為這五個讓我們造了非常多的罪業，所以叫五欲。那五欲我們能夠去除掉的話，我們就可以不進入三惡道，所以這個很重要。
見聞覺知，喻住國四相，住在國裡面的宰相。
同佐性王，同樣來輔佐我們的性王，不生不滅的佛性本體。一體，家邦。
性王一出，坐於心舍，就是性王出來了，然後坐在心舍。
常共六臣、四相，同理國政，若性王有道，不順私情，有功則賞，有過則罰；體天行道，死者無怨。如此刑政，能令在外，戒牆堅固(就是在外戒強很堅固)，六門警慎，六賊不起。在內六臣清政，四相體公，不敢作弊，內外如一，性王太平。
這個都是正面好的，那底下就是不好的。
若性王無道，這個不按照道理了，性王不按照道理
聽讒納佞，就是好話不聽，都聽那一些危害所有內部的那一種話，那個建設性的話都不聽，都聽那一些比較屬於私心方面的讒佞。
背公向私，違背公理，向私情。
賞罰不平，上下相乖，就是上有政策，下就有對策，上下就相乖。
在內六臣相背，四相作弊；在外六門不關，六賊亂起，攻破戒牆；入自家邦，劫自功德，把我們的功德都劫走了，侵害自己的家邦。
福盡法無，福都已經消盡了，然後沒有正法。身心落泊，便受沉淪！就已經沉淪了。
是故治世有法，治心有理，治理凡塵有方法；然後治理我們的心、心性，就是有理，有真理，用真理來治療我們的心性。
不公不行，假如說不是公心一片就不做。
不正不立，不正的話不建立，直交內外如一，一直到達內外一如，
上下無失，君臣道合，心性圓明，體用一致，性王臣民，同樂太平，是名：『王舍城』也。本來這個王舍城是在印度裡面一個大城，六城之一，六大城之一，可是這邊佛都把它解說進入我們性理心法。
【七寶布施論第三十四】
文殊菩薩問佛。雲何是一身七寶布施。佛言。不貪布施。所謂眼不貪色相奇物。是色寶布施。耳不貪好聲音樂。是聲寶布施。鼻不貪好上妙香。是香寶布施。舌不貪好上美味。是味寶布施。身不貪好妙衣服。是觸寶布施。意不貪名利恩愛。是法寶布施。性不貪世間欲樂。是佛寶布施。若人能悟自身中七寶布施。所得福德。勝如世間。金銀琉璃。珍珠瑪瑙。珊瑚琥珀。七寶布施之福。百千萬分。不及其一。乃至譬喻。所不能及。
文殊菩薩問佛：云何是一身七寶布施？這個倒是蠻重要啦，尤其是我們現在末法時期，我們都可以一身七寶布施。
佛言：不貪是布施。所謂眼不貪好色奇物，眼不貪色相跟奇物，這個色相跟奇物我們眼睛都不貪，各位就可以了解，這個做起來不容易，我們都會好看的多看幾眼，那個就叫貪，那眼不貪的話，不貪好看的或是奇物(很難見到、凡塵很少的東西)。
是色寶布施，我們把色寶布施了，所以眼睛就不貪這一些形相的好看。你看我們現在電視愈來愈大，然後愈來愈數位化，像以前類比式的就會模糊，現在很清晰。那為了要播報一些像那個，因為數位式的電視可以把電視台主播整個臉上的一些瑕疵，都可以很明顯的顯現出來，所以他們現在化妝就是要更上一層樓，要化妝的很濃抹，那一種已經不行，一看了就很清晰。要化妝到讓人一看就不會有瑕疵，各位就可以瞭解說，愈來我們愈重視美觀，美的觀念。因為我們凡塵可以說為了要好看可以花很多錢，不管是要房子好看要花很多錢、要人好看要花很多錢，對不對？可是我們已經著重在外表形相，那已經跟我們修道的宗旨相違背了。所以我們一定對凡塵的相，知道就好了，不用去追求。你再追求怎麼漂亮都有人比你更漂亮的，所以那個沒有一個底，也追不到底，所以我們樸素最美，樸素就好了，這個好不好看倒在其次，我們心真誠懇待人，這樣比美還來得重要，你很美的話心地不好，人家會怕怕，你再怎麼美人家都拒絕往來戶，所以我們誠懇待人，我們真心生活。所以眼睛就不貪色，不貪色相，色相都是假的啦，你再怎麼漂亮，經過一甲子(六十年)還漂亮得起來嗎？再漂亮，一百二十年，不見了、都不再凡塵了，漂亮，棺材裏面。所以要了解，我們追就是真、永遠不變，那我們的心就是可以真、可以永遠不變，不會被這個假相迷惑。
耳不貪好樂音聲，是聲寶布施，所以我們了解說，現在的凡塵我們一些追歌星的那一些追星族，我們時常搭高鐵，都看到追星族在追星，很恐怖耶！那個追的程度真的說，有需要這樣嗎？那個追偶像你看了真的會嚇著了，追星追到這個樣子。可能我們都會講人不輕狂枉少年，那個真的都是年輕人，年輕人才做得出來。年歲大的看到年輕人在追，喔，沒力，都已經沒有那個勁，所以環境不允許。所以不貪好聲音樂，聲寶布施。可是也不是說叫你不要聽音樂，就是不要入迷就好，我們怎麼樣生活就怎麼樣，只要不超過、不入迷、不著魔這樣就好、就可以。
鼻不貪好上妙香，是香寶布施，這個倒是我們要瞭解到，賣坤道化妝品是最好賺，因為她們一買都不會吝嗇那個金錢，能夠聞到那個香。所以以往男生賺了錢以後，他就講要去聞那個好香的。那聞那個好香的錢，就好像不是賺的，是用中央印刷廠印的那個樣子再花錢。所以我們了解說，鼻不貪好上妙香是香寶布施。
舌不貪好上美味，是味寶布施，這個倒是我們修道者已經素食了，在這方面比較能自我約束。可是我們社會現在都鼓吹，就是那一種讓你的舌頭能夠享受。
身不貪好妙衣服，是觸寶布施，這個穿的好跟穿的普通，主觀意識啦，你覺得說穿的暖和就好，穿的暖和就好，不用說一定要穿得多貴、多麼好的衣服。
意不貪名利恩愛，這個做起來也是非常不容易，那個名利恩愛是我們凡人在凡塵所追求的，就是名利恩愛，那叫我們都不貪的話，那有一些跟你回答，那要活著幹嘛？各位我們要活著幹嘛？啊！沒有人回答，成佛嘛！我們要活著成佛！所以意不貪的話，是法寶布施。這個法已經布施了。
性不貪世間娛樂，這個倒是很重要，世間的娛樂，就是我們用我們的真心佛性，然後拖著我們臭皮囊，然後去享受凡塵的娛樂，聰不聰明？很笨喔！造罪啊！然後又高興，又花很多錢、又消耗很多精神，可是我們凡人趨之若鶩，很努力地朝這個方向。
是佛寶布施，所以我們了解，我們只要不貪凡間的娛樂就是佛寶布施。
若有人能悟，自身中七寶布施，所得福報，勝如世間金、銀、琉璃、珍珠、瑪瑙、珊瑚、琥珀，七寶布施之福，百千萬分，不及其一，乃至譬喻所不能及。
所以我們假如說，能夠領悟我們自身之中那個七寶布施，我們身中就有七寶，眼耳鼻舌身意，然後性，全部都布施了，已經都捨。布施就是捨。我們就是了解到，慈悲喜捨四無量心，就後一個捨，就把凡塵所有都捨掉，所以能夠捨那個功德就是非常的多。所以佛在說功德的比較的時候，都是用百千萬分，不及其一。
【輕師慢法論第三十三】
文殊菩薩問佛。或有男女。親師聞法。帶信不信。以皈不皈。身雖禮拜。心多疑悔。自心不悟。反言責師。不肯開度。此等男女。如何度脫。世尊曰。此等薄福少慧眾生。不悟無為。取相執著邪見。自慢障礙本心。不得正見。何以故。重師者。便重其法。輕師者。便輕其法。重師者。法便行。輕師者。法不行。輕師慢法。是憎慢上人。雖然與師同行。如隔千由旬外。身命終時。入大阿鼻。千佛出世。莫能救度。一失人身。萬劫不復。
輕師就是輕視教的師長。慢法就是對法不重視，把法都看輕了。
文殊菩薩問佛：或有男女。親師聞法。帶信不信。似皈不皈。身雖禮拜。心多疑悔。自心不悟。反言責師，我們一看了這文字，就了解說它都很白話，沒有說很深的地方。
不肯開度。此等男女。如何度脫？怎麼樣來渡這一些輕師慢法的眾生。
世尊曰：此等薄福少慧眾生。福很少，然後智慧也是一樣不多。
不悟無為，就是不領悟我們那個佛性。無為，都是佛性本體，無所作為。
取相執著，邪見自慢，就是住在形相，然後心裡面邪見很深。自慢，自己驕傲，
障礙本心，那個慢就是驕傲。自慢就是驕傲。驕傲會障礙自己的本心。
不得正見，所以我們了解，那個正見，要得到正見就很不容易。
何以故，為什麼呢？重師者便重其法，我們重師就會重法。
輕師者便輕其法，輕師的話，看輕師長，它所教導的法，便一樣看輕了。
重師者法便行。輕師者法不行，重師，這個法我們有辦法去行持、有辦法去做。那我們輕視師長的話，他所說的法就沒辦法去實行。
輕師慢法。是增上慢人，增加向上驕傲那一種人。
雖然與師同行。如隔千由旬外，雖然跟師長都同住、同行，可是好像隔在千由旬，一由旬三十里，那千由旬就已經很大的距離。
身命終時。入大阿鼻，身命終的時候，進入大阿鼻地獄。阿鼻就是無間，就是受苦沒有間斷，無間地獄。我們所說的地域，十八層地獄，那個受苦都有間斷，你受苦了，然後休息一下，然後再來受苦。那無間地獄受苦都沒有間斷，一直受苦，那出來也搖搖無期，沒有辦法出來。
千佛出世。莫能救度，一個佛出現在凡塵，都要經過非常長的時間。那千佛可以說沒辦法算，那個時間的長真的沒辦法算。所以千佛出世，莫能救度。沒有辦法來救這個輕師慢法的人。
一失人身。萬劫不復。我們失掉我們這個身體，萬劫都沒有辦法再恢復，所以一定要好好利用我們的身體來行功立德。這樣才不枉費我們到凡塵一生一世。
