常當繫心修此二字。佛是「常住」。修此二字。當知是人隨我所行至我至處。善男子。若有修習如是二字為滅相者。當知如來則於其人為般涅槃。善男子。涅槃義者。即是諸佛之法性也。

 常當繫心修此二字。佛是「常住」。修此二字。當知是人隨我所行至我至處。善男子。若有修習如是二字為滅相者。當知如來則於其人為般涅槃。善男子。涅槃義者。即是諸佛之法性也。

常當繫心修此二字。佛是「常住」，所以我們一定要跟自己講，不生不滅的佛性是永遠在，常住，祂不會變化，不會生也不會死，不會變化的。

修此二字。當知是人隨我所行至我至處，你若修這兩字就跟釋迦佛祖一樣，跟著佛祖去哪裡，祂到哪裡你就跟到哪裡。

善男子。若有修習如是二字為滅相者。當知如來則於其人為般涅槃。假如說我們有修道學習，這兩個字，「常住」，這兩個字就可以了，那為了這兩個字把凡塵所有相都滅掉了，滅相，都沒有相了，煩惱都沒有了，都回歸到我們常住的佛性本體，所以如來就在我們這個常住這個人為般涅槃。般涅槃就是大涅槃。所以各位前賢，我們一般凡塵用，涅槃跟生死相對，因為有生死我們才要用涅槃，假如說沒有生死就不用涅槃。可是假如說前面加一個般，般涅槃，那個就是大涅槃，超越生死涅槃的，這樣了解嗎？我們假如說要跟生死涅槃，張拙悟道偈不是說，生死涅槃等空華，生死跟涅槃平等，都像空中的花，可是假如說涅槃前面加一個般，般涅槃，那個就是大涅槃，那大涅槃超越對待，沒有對待，這樣知道喔！沒有對待，就是生死跟涅槃對待。那個般涅槃已經超出對待，是一個絕對，沒有相對。所以我們要了解文字的意思。

善男子。涅槃義者。即是諸佛之法性也，那個涅槃的義理就是諸佛的法門。性也，涅槃性。

夫法性者。無有滅也。應當修習佛法僧而作常想。是三法者。無有異想。無無常想。無變異想。

夫法性者。無有滅也，我們的法性，我們佛性沒有生也沒有滅。

應當修習佛法僧而作常想，佛法僧就是三寶，三寶佛法僧，我們在凡塵，佛就是佛性本體；法就是我們的般若妙智慧；僧就是我們的行為。所以佛法僧就在我們身上，我們身上就三寶，所以要知道說，我們在行，日常行之中就已經用三寶，三寶都在用，都在，時時刻刻在，只要我們這樣用，當然我們都成佛啦。

是三法者。無有異想。無無常想，就是沒有兩樣的那個念頭，也沒有那個無常的念頭，也沒有變異的那個想法。所以佛法僧就變成一體了，一體三寶，三寶一體，全部都在我們身上。

若於三法修異想者。當知是輩。清淨三歸。則無依處。所有禁戒皆不具足。終不能證聲聞緣覺菩提之果。若能於是不可思議。修常想者。則有歸處。善男子。譬如因樹。則有樹影。如來亦爾。有常法故。則有歸依。非是無常。

清淨三歸，這個清淨三歸，佛法僧，三歸它沒有依賴的地方所在。

所有禁戒皆不具足，所以這個三法假如說你把它修異想(就是不同啦，那個三法不同)，三法是一法那個才對；那你三法都不同，那個清淨的三歸它沒有依賴，沒有依賴的地方。所以這樣禁戒就不具足。

終不能證聲聞緣覺菩提之果，到最後都不能證佛的果位。

若能於是不可思議。修常想者。則有歸處，能夠在這個不可思議，這個不可思議，後學就有講過，以前時常看到不可思議到底是什麼樣的內容？就講我們不著有、也不著空、不著亦有亦空、不著非有非空，是什麼樣的狀態？(不可思議)，恩！就是不可思議，不在有、不在空、不在亦有亦空、不在非有非空，哇！長成什麼樣？沒辦法講，沒有辦法說那個就是不可思議，不可思議就是我們不生不滅的佛性本體，有沒有把它連貫了。所以我們連貫以後就不會很困難，所以知道很親切就在我們身上。

譬如因樹。則有樹影，因為樹所以有樹影。

如來亦爾。有常法故。則有歸依。非是無常，如來也是這樣，有常法，就是常不變的、常住不變的法，所以我們就有歸依，歸依到我們不生不滅的佛性本體。