迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。 善男子。夫食肉者。斷大慈種。 迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉。 佛言。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。……亦是因事漸次而制。

 善男子。從今日始。不聽聲聞弟子食肉。若檀越信施之時。應觀是食如子肉想。

迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。

善男子。夫食肉者。斷大慈種。

迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉。

佛言。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。……亦是因事漸次而制。

【善男子。從今日始。不聽聲聞弟子食肉】就從現在開始，因為佛要進入涅槃，所以祂不允許（不聽就是不允許的意思）、不允許這個聲聞弟子，就是程度比較不是很高。若是菩薩程度就比較高，聲聞程度就比較低，所以不允許聲聞弟子食肉。

【若檀越】檀，就是布施；越，越過貧窮；檀越就是施主（布施的主人），那只要我們布施，就可以越過貧窮。

【檀越信施之時。應觀是食如子肉想】因為有問，去托缽人家布施的時候，結果裡面有葷食，那問說要怎麼來處理？不能把它丟掉，那要拿來吃會覺的怪怪的，因為裡面葷食（就是有生命），那佛就講，你拿到河邊、溪邊，用水把那個味（魚腥味、肉味）洗一洗，沒有那個味，那你就可以吃，食（吃飯）是要養生，所以托缽的時候人家布施我們就是要接受，所以佛就教他們不貪那個東西，假如說我們現在一些社會人士，為什麼要葷食？就是因為他就講：我沒有肉吃不下飯，那已經蠻嚴重！所以佛說那個是貪、貪那個肉的味，那已經在修道了就不應該貪味，所以只要養生讓生命能夠延續下來就可以，所以有魚、有肉，拿到河邊用水洗，讓那個味道能夠大部份都消失，那你就可以吃。這個佛明確的回答，就是人家布施的時候你就是這樣處理，就可以吃。

所以不允許聲聞弟子吃肉，所以假如說有施主，布施的時候裡面有葷食，你就要想，你在吃的這個就是你兒子的肉，吃自己兒子的肉，這樣了解意思嗎？就是很謹慎小心！那一些都是有生命的，所以如子肉想，那個念頭就不是貪那個肉的味、魚肉的味不貪，就好像在吃兒子的肉一樣，所以就是為了要使這個身體能夠繼續存活下來，所以要吃，就這樣！跟我們凡塵吃的那個心就完全不同，我們吃就會挑好的吃；那佛的意思說你只要能夠養生，你吃下去能夠使生命延續就好了，不能夠貪味。我們貪味的話就在六塵，我們六根對六塵，那個味，已經貪味就會被凡塵染汙！被染的污垢！

【迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉】為什麼如來不允許（不聽就是不允許）。

【善男子。夫食肉者。斷大慈種】就是我們吃肉的話，我們的佛性裡面有慈悲喜捨四無量心，我們具備啦！我們佛性裡面有具備慈悲喜捨，那我們吃肉的話，就把我們四無量心的第一個慈，大慈種斷掉。所以我們只要是成道成佛，我們在稱謂的時候都會講，大慈大悲，然後後面佛的名號。大慈大悲會放在前面，那個是我們本來就有，可是我們在凡塵都沒有把祂發揮！

【迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉】為什麼如來以前（先聽＝以前）允許比丘食三種淨肉。

【佛言。迦葉。是三種淨肉隨事漸制】就是隨著事情、隨著環境，漸漸的慢慢的制定戒律，三種淨肉。所以我們了解，以往在很難生長五穀、也很難生長蔬菜的地區，那佛就允許他們吃（那個時候說）五種淨肉，就說它自己死掉的，自己死掉的我們沒有殺；或者說我們沒有看見，在殺的時候我門沒有看見、在殺的時候我們沒有聽到聲音，這一種現象之下，佛都允許他們吃、可以吃啦。那很多修持的，沒有跟佛在一起修持的人就會問，為什麼不放一些五穀、蔬菜給他們吃，為什麼要他們吃這三種淨肉，這一種不生五穀、不生蔬菜的地方，然後我們把它變化使它能夠生出五穀、生出蔬菜，這個違反天地的正理，不生的地方你要它出現這個東西，那不合真理，跟真理不合。所以我們就要了解到，連佛都考慮到這個地方不生長，就不能用神通力道使它們出現，還是要順著我們整個凡塵。

就連佛想多活四十年，阿難都沒有留，那佛也沒辦法，就近入涅槃！那個大弟子對阿難很生氣，佛要多留四十年，問你為什麼不留，你在佛身邊奉侍佛會聽你的話啊！阿難說我那個時候的心都被波旬魔王蓋住了，魔王都把我整個心蓋住了，我都不知道佛在講什麼。所以各位都要了解，那個佛難道不知道說阿難的心被波旬蓋起來嗎？祂也知道啊！可是要隨順世緣，所以有時候我們就是了解，張拙悟道偈，張拙為什麼他會講『隨順世緣無罣礙』，你沒有隨順世緣就有罣礙，所以隨順著世緣。那我們現在的生活也是一樣，有時候隨順著世緣，凡塵我們愛怎麼做，大概都有一個共識，那我們就按照這樣，不特別、不標新立異，這樣的話就順著大家。所以那個時候、之前聽可以吃三種淨肉，就是一樣有生命，可是不是為我殺的，為我殺的就不可以。所以佛回答迦葉，說『隨事漸制』，隨著外在的整個形相慢慢制定戒律，

【…亦是因事漸次而制】因為事情然後慢慢的，大家能夠接受的範圍，然後制定戒律，制定了以後，你覺的說可以了你才會遵守，那假如說窒礙難行，雖然有制定可是等於沒有一樣，你不願意去遵守。