聖人之道?

「是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀」。所以聖人待人處世公正；而無尖銳之害處，清廉老實，而無利刃之傷害，正直忠厚而無放肆，心地光明磊落而無炫耀才華。道德經第六十三章曰：「是以聖人終不為大，故能成其大。」聖人待人處世，始終不自高自大，所以能完成大事。道德經第六十四章日:「是以聖人無為故無敗，無執故無失‥是以聖人，欲不欲，不貴難得之貨」。聖人處無為之事，所以不會失敗，沒有執著之心，所以不會失誤；所以聖人雖欲而無欲，不會尊貴難得的寶物。道德經第六十六章曰:「是以聖人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身後之。是以聖人處上，而民不重，處前而民不害。」所以聖人能夠居在萬民之上，而被世人所尊敬，因為聖人低下他的身段，如果想居於別人的前面，必須先尊重別人，謙卑居在別人的後面，所以聖人居在別人之上，而人民沒有壓力，處在別人的前面，而人民不會受到傷害。道德經第七十章曰：「是以聖人被褐懷玉。」聖人身外雖然穿著粗糙的衣服，但是身內卻懷著尊貴的大道。道德經第七十一章曰:「聖人不病，以其病病，是以不病。」聖人之所以沒有毛病，就是聖人無為無知，自認為缺點毛病很多，時時檢點身心，所以聖人沒有毛病。道德經第七十二章曰：「是以聖人自知不自見，自愛不自責，故去彼取此。」聖人與道合一，知道自性光明，但是不顯露於外，瞭解自性真理，涵養德性，清靜自然，不自尊貴而炫耀於人，所以常常自見自責，而取自知自愛。道德經第七十七章曰：「是以聖人，為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」所以聖人處無為之事，行不言之教，功德無邊，但是聖人不自恃自己的才能，因為功德很大，但是不居功，就是聖人不希望世人見到他賢能之處。道德經第八十一章曰:「聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之，為而不爭。」聖人無私無欲，不會私自隱藏，聖人將所有的能力，惠施眾生，結果自己所得到的反而愈有：聖人推自己擁有的給別人，結果自己得到愈多。上天之道，只有利益天下萬事萬物，而不會去傷害到天下萬物；聖人之道，處無為之事，行不言之教，所以不會與人相爭。 以上引例 抱朴子、中庸、道德經三部經書，來說明聖人之道，言簡意賅，層次分明，讓我們有規矩可行，際此聖道昌明之世，聖人之道大普天下，如何履行聖人之道，步聖賢的後塵，直登聖域，是你我共同的願望，希望大家都能奉行聖人之道，讓人心更純正，讓世界更美好。

「明心見性」之道？

明心見性，見性成佛，是修行最究竟的法門。「明心」就是明白自己的「菩提心」，「見性」就是見到自己的「本來佛性」，成佛就是頓悟心性，成就無餘涅槃的「法身佛」，本性超越陰陽五行的束縛，超生了死，免受六道輪迴之苦，證得無上正等正覺的究竟佛位也。跟據佛經的記載，要修至「明心見性、見性成佛」，有二大法門，一是「漸修」，一是「頓悟」。漸修是漸次修證，從凡夫修到阿羅漢果、緣覺果、菩薩果、一直修到佛果。要修證到阿羅漢果，最快要「三世」，最慢要「六十小劫」；要證到「緣覺果位」最快要「四世」，最慢要「一百劫」；要修證到「菩薩果位」，就有層次上的差別，從「初發心菩薩」，發大願力、起大悲行，不斷修「六度波羅蜜」，修到有一些相應，稱之為：「賢位菩薩」；由「賢位菩薩」，一直繼續進修到「登地」，稱為「登地菩薩」；從登地菩薩」再不斷的進修，一直修到「十地」，他的覺行、功德與「佛」相等了，稱之為：「等覺菩薩」；再從「等覺菩薩」修到「妙覺」，最後修到覺行圓滿，圓成「佛果」。整個修行過程漫長而且遙遠，須要三大阿僧祇劫的無數歲月，才能達成。歷代祖師傳承給我們一條最快最速、最簡易的捷徑，那就是「明心見性、見性成佛」的「頓悟」法門，縮短了修證的時間。所謂「心」，並非心臟的血肉之心，而是我們對境生起的心念、思想等意識作用。一般人的心分為三種：一 曰、血肉心；二曰、人心；三曰、道心。血肉心純惡無善，人心有善有惡，道心純善無惡。六祖壇經講：起心即是妄」，指的就是「人心」。而「性」是甚麼呢？「性」是心的本源，以現代醫學認為性是心的能量。對境生心，全是「性」的作用，心性是一體兩面的，「性」猶如海水，「心」就是波浪，它無形無相，卻能主宰人類的思想與行為，好像「電」一樣，雖然看不到，但是一切的電器用品，聲光影音，都是電的作用。心性在佛經上有很多名稱，例如：「一真法界」、「真如」、「如來藏」、「菩提」、「佛性」…等等。六祖壇經曰：「唯論見性，不論禪定解脫」。釋迦牟尼佛在靈山會上，捻花示眾，唯獨迦葉尊者破顏微笑，頓悟到以心印心的無上妙法，釋迦牟尼佛付囑曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相非相，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉」。 以上所講的：「唯論見性」、「正法眼藏」，就是「頓悟法門」、「明心見性」、「見性成佛」的無上妙道。這是最上上乘的「不二法門」，是萬萬人修，萬萬人成的光明大道。今天，我們接受明師指點妙竅，知道本性之所在，謂之「明心」，「明心」是你的行為是否合乎「天心」，是否順乎「天性」來待人處世，這就是「見性」。「見性」並不是見到甚麼境界，因為「凡所有相，皆是虛妄」。蓋「性」不能見，不能以肉眼見，「實相無相也」，若能迴光返照，由「自性」流露「善美德行」，就是「見性」，這是最上上乘的般若正法，才是真正的「明心見性」、「見性成佛」之道。

明師一指，點開玄關的意義如何？

明師一指，點開玄關竅，是明心見性，見性成佛的殊勝點傳。因為開啟自性，點開玄關竅，傳授末後一著：「三寶心法」，廣渡無量無邊眾生，離苦得樂，齊出苦海，共登覺路，是諸佛菩薩的願力；也是上天降道，大開普渡，完成五教聖人未完成濟世救人的大願。六祖壇經機緣品曰：「威音王以前即得，威音王以後，無師自悟，盡是天然外道。」所謂威音王以前，指的天地生成前的第一尊佛，也就是說天地未有成佛之前，自己開悟者可以直證佛位，但是在第一位佛出來以後，凡是要修道，證果成佛者，一定要有明師印證，否則自己證悟者，皆是外道。六祖壇經般若品曰：「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。」又曰：「真道從上以來，默傳吩咐，不得匿其正法。」妙法蓮華經，授記品第六章，佛陀親自為五百弟子授記，凡是受到佛陀授記者，「於未來世，咸得證佛」。道教學道修道，也強調要尋求明師傳授心法，悟真篇說：「 饒君聰慧過顏閔，未遇明師莫強猜，只為丹經無口訣，教君何處結聖胎。」所以自古以來，修行家有：「千里訪明師，萬里求口訣」的修持觀。道德經第二十二章曰：「是以聖人抱一為天下式」，「一」就是：「玄關、道體、根源、本性、源頭、老也」，但是：「玄關、道體、根源本性、源頭、自性老 」在何處呢？這就須要依靠明師點傳，才能知道。聖經馬太福音第六章二十二、二十三節曰：「眼睛就是身上的燈，你的眼睛若嘹亮，全身就光明，眼睛若昏花，全身就黑暗。」聖經辭典解釋眼睛（eye），是一隻眼睛（第三隻眼），那我們人類的第三隻眼睛在那裡呢？只有訪明師，傳授心法，才能知道。自古以來：「不得其門而入，何能登堂入室」，所以說：「讀破千經萬典，不如明師一點」，可見接受明師一指，點開玄關竅，知道本性之所在，才能自覺覺他，自渡渡人。現今上天大開普渡，明師應運降世，自古以來不輕傳的大道，大普天下，吾等幸遇明師，而得真道，務宜速悟猛醒精進，抱道奉行，慎勿得緣又失緣，如入寶山空手回，豈不白來人間走一回。總之，明師一指，點開玄關竅，令我們找到主人翁，日後行住坐臥，以本性良心做主，時時存好心，說好話，做好事，隨緣渡化眾生，待功德圓滿，必能使靈性得救，證果成真。

修道積功累德重要嗎？

修道的目的，是希望將來修道成功，能夠超凡入聖，了脫輪迴，得登彼岸。欲達到此目的，一定要修到明心見性，功德圓滿，才能如願也。此回普渡，人神共忙，末後一著，全靠功德為急，無功內果難修，功多果自強。大上感應篇曰：「欲為天仙者，當立一千三百善，欲為地仙者，當立三百善。」抱朴子曰：「為道者，當先立功德‥‥欲求天仙者，要當以忠孝和順仁信為本，若德行不修，而但務求方術，皆不得長生‥‥行惡事大者，司命奪紀，小過奪算，隨所犯輕重，故所奪有多少也。」以上強調欲修道成仙證佛者，要廣積功德為首要的功課，如果做了一件大的壞事，上天的司命就會奪去他三百天的壽命，所犯的過失小，司命神就會減少他三天的壽命。可見人的壽命雖然有定數，但是為善或是為惡，都會影響他的天年。因為人身上有三尸神，每到庚申日，就會上到天庭，向司命神報告所寄主人所犯的善惡，灶神到了每個月的最後一天，上天庭陳述人們這段時間所做的善或惡…還有人間的日、夜遊神、土地、城隍‥‥等。雖然天道悠遠長久，鬼神的事很難用現今的科學來證明，但是山川、草木、井灶、河海、日月星辰、宇宙森羅萬象‥等，都有精氣主宰其中，人的體內也有魂魄的存在，既然有精氣魂魄的存在，字宙就有賞善罰惡的定律，道德經曰：「天網恢恢，疏而不失」。在一百年前，如果說有錄影機以及收音機，當時的人一定沒有人會相信，但是現在科學家已經發明了錄影機以及收音機，沒有人敢說是迷信了。以此推論，天空是一面天鏡，人類的一舉一動，都難逃天眼的監察，則賞善罰惡之報，豈不是更有驗證嗎﹖根據善書的記載，每人的身上都有三萬六千神，身外亦有八萬四千位小神，總合十二萬年，即天地一元之數，人如果不在暗室做虧心事，其元神就圓陀無礙，那麼他元神的高大，可以直接與大周天三百六十五度相符合。相反的，如果世人在暗室之中，犯了一次大的過錯，元神便會縮小一分，所以聖賢仙佛他們都明白這個道理，時時戒慎恐懼，認真修行，刻刻省察自己的心念，不敢讓元神有絲毫受損。因為修道的人，戰戰兢兢，抱道奉行，積功累，心性光明，元神沒有絲毫虧損，所以當修行者成道的時候，元神就會自動恢復原來的法身，與道合而為一，為此自然能直接參贊天地的化育，並且元神、法身能大而無外，小而無內，放之則彌六合，卷之則退藏於密，來去無滯，永脫六道之輪迴，萬劫長存也。因為每個人都背了兩個包袱，一個是功德，一個是過錯，功德好像銀行的存款，過錯就好像開出去的支票一樣，如果你開出去的支票是二十萬，存款只有五萬元，那麼你走到那裡，債主便會催討到那裡，如果你開出去的支票只有五萬元整，銀行的存款還有二十萬元，則無殃也。出世必要曰：「功德圓滿的人平安清吉，人神歡喜」。所以在日常生活當中的順逆，便大概可預知功過的多寡。活佛師尊曰：「世界上有一件事，要積極的去做，那就是行功立德」。可見慎防過錯，積功累德有多重要呀！

道統心法為何有親傳與遙接之別？

道統心法者，係口授以心印心，授受率性之道、正法眼藏的心印大法也。佛曰：「明心見性、萬法歸一。」儒曰：「存心養性、執中貫一。」道曰：「修心煉性、抱元守一。」回曰：「洗心移性、清真返一。」耶曰：「堅心定性、默禱親一」。道統心法的傳授，乃是祖祖相續，莫令斷絕的聖道真理。昔時五祖擊仗於槽廠，傳法於三更，吩咐六祖曰：「善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。」吳靜宇老前人於三教心法一書中曰：「心法不離道統，非經道統授受者，不叫心法」。自古以來道統，脈脈相傳，無令斷絕，為拯救眾生也。道脈傳承接續有二：「一曰親傳，一曰遙接也。」前東方道統祖師的傳承從伏羲見龍馬負圖，創造八卦，揭開天地間之奧秘，是為大道降世之始。伏羲為第一代道統祖師，至孟子止，為前東方第十八代道統祖師。孟子以後，道脈西遷，心法失傳，儒道道脈泯滅，究未得繼續道統，良以孔子時，業經盤轉西域，釋門接衍，釋迦牟尼得道以後，真法傳給大弟子摩訶迦葉，是為禪宗初祖，單傳至達摩尊者。此為西方第二十八代道統祖師。梁武帝時，達摩西來中土，真機妙法，復還於中國，是謂「老水還潮」。自達摩入中國，真道乃一脈相傳，達摩為初祖，單傳給神光二祖，三祖僧燦，四祖道信，五祖弘忍，六祖惠能。六祖之後衣缽不傳，道降火宅，白馬續為七祖，羅尉群繼任八祖。羅八祖歸後，道根秘隱公案，道統懸虛八百餘載。迨至清順治年間，天時已至，元始天尊化身之黃德輝在江西廬山，受天命，遙接羅八祖心法，續為第九代祖。黃九祖融匯天命心法及新舊宗教思想，以儒佛道「三教合一」及全真教「修煉金丹」教義為精髓，新興宗教之「無生老母」及「龍華三會」教義為佐義，正式開創先天道。一直傳至張天然、孫慧明，此為後東方第十八代道統祖師。以上道統的傳承，有親傳與遙接之分，親傳者是一代交接一代，有人事物地的記載；遙接者，時勢而使其不能直接傳承，有相隔數十、百、千年之差異，例如大禹於西元二千二百零五年即位，湯王則於西元前一千七百七十七年稱王，其間相隔四百四十年，周文王與湯王相隔六百餘年，周公與孔子相隔四百年；佛世尊所說過去的七佛，有的相隔五千多年，有的相隔七千多年；又達摩祖師所說西方二十八代祖師，可以考證典故的，只佔少數，後東方第十八代的羅七祖與黃九祖，相隔八百餘載。以上所述，屬於遙接，是屬於精神的傳承，只能以聖言量來接受。蓋道統心法，一脈相承，默默相續，如昔堯之傳舜之心法為：「允執厥中。」舜傳禹之心法為：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」中庸曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」又曰：「君子依乎中庸，遁世不見，知而不悔，唯聖者能之。」五教之心法都有：「一、道、心性、中庸。」可見：「一、道、心性、中庸。」為聖聖一脈相傳的心法，無論親傳與遙接，並無二致，所謂先聖後聖，其揆一也。

在五濁惡世中，如何奉行彌勒法門？

五濁者：「見濁、劫濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」也。時值末法時期，眾生根淺緣薄，善根不足，因此思想偏差，世界各地天災人禍不斷，世人煩惱一大堆，眾生百態，互相鬥爭，命運坎坷，這是人生處此五濁惡世的寫照。在五濁惡世中，能夠保守赤子之心，不受社會大染缸所污染的人，實在甚為稀有。有些先知先覺們，在這五濁惡世中，投入淨化人心的工作，他們利用工作以後休息的時間，參與修辦，積極付出，效法聖賢仙佛洗滌眾生身心靈的污穢，引導眾生邁向光明，使眾生身心靈健康、得救，希望社會祥和、安定，人間淨土早日實現。這些前賢們，在一貫道道場中，舉目可見，印證道德經說：「大道廢，有仁義，慧智出，有大偽，六親不和有孝子，國家昏亂有忠臣」的道理。這些前賢們是以彌勒法門為修己渡人的明燈與指南，因為法門殊勝、簡單、易行，凡是積極修辦的道親，三至五年內，必定道氣充滿，智慧大開，感應如響。故彌勒福音能在極短的時間以內，傳播至世界各地，已經蔚成一股潮流，道務四處普傳，這是因緣成熟，時勢所趨的瑞象也。如何奉行彌勒法們呢？前賢說：「肚量大、笑容面、慈悲心、隨緣行」，有此四相，即是彌勒佛的化身。心地觀經曰：「彌勒菩薩慈氏尊，從初發心不食肉」。所以效法彌勒祖師慈悲心流露，不食一切眾生肉，清口素食，時時效法彌勒祖師的慈心慈容，培養慈悲心，是修持彌勒法門的特色，進一步效法彌勒祖師笑口常開，心胸坦蕩，肚大能容，以大慈大悲之心，包容一切，用歡喜心，隨緣渡化眾生，共登覺路，是修持彌勒淨土法門必修的功課。六祖壇經曰：「心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三眛。」此言得授彌勒一貫真傳者，佛性流露，明心見性，既是明心見性，本性光明，自心沒有過錯，就是自性中之「真戒」，在不思善，不思惡之當下，直下無心就是。自心若無愚痴就是自性中之「真慧」，如果能不執著一切禍福得失，善惡對待就是，自心若無散亂即是自性之「真定」，從不分別虛妄、邪正、覺、迷即是。所以修持彌勒法門，時時以覺為師，覺悟凡所有相，皆是虛妄，覺醒迷夢，警覺昨非而今是，覺悟趕快精進修辦，不再迷昧，繼續沈淪下去，俱備了以覺為師，三慧學：「戒定慧」必成，六法事（精勤修諸功德、威儀不缺、掃塔塗地、以眾名香妙華供養、行眾三眛、讀誦經典）必然信受奉行。以上是一貫道彌勒法門，最簡單、易行、最殊勝之處，又有天命的加被，諸天神聖，萬仙菩薩共同護持的應運普渡大慈航，這麼殊勝的因緣，如此易行之尊貴法門，希望大家共同邁進，一定能得到無窮無盡之美報。

我修道多年，為什麼一點感應都沒有？

  道德經曰：「天之道，不爭而善勝，不言而善應，  不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失」。上天的法則，自古到現在，養育化育萬物，雖然無形無相，無聲無臭，無論你怎樣與上天相爭，到最後還是天定勝人。上天雖然不說話，但是時間到了，自然感應，感應較快的，使我們知道懺悔反省，感應比較慢的，罪惡越深，災禍就越慘，這種因果報應，好像上天早就謀算好了，雖然上天所散佈的羅網是那麼的廣闊稀疏。但是對於因果報應之事，絲毫漏失都沒有。修道者每個人累世以來的因果都不一樣，所以每個人所遭受的因緣果報也不盡相同，前世有修，這世結好因緣，前世造罪，作惡多端，這世要遭受到惡因緣的果報，諸事每遭橫逆挫折。但是只要你是真心修持的，有功德的，必定能夠將惡因緣，改變成為好因緣。改變力量的大小，要看你的誠心功德大小而定。感應好像地震一般，輕微的地震我們感覺不到，大的地震才感應得到，只要你一心向道，積功累德，不但能消除累劫以來的冤業障，感應你智慧增長，家庭平安，子女乖巧，身體健康，事事順心如意，進而使道果圓滿，超凡入聖也，這就是感應也。大陽光芒普照大地，不分人種，地域，男女老幼，智愚美醜，都一視同仁的照耀，但是有一個原則，你不可躲在房屋裡面，一定要到房屋外面，大陽光才照射的到，我們要接受仙佛的加持，佛光普照，也不可以躲在家裡面，一定要到道場，參與道場運作，才能得到上天的感應、仙佛佛光的普照，道理也是一樣。六祖壇經曰：「世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？」真正的感應，不是只有追求福田、保平安、添福壽、賺大錢、大富大貴而已，最重要的，乃是追求出離生死苦海; 六道輪迥之牽纏，以達生死了，輪迴止的境界，才是真正的感應。