第三十二章明師口訣論

 【明師口訣論第三十二】

　　文殊菩薩問佛。雲何是明師口訣。佛言。如來滅後。敕諸菩薩。傳佛心印。續佛慧命。各化一方。開示未悟。有緣眾生。正因正果。正見正修。降伏外魔。破除邪見。修正功行。始終清淨。非根不度。非器不傳。若有清信。善男信女。智慧高明。力求道者。數數親近。久久供養。下心參求。體性相和。方得以心印心。以道傳道。心心相印。祖祖聯芳。流傳不絕是名天機口訣。有緣遇者。根無大小。皆成佛道。

文殊菩薩問佛：云何是明師口訣？佛言：如來滅後，赦諸菩薩。傳佛心印。續佛慧命。就是叫各位菩薩能夠傳佛的心印，印心，能夠一樣成道成佛。然後接續佛的慧命，每一個都是佛。接續佛的慧命。

各化一方。就是各個來開化一方的眾生。開示未悟，讓還沒有領悟的眾生，都能夠領悟。

有緣眾生，正因正果，正見正修，降伏魔外，所以我們了解，佛在四、五千年之前就已經講了，我們就是要正因正果、正見正修，這個都是很正確的觀念。降伏魔外，所以只要我們社會的引誘，我們都要降伏，降伏外面的這一些魔擾亂。

破除邪見，所以我們要知道，我們在修道之中最怕邪見，因為邪見一來了，我們真的就往下掉，所以這個正見非常重要。那正見就是我們真的萬緣都放下了，一念不生，那個時候，我們叫正念。那麼正念所產生的見解，就叫正見，那個就叫佛知佛見，佛的知見。所以我們不在凡塵有為的狀態之下，完全都是佛性本體，那個才產生正見。所以我們對這個正見，以往也都沒有很重視它，所以都，認為正確的見解，是不錯。可是要了解什麼叫正確的見解？那個就有深入探討的必要。我們一定要從佛性本體發揮，佛性本體發揮才叫正見。那我們從正見來修，才叫正修，正確的修道。所以凡塵真正的要走入正確修道的軌道不容易。所以我們要自己鞭策自己。

修正功行，始終清凈，所以我們了解到，清就是一塵不染；淨，一念不生。真正的清淨，一塵不染，一念不生。才是真正的清淨。

非根不度，假如說他不是上等根器，沒有佛緣的話，就是不免強去渡他。所以我們要了解到，能夠走入天道、能夠走入性理心法，那個根都是很深，然後祖上有德，又加上自己累世有修，這樣那個根才能夠穩定。所以假如說不是這樣的話，就不要免強去度，一定要衡量，他有沒有修的心、有沒有向道的心，這個很重要。

非器不傳，我們了解到，有沒有成道成佛的那一種狀態，這個器就是我們自己的價值觀。那假如說你的價值觀不很正確，那個叫非器。那非器的話，就不要傳他性理心法。所以我們了解說，雖然我們研究起來還不是很容易，可是要傳也不要輕易地傳。

若有清信善男信女，智慧高明，力求道者，數數親近，這個數數親近，就是都一直親近善知識，都一直往善的方向在進行。

久久供奉，下心參求，就是能夠下心，這個心不驕傲，能夠把心放的很低，放的就是很柔和，下心參求。

體性相知，外表的身體，裡面的佛性，都能夠相合。

方得以心印心，就是以心來傳心。

以道傳道，能夠心心相印，祖祖聯芳，我們了解都是一直連貫下來。

流傳不絕，是名天機口訣，有緣遇者，根無大小，皆成佛道。

所以我們要了解到，這個明師口訣我們要去重視它，我們所求的三寶就是明師口訣。

第三十一章薦拔亡親論

 【薦拔亡親論第三十一】

　　文殊菩薩問佛。雲何凡人在生不能齋戒。修諸佛慧。死後有孝順男女。請僧轉誦大乘。修設水陸。無遮大齋。資度亡者。未審亡者。實得度否。佛言。凡人在生。自無善功。死後子孫。修功報薦。十分功德。只得其三。何以故。修功作福。無過財力。是故生人。出己財力。眾同分中。得福勝前。過於亡者。其中或飲酒食肉。不淨人等。誦經修薦。善神不降。聖賢不赴。反累亡魂。加增罪業。若有真正。孝順男女。父母亡殁。七七之內。三年之中。合家齋戒。出清淨財。命有德者。誦讀大乘。修設水陸。無礙大齋。燒香散花。鋪設莊嚴。如法供養。一心虔誠。代為亡者。釋罪請福。如此拔薦。亡者生天。生人有福。存亡兩泰。人喜神歡。方為人子。孝順者也。

薦推薦，拔超拔，我們已經過往的親屬、父母親、我們長輩。

文殊菩薩問佛：「云何凡人在生，不能齋戒，為什麼我們人不能夠持齋。

修諸佛慧，所以我們這個了解到，本身就是佛，我們本身就有妙智慧，所以修諸佛慧，所以要知道，修我們自己本身那個本性的智慧，我們本身的智慧叫般若，般若那個妙智慧，我們所自己具備的。

死後有孝順子女，請僧轉誦大乘，死了以後有孝順的男女，那麼請僧人來轉誦大乘佛法。

修設水陸，水就是在水裡面已經過往的，陸在陸地上過往的。

無遮大會，就是請這一些在水裡過往的、在陸上過往的，這一些請他們吃飯、請他們能夠有飯吃。

資度亡靈，用錢財，資就是錢財，用資來度這個往者。

未審亡者，實得度否？未審就是不知道，不知道已經過往的人，有沒有實在得到超渡。
佛言：「凡人在世，自無善功。假如說我們凡人在凡塵生活，自己沒有善功。

死後子孫，修功報薦，就是修功德能夠推薦我們的亡親得到比較如意的生活。

十分功德，只得其三，所以就是了解到，這個十分的功德，只有得到三分。

何以故？為什麼呢？什麼原因？

修功作福，無過財力，我們修功要作福，那個福德，都一定用錢財、用金錢，無過財力就是金錢來做，做這個功德。

是故生人，出己財力，眾同分中，得福勝前，所以我們還在凡塵生存的人，我們出自己的錢財然後來作功德，那麼眾同分，就是大家都一樣之中；那麼得福就勝過要給我們亡親作功德，給亡親作功德，十分只得其三。那假如說我們在生的時候，能夠出自己的財力，能夠使眾生得到比較好的生活，這樣那個功德就勝過我們在推薦亡親的功德還要來的大。所以得福勝前，過於亡者，所以自己做是最重要。

其中或有飲酒食肉，不淨人等，誦經修薦，善神不降，所以我們了解說，我們要請僧來轉誦大乘，那個也是要很慎重。假如說僧人沒有持齋，還在飲酒、還在食肉，這已經本身都不清淨，這樣的人來誦經修薦，這個善神不降。所以我們就是了解到，假如說能夠請到僧人，他是已經到達佛的程度，佛法僧它是一體的，能夠到達佛的修為，那這樣的話，善神就會降臨。那假如說誦經的人本身沒有修的好，善神就不降臨。

聖賢不赴，聖賢就不赴會場。

反累亡魂，反而拖累我們的亡親。

加增罪業，又增加那個罪業。所以我們了解，你努力做了沒有功，反而有過，反而是不好。

若有真正孝順子女，父母亡歿，七七之內，就是在七七四十九天之內。或是三年之中，合家齋戒，整個家人後代全部都是齋戒。然後出清淨財，財的來源就是很正當。

命有德者，誦讀大乘，就是要請有德的來誦大乘，大乘佛法可以度化眾生。

修設水陸無礙大齋，就是沒有障礙，請他們亡靈來吃沒有障礙，無礙大齋。

燒香散花，舖設莊嚴，如法供養，按照這個法，按照這個很神聖的佛法來供養。

一心虔誠，代為亡者，釋罪請福。如此拔薦，亡者生天，生人有福，這樣才能夠使我們的亡親生天；那我們凡人、還在凡塵的生人，有福德福報。

存亡兩泰，不管是已經過往的、還是在凡塵的，兩方面都很理想。

人喜神歡，我們人很喜，神很歡、很歡喜。方為人子之孝順者也。

所以我們了解到，自己本身來行持比我們過世了以後，要去做功德還要來的大，自己行持重要。

根塵相對產生那個識。就是六根對六塵產生六識

 先說根塵相對產生那個識。就是六根對六塵產生六識。像我們眼睛看到景象，看到人、看到物、看到事，可是我們在最基本方面，都可以說還沒有很透徹認識，我們要知道說，眼睛是一個因，形相是一個緣，然後因緣會合就產生我們的眼識，這個識我們就是熟悉。我們的心就是根塵相對，眼睛跟形相、跟事情、跟人物接近了以後，然後產生了。然後這個心，我們就了解到，它不固定，這個變化也很快、也很大。所以我們要了解，凡塵的所有萬事萬物都是因緣聚會、因緣相遇了呈現，因緣消失就沒有了、就有變化。假如說我們對這基本方面都認知、知道我們凡塵的所以有萬事萬物，包括我們人在內，都是因緣會合然後才呈現，因緣消失都不見了。所以我們假如說瞭解到，凡塵的萬相萬事都是因緣聚會才有，那假如說知道了，我們就不會住相，心裡面就能夠比較豁達，也比較自由。

   所以我們從根本方面著手，就是了解到，我們以往所講大部分都比較綱要，可是太過綱要了，反而基本的人家不知道。所以我們把基本的先了解，比如說我們講根塵相對產生那個識。這個是要記的方面綱要來記。根：就是眼耳鼻舌身意。那我們相對的塵：就是六塵，色聲香味觸法。那根塵相對了，就產生我們那個心，我們心一產生了以後，我們都把它固定化，把它認為是一定的。

   所以我們從根源了解，凡塵的所有一切，都是因緣聚會，然後才產生的現相。所以我們講到它的根底，就是萬法皆空。我們對萬法皆空都時常聽，都很熟悉了，耳熟能響，可是我們對那個萬法裡面的內容，很少說深入的去探討，它萬法怎麼來的？像我們在推廣萬緣放下，那個萬緣是怎麼來的，我們可能都沒有深入去了解。所以真的要萬緣放下，那來是怎麼來都不知道，要怎麼放啊？所以後學聽各位在提問的時候，就問說萬緣放下要怎麼做。時常我們也都會有這個疑問，要怎麼做啊？那我們就探討它怎麼來，這個萬緣它是怎麼來的，我們一瞭解了以後，那個放下就會比較容易進入狀況。

   所以我們了解，凡塵的所有一切，就像我們眼睛看到了一樣，我們眼睛看到形相、看到人物、看到事情，看到了，然後產生、一定有產生我們的念頭。那麼這個念頭的來，各位可能都會，同樣一個景相、一個事情，可是各位了解的程度跟產生的心一定不會一樣。所以我們就知道，我們在凡塵所生活、所產生的心，都是我們的主觀意識，然後加上客觀環境，然後形成。那形成以後我們都把它固定化、牢牢的不可打破，所以因為這樣，我們就走入佛所講的我們住相。那住在形相，我們自己本身已經那個心都不自由自在。那我們要了解說，我們的心是時時刻刻都要讓它自由自在，自由自在沒有受到空間、沒有受到時間的束縛，這樣我們的心才真的找回來了，我們原來的心，原來的心合在一起就是我們的愿。那我們按照我們的原心(原來的心)來生活，我們不會造業，那不會造業就不用受苦，這個都是一定的道理。所以我們從最簡單的日常生活之中研究，我們的心怎麼形成，各位一定要探討。

   所以歷代所修證的，他講出來，他說無心就是道。那怎麼會講無心就是道咧？因為我們在凡塵所用的心都是生滅變化，那我們把這一些所有的生滅變化，心都去掉，不要它，不要有生滅變化的心，我們用我們的原心(原來的心)。原來的心就是真心，我們用我們的真心來生活，這樣不會造業。可是我們落入根塵相對，六根對六塵就產生六識，六識識心都是生滅。然後這個六識的識心我們要了解，我們都會落入自私自利的狀態，那一落入到自私自利，業一定形成，一定會造業，造了業一定要受苦，所以說我們自己走進受苦的路途。

   所以上次我們上課有講到三塗，那有前賢問什麼是三塗？那個三塗，塗就是道路，三塗就是三惡道。三惡道，我們都走入三惡道的道路，所以叫三塗。雖然它的名稱叫火、叫血、叫刀。可是它的重點，那個火就是地獄道，在地獄道那個煎，火煎逼的狀態之下生活；那個畜生道，就是血，互相之中、畜生互相之中食，就是吃、啖(吃的意思)，互相你吃我、我吃你。然後惡鬼道，就是在刀塗之中。所以三塗就是三惡道。那我們要了解到，我們在凡塵假如說以現在的世界流行，然後走入的，大概我們這個人身一失掉以後，就走入三惡道，一定要去受這個我們自己造的果報。所以我們自己可以脫離的，可以不要三個道路，三惡道的道路我們可以不要走。我們人在生活之中，都感覺說，耶！都是受煎熬，不是說很如意。何況說你走入三惡道，那更不可想像，受苦的程度更增加百千倍。那我們現在都已經哀哀叫了，走入三惡道更不用說。因為不會哀哀叫，為什麼？不知道怎麼哀哀叫，已經不知道了。

   所以我們現在可以知道、可以預防，我們在生活之中，過的就是原心的生活，這樣子我們恢復到我們的本來。所以後學都一直鼓勵我們一定要明心見性，然後明心見性很簡單，不困難。我們先把凡塵用的心，這一些識心、生滅的心全部都認識、我們認識，不是說不要在這一種現象之下生活，一樣要，可是我們心態改變，只要我們心態改變了，我們了解說，我們真的就像剛才唱的善歌一樣，我們修天道是最幸福的，真的就是這樣，能夠走入幸福的道路，這個天下沒有辦法跟我們修天道來比，尤其我們又專研性理心法，了解到我們的慧命，祂不生不滅，永遠都常在。所以我們就在日常生活之中就把祂啟發，我們有常住真心，那個原心就是常住真心，祂不會變化。那我們把我們的常住真心都已經啟發在生活之中，生活之中都是原心、原來的心、就是本心、就是良知良能，那我們本來都有，因為被凡塵引誘，然後才慢慢把祂掩蓋，忽略不去注意祂。那我們要了解不是說不注意祂就沒有，一定都還在，所以我們找回來，把原心找回來，然後我們走入真常，日常的生活之中都真常、是真的、是常的、是不變的，我們已經在日常生活之中就已經回到佛的世界。不是說很困難，看我們願不願意，只要是願意的話，我們了解到，我們佛性裡面沒有貪嗔癡、佛性裡面沒有脾氣毛病，那我們把我們能夠發現的脾氣毛病去掉，把我們能夠發現的貪嗔癡慢疑全部去掉，那去掉以後就真的回到原心、原來的心、就是常住真心。

   所以我們做萬緣放下，因為萬緣都是妄，不真，都因緣會合的時候它才呈現，因緣消失它就消滅。所以我們了解說，在生活之中我們所遭遇到的全部都是因緣會合，那這一些當下都是空的、都虛幻不實在，那我們把這一些虛幻不實在當成真的，所以我們才起惑造業，起了迷惑接下來的行為就造業。那我們假如說不起惑，就不造業，不造業就不受苦，這個是一定的道理。所以我們一定在生活的時候就了解到，我們所面對的一切都是因緣會合才呈現，都是假的、不真，那我們面對它並不是要把它破壞，不用，不用破壞，讓它都存在，可是我們已經知道它會變化、它是假的，只要知道就好；知道了以後，我們不會住相；不住相了以後，離相；離相了以後心自由，心自由了以後，耶，能夠得到佛的那一種程度。所以只要我們肯追求那個都可以呈現在我們日常生活之中。所以我們就是要從最根源，萬緣就是萬心，而我們的萬心都是妄、不真。我們把這一些都全部放下，叫做妄盡真顯。妄盡了，已經沒有妄了，全部常住真心都呈現。所以做萬緣放下，只要你想到什麼、知道什麼、知覺什麼，這個都是緣，萬緣，都是妄心，所以我們都把它放下、全部都放下了，我們愈來的心就愈清淨，愈清淨愈接近我們的本性。那我們的本性在日常生活之中，都能夠呈現，能夠呈現的時候我們就已經在性分之中生活，那麼在性分之中生活可以說已經走入慧命，不是生命。我們身體是生命，佛性是慧命，有智慧的生命。所以我們了解，我們要啟發我們的慧命，慧命它不會死的。我們一定要自我培養，祂不會天上掉下來，只要你培養祂就呈現，只要你看重祂，祂就分量就愈來愈重。只要你進入了我們法性，我們佛性之中，可以了解到所有的一切都是功德。所以功德六祖就講，要在我們佛性之中來尋覓，尋找我們的功德，那見不到我們的本性，那個都談不上功德。所以我們進入佛性了，所有的一切都是走入功德。所以了解見性是功，然後平等是德。要了解到，不管身分地位大家都是平等。那只要你能夠平等了，那個德就呈現。所以我們那個平等心就是在日常生活之中培養，培養我們的平等心。那有平等了，然後我們又見性了，然後功德就日日在生活之中添加，一直累積，然後我們能夠深植德本，能夠有德的根本，然後我們那個性理心法的了解程度就愈深入，我們的生活就會愈覺得非常有意義。

   所以後學都講，我們研究要先把凡塵的一些誘惑，凡塵的一些新聞、電視稍微摒除一下，不要看連續劇，因為它都在迷惑我們、誘惑我們，我們進入那一些生滅無常的變化之中，我們為它哭、為它笑，我們從旁觀者的角度來了解，那真的是我們很傻、不聰明。那我們能夠走入性理心法，能夠瞭解到我們的佛性本體，這個就是永遠常住，那我們常已經找到；然後樂，就從常裡面會產生，而且這個樂是沒有對待的快樂，常樂。那常樂，又了解到佛性本體，就是我，我就是佛，我就是如來，常樂我，然後清淨，已經在生活之中都呈現。所以常樂我淨都已經在生活之中都俱備。所以後學就講，你有常樂我淨的那個認識、跟那個行持，就像後學那個許諾、承諾，說你只要聽後學的課、只要你修性理心法，你沒有成佛，後學再來陪你。不是有這樣說嘛？(有)，所以後學都記得，要陪各位成道成佛。所以各位就一定要聽了以後，實際去做，萬緣放下一念不生，不困難嘛！對不對？哇！惦惦(台語)。因為我們真的在日常生活之中，要萬緣放下非常不容易啦，因為畢竟還要生活，肚子要先顧飽然後才來講修道，可是我們修道並沒有叫你不要顧生活，一樣要，可是我們要的那個狀態之下，我們求能夠溫飽，有飯吃、有衣穿、然後有遮風避雨，那這樣我們的最基本生活就已經夠、足夠。然後再下來的追求，一定是增加我們佛性本體的功德力，那個功德力量愈來愈增加的話，我們在凡塵可以說價值就不一樣。那個價值觀，我們以修證自覺又可以覺人，我們渡化自己了又可以渡化別人，這樣的角度來生活，納自己都在覺的生活之中。

   那我們了解我們為什麼會造業？為什麼這麼的不清楚因果關係，造業就要受苦啊！那為什麼要造業？就是不覺。那不覺從哪裡來？從佛性本體來。那為什麼有不覺？我們就是要瞭解到，沒有原因啦！無明，無因、沒有原因。可是我們了解到，說要覺跟不覺就在我們的一念之間。一念了，你就時時刻刻都在覺之中；那你只要放掉了，把覺放掉了，走入朦朧狀態，那個不覺就來了。那不覺來的時候，它怎麼來？就在我們的那一種、等於是心理建設不夠，我們要在自己的心裡建立一個正確的思想。所以後學之前雖然講了有將近三十年的時間，開頭的時候大部分都是養成教育，所以著重就在講說：

小心你的思想，它不久就變成你的行為；所以我們所有的行為都從思想來，那思想就很重要。
小心你的行為，它不久就養成你的習慣。

小心你的習慣，它不久就形成你的品格。

小心你的品格，它不久就造就你的命運。

   所以由思想到命運有直接的關係，那我們一定要研究真理，把真理都融進思想，所有的思想都是真理，那這樣的話，我們在自我的鞭策之下，時時刻刻都是覺，沒有不覺的時候。那沒有不覺就不會起惑造業，迷惑不會有，迷惑不有我們不造業，不造業不受苦，自然就回到清淨的本性。所以這個不是說做不到，而是說我們願不願意做，只要我們願意做都可以做到。不困難的，所以我們要了解，困難是我們無心去做的狀態之下，它才困難；我們有心，它都是容易。

   所以道親就跟我講，唉呦！眾生那麼難渡，那你身體又這麼不好！癢的時候又癢的快要抓狂，你怎麼還要發愿到凡塵來啊？要怎麼回答？那確實啦！講的是現象，確實就是這樣。因為我們素食比較寒，那比較寒，那個寒就形成我們體內寒，外面熱，就形成皮膚癢，那皮膚一癢的時候，它那個癢的成分深入到骨髓，骨髓裡面癢，喔！再用怎麼熱的水來燙，都不會止癢。真的是要抓狂的狀態。所以這個凡塵可不可愛。可是後學就講，這個都是短暫、都是現象。那後學因為過年前就寫涅槃經，各位前賢我們後面都有，擺了一大堆的涅槃經，是後學過年前寫的，過年的時候已經把它印出來了。後學就想我們崔老要結緣，寄個一百五十本來，看看能不能夠把它都發給大家看。裡面都是珍寶，珍貴的寶貝。那後學是從裡面佛講，你寒用蜜來治。後學就看涅槃經裡面佛這樣說。後學就到超商去買，買那個高山蜜，耶！就真的咧！把那個深入骨髓的癢，耶！就治好。佛經可治病。真的那個癢，各位假如你遇到的時候，那個真的我們說要進入精神病院，就是有那個狀態。所以要了解到，這個就是要對症，用什麼西藥、中藥這個癢都治不好，結果吃蜂蜜，就把骨髓裡面的癢去掉，真的很高興。所以了解到說，我竟然寫佛經還可以找到秘方。然後我們假如說身體裡面熱，熱病的話用乳(熟酥)，就是鮮乳提煉以後那個，可以治我們熱病；那風病的話用油，酥油可以治風病；所以佛在四千多年講的話，現在還可以實用。真的是可以用。所以後學都鼓勵我們能夠拿回去看。這個前賢說還不要講啦，你一講涅槃就涅槃了啊！不過喔！我們是要知道裡面的修道方法，那因為涅槃經是佛進入涅槃的一天一夜所講的話，那已經要涅槃了，所以不能再有一些秘密要留著，因為進入以後就沒得說了。所以全部都把怎麼修、修到什麼程度、要怎麼樣到達最高程度，全部都交代。所以後學就全部把它，最重要的部分寫下來，全文非常的長，所以後學抄的並沒有全部，只是說對我們有利益、比較能夠取用，我們馬上可以看了以後，馬上可以做，這一個角度把它寫下來。所以歡迎各位拿回去看。

   那要不要講，後學就講因為我們承諾金剛經講完以後，就講維摩結經，維摩結經講完以後，還有機會的話我們再來講涅槃，也是蠻長、很長的經典。維摩結經也是很長，那維摩結經後學就說，所有的佛經裡面最難講就是維摩結經，因為維摩結經的觀念很超然，很多都跟我們凡俗相反，那相反的那個道理，你要講的話一定要透徹，讓我們知道它為什麼講相反的角度，那了解了以後，我們的信心才能夠建立。有信心了以後，我們才能夠深入。所以佛都講，佛法很深、難解(很難去了解)，唯信能入，就是只要你相信了，你就可以進入；那你不相信了，縱然是很淺的道理，你也沒辦法了解進入。所以我們了解說，所有的經典都是要我們成道成佛，那看我們的理解程度是到什麼樣的狀態，我們一定不管是基礎的功夫、不管是中間修持的過程、不管是到達最後的、究竟境界的狀態，都要全部了解，那我們全部都了解以後，大概我們這一生就沒有遺憾。有能力又把它實行，實踐了以後，落實把所有佛經的精華轉到身上來，那身上都能夠容受佛經的精華，那怎麼會不成道成佛呢？絕對可以成。就自在我們心的決定，看看我們願不願意？只要你願意，你做了就是你的。所以後學都講，講這麼久了，我說沒有聲音的時候，請一個來代替後學講，啊！各位前賢，可不可以啊？所以喔！就是了解到，你沒有透徹的深入，要講真的就是會處處都是障礙，就是卡住了，唉呦！這個是什麼東西啊，沒有辦法了解，沒有辦法了解哪能夠說的出來。所以你要說的出來，就是你要了解。最好就是你實行了以後你才說，你會知道你做了以後會怎麼樣，都跟大家能夠有一個交代。所以後學都一直講，所說的都是最簡單的，可是所做的是最高的佛理，不用錢，聽我們這個課不用錢，我們還一直鼓勵你看。那個印一本將近兩百塊，那我們是印七百本，可是後學都鼓勵啦，這個錢是小事，是凡塵的東西。那你能夠從那個裡面得到實質的利益，這個才重要。所以都鼓勵你多拿沒有關係，給親朋好友一人一本拿回去給他們看，那能夠了解就能夠改變我們的一生，能夠成道成佛我們是最幸福的人，然後我們不要把這個幸福浪費掉，要把握。最幸福的人要做最幸福的事情，成道成佛，幸不幸福？(幸福)，就真的是幸福。那因為我們成道成佛不光我們自己，我們還想說度化所有苦難的眾生。所以我們了解說，很多在描繪說我們眾生真的就是塗炭，塗就是水深，炭就是火熱。水深火熱就是我們眾生，我們眾生的生活就在水深火熱之中，就是眾生塗炭，我們看到這個文字會知道這樣的意思嗎？眾生塗炭。塗就是水深，炭就火熱，水深火熱，我們像不像在水深火熱之中生活，凡塵年紀愈大愈能體會，真的就是都不如意的多，可是只要我們心一轉變，心改變了，我們整個觀念全部都改變。那全部改變了以後，以往認為就是最苦的，耶！我們改變了以後，耶，不會，還很快樂。所以台北前賢跟後學講，你的身體這麼差，又想要來陪眾生修道，真的你那個愿能夠實行嗎？我說當然啦，承諾就是要去做，可是那個病痛都是暫時的，我們佛性裡面沒有病痛，我們的慧命裡面都沒有。凡塵的所有，我們所有的凡塵遭遇那一些，佛性都沒有，沒有苦、沒有難、苦難沒有、煩惱沒有，可是我們有現象有身體，這一些都有、都俱備。

   所以我們就是了解到，一大不調，百一病生，四大不調，四百四病。所以我們生病是非常正常的，不病才奇怪。所以眾生都有病，因為眾生都有病，所以佛就跟著生病。佛也生病啊，為什麼？因為眾生病。那我們了解到，現相之中我們在很如意的狀態之下，已經呈現很完美的生活，就要好好把握，努力的來修證我們清淨光明的本性，不會困難，一定要了解，凡塵的萬緣都放下，萬緣聚會了才呈現現象，那我們從現相產生心，這個心，隨著現相變化，所以不固定。那我們這一些所有的妄，我們要認識、要知道，然後不住相，我們能夠離了、離開形相。我們金剛經裡面就有講，若離諸相，則名諸佛。容不容易啊？我們知道相是變化無常，不要住，就讓它去變化無常，讓它自自然然，只要我們心裏面都瞭解到，它是變化無常的，然後我們已經不住相了。不住相了、離相了，就已經是佛了。所以我們時時刻刻生活都在很理想的狀態之中。

   我們還沒講到課文，就已經講到將近一個小時。所以我們把最基本的，根塵相對產生心，那個心我們把它了解、放下，萬緣都放下、萬心都放下，妄都盡了，真就顯。然後我們在真的那一種狀態之下生活，不會造業，不會受苦，生活就已經很如意。所以我們可以回顧我們的生活，為什麼會跟人家爭執、為什麼會跟人家吵架？那個就是我們的觀念認識不清，不知道所有一切產生吵架、產生心裡不高興，那個都是假的，我們被假的愚弄，被它嘲弄不知道。所以佛都說我們眾生顛倒。在所有非常祥和如意的狀態之下，我們自己產生無明，無明一產生，什麼事都來了，所以很重要就是保持我們那個覺的心，時時刻刻都覺，時時刻刻都在道之中。那只要我們有不覺，無明就來了，起惑就造業。所以後學講的，各位都可以把它背下來，耶，都一樣啊，你講的都這樣，都是一樣，所以就是了解，真理就是不會變，都是一樣，所以我們了解因果它是一定的。

三塗

 【問】：請問劉講師剛才講那個三塗是什麼？

【劉講師答】:

   那個三塗有兩個說法:一個就是三惡道，畜生道、地獄道、惡鬼道，一個就是被人殺,刀塗，被人燒,火塗，現在要繼續拆門→水塗，就是都是不好的遭遇啦！不好的遭遇叫三塗，三個很不好的道路,很不好的途徑啦！

第三十章破齋犯戒論

 第三十章【破齋犯戒論】

文殊菩薩問佛：或有善男子、善女人，一生齋戒，種諸善根，老來顛倒，破齋犯戒，得何福報？世尊曰：此等眾生，雖有善根，無大願力，無正知見，遠離明師，漏失前功，六賊返轉，劫自功德，心生顛倒，不成佛道。

 

【得何福報】這個還用福報來問。

【此等眾生，雖有善根，無大願力，無正知見】所以我們修道這個正知見非常重要，一定要正知正見。那個大願力，願大力量就大，沒有願力，力量就小。

【遠離明師】

   所以我們就是要親近善知識。親近能夠引導我們走正確道路的人，不要跟講話都負面的人在一起。

【漏失前功】就是以往所修的都漏失掉了。

【六賊返轉】

   就是我們的六根，六根就是六賊。所以我們看佛經我們的六根，眼耳鼻舌身意，就是六個賊人，都在偷我們的家寶，把我們整個寶貴都偷走了，所以六賊。

【劫自功德】

   劫自己的功德，本來累積下來的、都很困難去累積的，結果把它反過來了。

【心生顛倒，不成佛道】

   就沒有辦法。只要你心生顛倒，佛道就不成。

其中或有食肉，必落神道，上品鬼王，中品夜叉，下品羅剎，受人祭拜，福盡氣消，隨業輪迴，一失人身，萬劫難復。

【其中或有食肉，必落神道】

   其中就是有吃肉的，已經落入神鬼之道。

【上品鬼王，中品夜叉，下品羅剎】

   夜叉也是鬼。羅剎也是鬼。所以不管是鬼王、不管是夜叉、不管是羅剎，都是鬼，都是在地獄裡面。

【隨業輪迴】隨著看他做什麼樣的業，又進入六道輪迴。

其中或有單犯飲酒，必落鬼道，上品有財鬼，中品風月鬼，下品消散鬼，福盡氣滅，隨業輪迴，一失人身，萬劫不復。

【其中或有單犯飲酒，必落鬼道】

   上面是神道，這邊是鬼道。

【一失人身，萬劫不復】

    這邊佛都一再交代，只要我們人身一失掉了以後，再經過萬劫都沒辦法恢復，所以我們要了解說身的重要，人身難得。我們現在凡塵因為生活不是非常的如意，所以很多都不想生了（不想生活在凡塵），會自殺。那我們了解在六道輪迴的路途來講，真的，你要得到人的身體，要具備很多的因緣，才有辦法人的身體呈現。

    可是你不要它（身體）卻很容易，很容易你這個身體就消失。那消失以後，你要讓它再有身體的恢復那個很不容易，要很多的因緣。後學在後天廟，那個時候在第十殿，他們都爭相要到台灣來轉世，轉世到台灣來。

    那我們這個也是好奇，去問那個鬼魂，為什麼那麼多地方可以去轉世，你一直要跟人家擠著去台灣？因為台灣…他（鬼魂）講的那個，那個時候我們也聽不懂，不過以現在來想，就是台灣有在求道辦道、有在修道，所以來這邊的話，機會很多可以脫離受苦，在地獄受的苦就可以脫離，那一直就爭相的要來，那真正的能夠爭到的有名額可以來的，很少啦，因為太多人要爭，很多就到別的國度去轉生。

   所以我們了解說，只要是你出生在非洲那一部份，你真的是沒辦法，沒機緣求道修道，沒有那個機緣。

    可以說一出生到那邊，就是受苦而已，生活要追求三餐都是要受苦，很苦。所以才了解，原來大家要爭的到台灣來就是這樣。可是你看我們現在，雖然他有機會申請到名額，我們這邊竟然把它拿掉了，哦，他就非常的失望啦，沒菜（台語）可以來台灣出世了，哇！又沒希望了，又再排隊。

    所以我們就了解，我們人在福中都不知福，真的不知道，不知道我們是這麼幸福的，可以有人的身體，可以求道、可以修道、可以回歸到本位，這個地府講他們想都不敢想，哪有那個機緣啊，根本都沒辦法的，所以我們真的要好好把握啦！這個是後學很少去講，因為在後天廟的事就不願意再說。

其中或有單犯淫欲，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女，福盡氣消，隨業輪迴，一失人身，萬劫不復。

   所以我們了解說這個淫欲，各位就了解到，我們取那個淫欲之心，它就有魔的成份在裡面，所以我們只要落入魔道，魔王、魔民、魔女都不好啦，希望都不要跑到那一種不好的環境去。

其中或有單犯妄語，未得謂得，未證謂證，空腹高心，必成妖類，上品魑魅，中品魍魎，下品倚草附木，妖氣散盡，隨業輪迴，一失人身，萬劫難復。

【未得謂得，未證謂證】

   還沒有得到說得到了。還沒有證悟說證悟了。

【空腹高心】

   空腹就是實在沒有學到什麼。高心就是驕傲。

【必成妖類】空腹高心就變妖類。

【上品魑魅，中品魍魎，下品倚草附木】

    這個魑魅魍魎，後學就是最了解到老一輩就講，魔神。有沒有聽過？（有），後學那個時候因為人口還不是很多，所以後學的弟弟被那個魔神牽去墳墓灌牛糞，然後我就問我弟弟說，牛糞你也要吃啊？他說在吃的時候是大麵，不是牛糞，那他才吃，吃到整嘴都是牛糞，所以在吃的時候他完全不知道那個是牛糞。那後學祖母比較有經驗，老一輩都比較有經驗，隔天晚上又來了，魑魅魍魎又來拉我弟弟又要出去了，然後我們鄉下的門都是兩邊的，開那個門閂，一開的時候，那個祖母就很大聲叫，叫我那個弟弟的名字：『你要去哪！』，那我弟弟整個都驚醒，就說沒有啊，然後那個魑魅魍魎就走開了。所以後學是最記得，因為小時候上學那個途中時常都會遇到，那個鄉下很多竹，那個竹子會倒下來路邊，然後老一輩跟我們講那個就是魔神啊（魑魅魍魎），你不要踩過去，你一踩過去，它（竹）會起來，你就被它整個摔到旁邊去。所以我們就會先拿個東西先丟過去，先丟過去以那個（竹）就真的起來了，起來我們再走過去。

    所以後學對這個魑魅魍魎比較有接近到，那有接近比較有印象。所以在埔里天元佛院那個時候，我們那個隔壁山有觀音瀑布，那有彰化裕毛屋的職員去那邊看觀音瀑布，那觀音瀑布離馬路只有五十公尺很近。所以他們兩部遊覽車將近一百個人，進去看以後，啊…這麼…好像沒意思啦，就要找水源，就往上爬，那往上爬了以後，有一些人爬到一半就回來，結果有兩個就失掉了（沒跟的上）。然後那個要回來的時候，司機說看看你左鄰又舍什麼人還沒到？就講缺少兩個人，那糟糕了，車就不敢開，就去找那兩個人，結果找不到，找不到天色一直暗，暗了他們要趕快回去，所以就請埔里是南投的山難救難總隊，就去報警，報警以後請救難總隊幫忙搜尋，他們都用香腸族聯絡，一聯絡以後越野車一大堆就來了，來幫忙找，一樣找不到，那隔天在找一天，也沒找到。

    到第三天才找到，那找到的時候那兩個坤道，都已經餓的爬不起來了，就全身都濕，因為那個時候下午都有雷陣雨，淋到全身濕又沒吃，然後找到她的時候，說你們兩個怎麼躲在這邊，是沒有說隱藏的很密，也很鮮明啦。那兩個女孩子就講，說你們當天晚上來找的時候，跟我這個地方只有差十公尺，那個記者，因為你有報案會有記者跟嘛，記者一聽到她們講就說：你這樣說我要怎麼叫讀者相信你們講的話，只有相差十公尺啊！那記者說：你們不會走過來啊？兩個小姐說：我走得過去的話就不會這樣了啊！就走不過去啦！

    那你看喔！差十公尺，我們跨大步一步一公尺，才十步而已喔，竟然說看不見、也聽不到聲音，不可思議啦。可是後學了解那個是魑魅魍魎。魑魅魍魎它不是要害你，它是要作弄，表示說你沒有善、佛性又不亮、又不光，那它要作弄你讓你吃虧，只有這樣而已。那個真的是會要命的。所以我們了解說，天地之間無形的東西。那我們現在因為人煙稠密，那個魑魅魍魎不容易現身，不容易存身，它要在沒有人的地方才可以，所以你只要你到比較沒有人的地方可能就會遇到。

   那我們修道就很重要了，後學都強調，只要你有浩然正氣，魑魅魍魎不敢做弄而且要保護你，你看多好。所以我們了解，你只要是落單了，在空曠的地方沒有人煙了，你就會遇到魑魅魍魎，那個時候假如說我們本錢不夠就是很危險。

    後來在我們埔里天元佛院附近，有一個逃兵（就是當兵逃兵），然後憲兵在抓，然後逃兵就一直往山裡面逃，那個山我們都時常去看水（因為水源，我們山的水都是出泉水），不會很深，都種植檳榔，那結果那個士兵就死在我們去看泉水的地方，不是很深的山，竟然出不來。那後學又想，魑魅魍魎，它把你圍起來你根本就出不去，那你走的路都是一直在繞、繞原來的地方，都是這樣。所以憲兵找到的時候就找屍體。所以我們了解說，我們在修的路途上竟然也有這一些。

   因為後學都時常會去比較人煙稀少的地方，像之前曾經去合歡山想要去閉關，走了一天竟然都遇不到一個人，所以那個時候後學就講縱然遇到仇人都很高興。我們在都會區生活習慣，真的都是看人看的很習慣，雖然說會有一些摩擦，可是你真正一個人都看不到你會發慌，心裡面會發慌，所以怎麼都一個人都沒有，然後走到大禹嶺，大禹嶺了以後才有山地人，才看到人，真的都是不同。我們講到魑魅魍魎。

【妖氣散盡，隨業輪迴，一失人身，萬劫難復】這個都這樣交代。

其中或有多瞋怒者，雖有福德，必落修羅惡道，上品阿修羅王，中品阿修羅眾，下品阿修羅女，常好鬥爭，受勞不息，福氣消盡，隨業輪迴，一失人身，萬劫不復。

【其中或有多瞋怒者，雖有福德，必落修羅惡道】

    所以我們了解很多佛經，我們說雖然是六道輪迴，可是釋迦牟尼佛都把阿修羅道去掉，說五道。那我們都把阿修羅道列入善道、三善道。可是佛就講阿修羅，它是每一道都有，天道有、人道有、畜生道有、餓鬼道有、地獄道，都有阿修羅，阿修羅就是好戰鬥，心都要跟人家拼。

【常好鬥爭】

   就是常好鬥爭啦，阿修羅就是常好鬥爭。

【受勞不息，福氣消盡，隨業輪迴，一失人身，萬劫不復】

   所以我們了解說，落入阿修羅道就是很喜歡跟人家鬥爭。

所以者何？食肉修行，欲圖成道？如認冤家，當己子想，欲求相親，無有是處。飲酒修行，欲圖成道，如飲毒藥，欲求長生，無有是處。偷盜修行，欲圖成道，如灌漏卮，欲求平滿，無有是處。淫欲修行，欲圖成道，如蒸沙石，欲求成飯，無有是處。不斷妄言，以虛言實，欲圖成道，如彼凡夫，自稱國王，欲求富貴，無有是處。心多瞋怒，性好爭勝，缺平等慈，而圖成道，如渡漏船，欲過大海，終須沉溺。是人自墮，非佛不渡，若欲成就菩提妙果，當持如來清淨齋戒，寧捨身命，終不毀犯，佛許此人，立地成佛。佛告文殊師利：佛從發心齋戒清淨得，佛從久久不退真實得，佛從廣發大願，願出世間得；佛從平等，不擇冤親得；佛從下心，參求明師求；佛從慈悲，忍辱得；佛從精進，解脫得；佛從難行能行，難捨能捨，難學能學得，乃至佛從一切種，一切智得。

【如認冤家，當己子想】把冤家當成自己的子女。

【以虛言實】都把假的說成真的。

【如渡漏船】要渡過大海，船已經漏了。

【欲過大海，終須沉溺】一定沉在海底。

【是人自墮，非佛不渡】

   是我們人自己墮落的，不是佛不渡。

【若欲成就菩提妙果，當持如來清淨齋戒】

   所以我們要成就菩提妙果，一定要持齋。

【不擇冤親得】這個不擇冤親倒是蠻困難的。

【乃至佛從一切種，一切智得】

   所以一切種智是佛的智慧，那我們只要有般若妙智慧，就一定可以修成。

第二十九到老修行論

第二十九【到老修行論】

文殊菩薩問佛：少年造業，到老修行，得成佛否？佛言：苦海無邊，回頭是岸，若人回心，發願修行，捨非從是，改惡向善，長齋戒酒，參投明師，得正見者，不拘老少，皆成佛道。

【少年造業，到老修行】

   這個是我們凡塵的一般觀念，要修的話，你吃到年歲大了再去修，一般都是這樣，可是現在不同了。

【苦海無邊，回頭是岸】

    這個苦海，我們凡塵就是苦海，沒有邊際，都是在受苦。那只要我們回頭了，回頭到清淨的彼岸。後學以前都以為這個『回頭是岸』是勸流氓，後來才了解說，喔！不是耶，是每一個人耶！每一個人只要你回頭了，精神不外放，你就已經到達清淨的彼岸。

【若人回心，……，皆成佛道】

    所以，…文殊在問釋迦牟尼佛：少年造業，老了才修行，這樣可以成佛嘛？那佛就回答，不管你什麼時候修，都可以成啦！不管少年、不管是老年，只要你有心修，都可以成。只要具備了正見，八正道的第一個正見，各位都還記得嘛？八正道，正見、正思惟……。讓各位回憶一下八正道的正確。

   所以我們要具備第一個正見，正確的知見，正見非常重要，這個才可以讓我們成佛。

正思惟

   這個思惟是在我們佛性上面，正的思惟，不是我們的心意識。正思惟跟思維不一樣，思維是心意識，是我們考慮的心，那個生滅的心；可是正思惟它是在我們佛性裡面，去了解那個佛性裡面的道理，叫正思惟。

正念

   正念就是沒有念，你全部念都沒有了，叫正念；你有念了叫邪念。那沒有念的時候，是從我們的般若發揮，那個叫正知正見，叫佛知佛見，所以那個正念非常重要。

正語

   你已經認識正確，你講出來的也都正確、正確的語言，正語。

正業

   身口意那個正業，我們會造業的就是身口意，那我們讓我們的身口意都正，就是沒有殺盜淫、沒有惡口妄言綺語兩舌、沒有貪嗔癡，沒有，三業已經清淨，那個叫正業。這樣了解嘛！

正命

    就是正當的職業，賺錢是正當的，沒有那個賺不正當的錢。

正精進

   我們凡塵事都要精進，何況是我們修道，正精進。

正定

   這個定是從我們佛性出來，正定。

這個叫八正道，也叫八聖道，能夠達到聖人的程度。所以我們不能小看，一般都講小乘佛法，不是喔！它一是一個根本，是一個我們基本要修的。

第二十八章女人五漏論

 第二十八章【女人五漏論】

女身何名五漏？一漏不能為身主。二漏不能為家主。三漏不能為人主。

四漏不能為物主。五漏不能為聖主。是名女人五漏之體。

【一漏不能為身主】

   以往都是這樣，要把你嫁給誰你就要聽話，身的主人你都沒辦法自己主宰。可是現在我們大概不同意了，可以自己作自己主人。

【二漏不能為家主】

   這個也不同意了。因為現在很多單親的也都有女人自己當家主。

【三漏不能為人主】人，就是小孩子，不能自己要他跟誰。這個我們也一樣，現在也都不同了，世代的變化凡情都不一樣。

【四漏不能為物主】這個更容易否定它。東西是我的，物就是東西。東西是我的，現在你們也一樣，有那個自主權。

【五漏不能為聖主】

   這個是在現相來說。那你修證到回歸佛本位，那個就聖主了，所以也不能以現相來論。