◎第九分一相無相
那我們底下就講到凡塵所有的一切，叫做一相。凡塵萬相、所有就只有一相，所謂的無相。所以我們了解到，一相無相分，第九分。那麼從第九分到第十六分，推闡無住以開解。從第三分到第八分，就是的示無住以生信。然後第九到第十六，推闡無住以開解，開悟，解，能夠了解領悟，所以第九分。那我們就看一相無相分第九。
【須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果否】所以各位前賢，這個我們了解說，到達須陀洹就是修持的第一個果位，那我們先要了解說怎麼樣可以到達那個須陀洹？就是要斷見惑88使，然後接著二果、三果、四果，就是斷思惑81品，那我們從見惑、思惑先來研究了解。我們把那個思惑、見惑的講義發給大家看。
所以這邊釋迦牟尼佛問須菩提，說須陀洹能夠作這個念頭，說我已經得到須陀洹果（初果的位階），已經到達初果的位階。那須菩提他就回答。
【須菩提言：不也，世尊】
【何以故】為什麼不能夠自己有得到初果的觀念？
【須陀洹名為入流】這個須陀洹叫做入流。
【而無所入】已經不進入。
【不入色聲香味觸法】已經不進入色聲香味觸法，已經不進入色聲香味觸法才叫做須陀洹。所以我們了解到，這個是講初果。那麼底下斯陀含是二果。那我們先了解要到達那個初果要怎麼做，這個後學有寫見惑、思惑與六十二見講義。各位拿到了沒？拿到了喔！
◎以下開始為『見惑、思惑與六十二見』講義內容。
※見惑八十八使
一念無明落入凡塵，始有身體，由身體產生的見思，皆由現象出發。偏離真心佛性本體，故稱惑，見惑為見解上，思惑為思想上，迷理迷事。見道所斷之理，謂之見惑，以見惑之故，不達於四諦（苦集滅道）之真理，起種種邪見。
一念無明落入凡塵，始有身體。因為我們開始一念妄動，一念無明生三細，才落入凡塵，然後開始有身體。由身體產生的見思，我們身體產生的看見、身體產生的思維。皆由現象出發。那已經偏離真心佛性本體，所以這已經從真起妄，已經不真了。故稱惑，迷惑。那麼見惑為見解上的見惑，思惑為思想上的思惑，迷理跟迷事。見道所斷之理，謂之見惑，我們要見道了、要看見道了，可是被我們的見惑所斷、或被我們的思惑所斷，所以這個叫見惑。所以見惑所斷叫見惑。以見惑之故，不達於四諦（就是苦集滅道）之真理，起種種不正確的見解叫做邪見。
修道所斷之事，謂之思惑，以思惑之故，作善惡之業而流轉於六道。把見思二惑斷盡，證悟真理，出離三界。所以說見惑思惑是生死之因，先斷見惑八十八使，為見道位，亦名得初果須陀洹，稱入聖賢末流。
修道所斷之事，謂之思惑，所以見惑跟思惑不一樣，見惑比較粗，思惑就很細。以思惑之故，作善惡之業而流轉於六道。那把見惑跟思惑兩個惑斷盡，證悟真理，就可以出離三界。所以說見惑思惑是生死之因，先斷見惑八十八使，為見道位，已經看到道了。亦名得初果須陀洹。所以我們在講這個須陀洹，就是初果，已經修道的第一個果位初果。那麼稱入聖賢的末流，已經進入聖賢末流、已經可以走入聖賢的行列。
次斷思惑八十一品，為修道位，亦名得阿羅漢，證無生法忍，謂之無學，亦名無漏（不漏於三界）。
那麼次斷思惑八十一品，為修道位，先見道然後才修道，所以修道是屬於見惑，修道是屬於思惑。亦名得阿羅漢，就是第四個果位阿羅漢。那麼證無生法忍，就是已經不生不滅。謂之無學，已經不用學，沒有法可以學了，到達很高的程度，無學，那普通都是有學，初果、二果、三果也都叫有學，阿羅漢才叫無學。亦名無漏（不漏於三界），已經無漏，沒有欲漏、有漏及無明漏，漏就有三個。
詳加研究八十八使和八十一品詳細的內容＝由迷理引起的五利使，跟迷事引起的五鈍使延伸而成
那麼詳加研究這個八十八使和八十一品詳細的內容＝由迷理引起的五利使，和迷事引起的五鈍使延伸而成。迷理，那個五利使，見道被這個五利使割斷了。然後迷事引起五鈍使，我們了解說很鈍，割不斷。
五利使：(1)身見（色身引起）(2)邊見（二邊見之見、斷常之見）(3)戒取見（取不合理的禁戒）(4)見取見（未悟謂悟，未證謂證）(5)邪見（說沒有因果報應）。此五項惑性銳利，見道時被此斷之，故稱利使。使者驅使、驅役之意。
五利使，第一個身見，由我們的色身引起的見解，身見。這個五利使非常銳利。那麼第二個邊見，就是二邊見之見、斷常之見、善惡之見，叫邊見。第三個叫戒取見，就取不合理的禁戒叫戒取見。第四個叫見取見，還沒有領悟說領悟了，還沒有證說已經證了。第五個叫邪見，說沒有因果報應，那個叫邪見。那麼這個五項（五利使），五項的惑性銳利，迷惑的性非常銳利，我們要見道的時候，被這個五利使遮斷，所以見不到道，故稱利使。這個使就是驅使、驅役之意思。
五鈍使：貪、瞋、癡、慢（驕傲）、疑，此五項迷執於世間事物而起，其性鈍而難斷，修道時被此卡住，故稱鈍使。五利使、五鈍使，名為本惑（根本迷惑）。餘皆名隨惑。
那麼五鈍使，這個鈍，貪、瞋、癡、慢（驕傲）、疑，那個慢就是驕傲，五鈍使。此五項迷執於世間事物而起，其性鈍而難斷，很鈍啦、都鋸不斷。修道的時後被五鈍使卡住，故稱鈍使。五利使五鈍使，名為本惑，就是根本的迷惑，那餘皆名隨惑，隨著迷惑。
八十八使是迷於四諦真理而起。苦下俱一切，集滅各除三，道諦除二見，上界不行瞋。即是苦諦俱五利使、五鈍使全部，集諦者業因，業因無身體，故無身見。無身見故無邊見、戒取見。滅諦跟集諦同，道諦無身見和邊見。苦＝10使；集＝7使；滅＝7使；道＝8使，共32使，歷三界（上界不行嗔），苦集滅道各減一，有28使。欲界＝32；色界＝28；無色界＝28；共88使。
八十八使是迷於四諦真理而起，這個苦，苦集滅道。苦下俱一切，這個苦的底下，就五利使、五鈍使全部都有。那集滅各除三，集諦滅諦全部除掉有三個。道諦除二見，上界不行瞋。所以即是苦諦俱備了五利使、五鈍使的全部，就有10個。那麼集諦者就是業因，那麼業因沒有身體，所以沒有身見，沒有身見所以也沒有邊見、也沒有戒取見，就是減少這3個。那滅諦和集諦相同，也是沒有這3個。那道諦沒有身見跟邊見。就等於，苦＝10使；集＝7使；滅＝7使；道＝8使，共32使，歷三界，就是欲界、色界、無色界，那麼上界不行嗔，就是色界跟無色界沒有瞋。苦集滅道各減一，有28使。欲界＝32；色界＝28；無色界＝28；共88使。那我們斷了88使才得到初果須陀洹。
※思惑八十一品
八十一品分三界九地，每地九品，欲界有一地，叫五趣(天、人、畜生、餓鬼、地獄)雜居地。
八十一品分為三界九地，那每地有九品，欲界有一地，叫做五趣雜居地，五趣就是天、人、畜生、餓鬼、地獄，五個，五趣雜居，都在一個地方，五趣雜居地。
色界有四地（1）離生喜樂地(分段生死已離)（2）定生喜樂地(定力產生)（3）離喜妙樂地（4）捨念清淨地
那麼色界有四地，初禪叫離生喜樂地，這個分段生死已經沒有了；第二禪叫定生，由定產生喜樂；第三離喜妙樂，已經進入妙樂，這個是三禪；第四禪，捨念清淨地。
無色界有四地，（1）空無邊處地（2）識無邊處地（3）無所有處地（4）非想非非想處地。
那麼無色界一樣有四地，（1）空無邊處地（2）識無邊處地（3）無所有處地（4）非想非非想處地。這個就是已經總共有九地。
欲界＝五鈍使之貪瞋痴慢，四使為一品。色界、無色界貪痴慢三使為一品。斷欲界初地六品為得二果，名叫斯陀含。斷盡欲界九品思惑，得三果阿那含。斷八地七十二品思惑，證四果阿羅漢。以既斷盡思惑八十一品，不再受生於三界。
欲界＝五鈍使之貪瞋痴慢，四使為一品。色界和無色界貪痴慢三使為一品。斷欲界初地六品為得二果，叫斯陀含。那麼斷盡欲界的九品思惑，已經得到三果阿那含。那斷八地七十二品思惑，證四果阿羅漢。以既斷盡思惑八十一品，不再受生於三界。
另有九十八隨眠之術語，是見惑八十八使，加本惑五利使、五鈍使而來，亦名九十八使。是煩惱之異名。因常隨逐於人，故謂之隨，其體幽微難知，如眠狀，故謂之眠，驅使人入於三惡道。
另外有九十八隨眠的術語，是見惑八十八使，加本惑五利使五鈍使而來，亦名九十八使。是煩惱的異名。煩惱的另外個名稱，叫使。因為隨逐於人，謂之隨，其體幽微難知，它的體非常的幽暗、微密、微細、細微，很難知道。好像睡眠的狀態，故謂之隨眠，那驅使人入於三惡道。所以我們了解見惑、思惑。
※六十二見
六十二見＝各經論所釋不同，惟多用大品般若經，佛母品和仁王經、天台疏。
大品般若：色.受.想.行.識五蘊。先計色蘊，（1）色為常（2）色為無常（3）色為常無常（4）色為非常非無常。受.想.行.四蘊識亦然，合計而有二十個見。此是過去的五蘊之所計。
這個六十二見，大部分都依大品般若，色.受.想.行.識五蘊。先計色蘊，（1）色為常（2）色為無常（3）色為常無常（4）色為非常非無常。受.想.行.四蘊識也一樣，那合計就有二十個見。那麼此是過去五蘊所計。
又現在五蘊之所執著，（1）色為有邊（2）色為無邊（3）色為有邊無邊（4）色為非有邊非無邊，其他四蘊亦然，合計二十見。
那麼又現在的五蘊所執著，（1）色為有邊（2）色為無邊（3）色為有邊無邊（4）色為非有邊非無邊，其他四蘊也是一樣，合計有二十見。
再於未來五蘊之所見，（1）色為如去（2）色為不如去（3）色為如去不如去（4）色為非如去非不如去。其他四蘊亦然，合計二十見。
再於未來的五蘊所見，（1）色為如去（2）色為不如去（3）色為如去不如去（4）色為非如去非不如去。其他四蘊也是一樣，合計二十見。
三世合而有六十見，加此身與神為一，此身與神為異，二見；總共六十二見。此六十二見俱是邊見
三世合而有六十見。那麼加此身與神為一，此身與神為異，二個，就六十二見。
此六十二見俱是邊見，離不開斷、常、有、無之範圍。而天台宗之釋是：（1）色是我(2)離色而有我(3)色為大，我為小，我住於色中(4)我為大，色為小，色住於我中。四蘊亦然。合而有二十，歷三世合為六十，加常見和斷見共六十二。是五利使中身見、邊見之所屬。
此六十二見全部都是邊見，離不開斷、常、有、無之範圍。而天台宗的解釋是：（1）色是我(2)離色而有我(3)色為大，我為小，我住於色中(4)我為大，色為小，色住於我中。然後四蘊也是一樣。合而有二十，歷三世合為六十，加常見和斷見共六十二。是五利使中的身見、邊見的所屬的。
（另有解釋：本劫、本見、末劫、末見，六十二見各隨意說），皆離不開四句範疇。若論涅槃，理超四偈（謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常、邊、無邊），體絕百非，四偈之論，但有言說，皆無實義。而上之六十二見亦屬於四句之論。
若問佛：世界有邊耶？無邊耶？有盡耶？無盡耶？佛都默然，不給與回答。
那麼另外還有解釋說，：本劫、本見、末劫、末見，六十二見各隨意說，皆離不開四句範疇。若論涅槃，理超四偈（謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常、邊、無邊），就離開四句。然後體絕百非，四偈之論，但有言說，皆無實義。而上面這六十二見亦屬於四句之論。若問佛：世界有邊耶？無邊耶？有盡耶？無盡耶？佛都默然，不給與回答。都是多餘的啦！
四句偈執：（1）常：外道計過去之我即現在之我，相續不斷，執之為常，即墮於常見。（2）無常：外道計，我今世始生，不由過去之因，執為無常，即墮於斷見。（3）亦常亦無常：外道於上二句，皆見有過失。便計我是常、身是無常，若爾則離身則無有我，名亦常亦無常。（4）非常非無常：外道計身有異故非常，我無異故非無常。
非真理之言論，皆經不起考驗，人生短暫，勿有限的光陰，浪擲在無益的見地裡，稍涉及對待二邊即須放捨，保持清醒的腦海。觀照人生實相，返回本位。
那麼四句偈執大部都是常、無常、非常亦無常，非常非無常，所以這個非常非無常、亦常亦無常，都是讓人迷糊的觀念。
非真理之言論，皆經不起考驗，人生很短暫，勿有限的光陰，浪擲在無益的見地裡，稍涉及對待二邊即須放捨，保持清醒的腦海。觀照人生實相，返回本位。
這個講思惑見惑以及六十二見，因為我們已經談到須陀洹，那須陀洹，你要達到須陀洹的程度就是要斷88見惑，那見惑很粗容易斷，思惑就比較困難，後面的二果、三果、四果才斷思惑，所以我們就是研究，要稍微知道它的內容，才會知道怎麼修才可以到達這個程度。那我們重點就是說，初果了，初果是怎麼樣呢？它的綱要就是不入六塵，不進入色聲香味觸法，就是初果。我們已經在生活之中，都不進入六塵，不會被六塵左右，不會被六塵束縛，就已經是初果的果位，所以我們抓到綱要。
第九分，一相，就是凡塵的所有萬相，萬相都已經融成一相，各位前賢，一相是什麼相？（實相），我們要了解一相，凡塵的所有融成一相，那這一相就是無相（沒有相）。所以只要是落入形相，它都會生滅，那無相就不會變化。所以我們把凡塵的所有萬相，因為萬相都是因緣聚會才有，因緣消失就沒有了，所以叫無相，一相叫無相。
◎第九分一相無相
那我們上個禮拜有講88使跟81品，見惑跟思惑，各位還有印象嘛？（有）。那個見惑有88使，我們斷盡了見惑以後，就得到初果叫須陀洹。所以修道的第一個果位就是須陀洹，那能夠得到須陀洹就是已經進入聖賢的末流，叫入流。所以我們了解，這個入流，已經進入聖賢的行列，只是最後啦，聖賢的最初階，那個最小的位階，就是須陀洹。入流，進入聖賢的末流。那我們要瞭解到，它經文就解說，無所入，我們要了解說是修的功夫，那麼修的功夫已經可以不入六塵（色聲香味觸法），不入六塵就已經進入聖賢的末流，已經可以列入仙班，已經有進入成道的位階。所以我們要了解，不入六塵是一個初階（第一個果位）。那我們在凡塵因為很容易住相，所以它經文就講，無所得。所以我們了解不入六塵，就是不會說在心裡面：我已經是須陀洹的果位，不會有。就是把這個須陀洹初果的果位也拋開。可是我們要知道，我們都還進入六塵，那就沒有須陀洹的果位啦！
所以我們一直從開始都講，我們要請佛性當家，不要請我們六根當家，那這個已經不入六塵，就是不給六根來當家。那在我們做，就是觀念問題，因為我們的六根都有既得利益，它已經很深根蒂固，要把它除掉、不給它權柄，它會擋不住，會抗議。所以我們在生活之中，就會感受到我們的理跟欲兩個在交戰，很不容易勝，我們的欲望很強，我們的理智都不夠。所以就教我們，不要進入六塵。只要我們不入六塵了，我們六根就不會想要當家，因為進入六塵了，有形有相，有所有的一切，我們很容易就想得到這一些六塵的實質內容，那這個時候六根就一定當家。所以我們啟發佛性，要佛性當家，事來則應、事去則靜，這個就是要非常大的理智，那要有實踐的力道、要督促自己做，實際的做，請佛性當家，發號施令。那我們所有的一切都聽佛性的話，這樣不會造業，不造業就不受苦。
可是我們就是瞭解到，最困難就是這個轉移（權柄要轉移），把六根的權柄轉移給佛性，沒有很大的那一種恆心毅力，真的轉不過來。那轉不過來我們很可憐，就在六道輪迴，我們現在都人道，有辦法聽上乘佛法。假如說我們淪落三惡道，最好的畜生道，畜生道最好了喔！牠沒辦法，連聽上乘佛法都不可得，那不可得就不可能修，不修就沒辦法成道、成佛。所以我們要知道說，人身難得，我們人的身體雖然說帶來很多煩惱、很多讓我們痛苦的事，可是畢竟我們要借假來修真，借著身體來修正佛性，使佛性恢復本來光明。我們現在在凡塵六道輪迴太久了，佛性都不光明，都已經黑暗一片，那我們已經研究了上乘佛法、已經明心見性，就一定要督促我們來實現，實際的做。
那實際的做第一個就是把權柄交給佛性本體，要祂來指揮。那後學就講過啊，假如說我們用激烈的手段一定要佛性當家，那六根會反撲啦！我們會抓狂，那個程度就那麼厲害。那假如說我們用溫和的方法，先一半給佛性當家、一半又給六根，這樣的話，六根它不會一下子就反撲，那我們就可以安穩渡過這個階段，然後慢慢的時間久了，我們的六根自然知道自己不是主人，主人是佛性本體，那這個時候就已經全部權柄都交給佛性本體，這個就最理想的修持方法。那我們只要做，都有答道的時候，不怕慢，只怕站。你站著不動，都不努力去做的話，就沒達到的一天。那慢慢的做沒關係，有辦法達到。而且我們要了解到，這個真理的實踐都需要按部就班、一步一步來，這樣才踏實，才真正的我們可以修證成果，真的是可以成就，絕對沒有疑問。
所以我們研究到一相無相，開始的須陀洹果位就是不入六塵，把88使見惑全部都斷盡了，沒有身見，我們由身體引起的見解，那個都是緣聚則生、緣散就滅了。所以它沒有實際的體性，我們的身見沒有實際的體性，都是我們佛性在當家，佛性在發號施令。可是因為我們六道輪迴這麼久，已經不知不覺要六根來當家，就變成已經習慣性，不用經過思索就習慣這個樣子。所以這個對我們來說最大的威脅，就是我們的習慣性。不知不覺就會落入舊的巢穴，不知不覺就已經走回頭。那我們督促自己慢慢的，一步一步按照真理來實踐，那我們過得非常踏實，一定可以到達。所以不要由身體引起的見解去做，沒有身見了，那個五利使已經去掉一個了。
然後第二個邊見（二邊之見），我們時常都會落入兩邊之見。像上個禮拜後學就問，釋迦牟尼佛有沒有得到阿耨多羅三藐三菩提？各位當時怎麼回答？（有），那有怎麼成佛啊！所以好像後學設計陷阱，這個答案不管你怎麼回答，都不對！為什麼？你沒有修證阿耨多羅三藐三菩提，不可能成道。可是你執著，說我已經修阿耨多羅三藐三菩提，已經到達究竟，有這一種心，不能成道、不能成佛。奧不奧妙？所以你回答出來，後學都說錯！不正確！所以這個叫兩邊之見。說得了，錯！說不得了，錯！那什麼才對啊？很奧妙喔！所以要瞭解到，已經確實的修阿耨多羅三藐三菩提，已經確實的修到究竟，可是關鍵就在把它拋掉（你把阿耨多羅三藐三菩提拋掉）。這樣的話，已經修證了，一邊堵住了；然後拋掉了，另一邊堵住了。沒有兩邊，沒有兩邊之見，這樣知道嘛？
所以我們凡塵，你好人還是壞人？好人一邊，壞人一邊，我們都有啦，有時候當好人，有時候又當壞人，所以我們兩邊之見都具備。可是我們要怎麼選擇？就是我的出發心完全都沒有自私、沒有企圖，這個就已經脫離兩邊。這樣了解嘛？所以我們在凡塵的生活，時常都是兩邊，然後我們不要產生邊見（就是兩邊之見都不要產生），就是要保持中道，那個中道就是跟真理相符合，這個中道只要你行持，雖千萬人吾往矣！不會錯，沒有兩邊之見。所以我們凡塵，各位就可以容易了解，我們都在兩邊生活，都一定在兩邊生活，那個要保持中道，就是要有智慧。
我們能夠知道，凡塵的所有兩邊都是從佛性生發出來，那我們回到佛性的本體，就已經可以去除兩邊，沒有兩邊之見，沒有兩邊之見我們沒有私心、沒有企圖，那這個時候，我們就容易把握『事來則應事去則靜』，就完全跟真理相符合。
所以我們研究，一定要自己深入真理之中，很多都不是很淺顯的問題。我們心存善，那你一直都行善，我們就在一邊；然後遇到景象，是有惡的時候，我們怎麼辦？不會處理了。我們一般都是善，會處理，惡就不會處理。所以這個時候我們就迴光返照，返照去探討這個事的結果，它到底是歸屬是善呢？還是惡？像我們教導孩子，他偷竊，然後我們沒有加以教導，而且又反方向稱讚他，各位前賢，這個樣子以後會怎麼樣？我們小的時候偷小的物件，那你大的時候那就會犯到跟性命有關的事。所以你看那個對待，你說善去對待，錯了！一定要惡，甚至於打他、罵他都是正確。所以這樣的外表看起來好像是惡，你怎麼可以那麼兇惡對人啊！可是它的結果就是教導他，你現在不加以警惕，往後你會犯了很大的法律、要判死刑的。
所以我們台灣話比較好講：『細漢偷挽瓠，大漢偷牽牛。』是不是很通順。就是你小的時候你做錯了沒有人教導，這個時候要當惡人、壞人來教導，那個正確的咧！所以我們就是看到他的結果，現在不加以教導，往後他一定會犯國家的法律，那個時候來不及了，你再教導來不及了，就是要在他犯的時候來教導，所以要當惡人、壞人這樣。所以我們在這個時候一講起來，你做壞打人、罵人，不一定是壞，這個防止他以後犯更大的法，是好事。我們易經裡面就有講過，你把他懲罰，就是腳鐐會傷害腳的趾頭，那個對他是好事；那等到那個刑罰、刑具已經加到我們整個頭上，會傷害耳朵了，傷害耳朵就是傷害整個頭腦，那這個時候他已經沒有藥可以救了，就犯了國家的死刑法律。（易經：屨校滅趾，無咎；何校滅耳，凶）
所以我們在凡塵我們看都是兩邊，然後對與錯我們不要落入主觀意識，你認為對，不一定啦；你認為錯，也不一定啦。所以我們就要詳細的加以了解，到底這個做法到最後的結果是怎麼樣，能夠去追到它最後的結果，這個就是智慧、就是般若妙智慧。那你有這個智慧來凡塵來凡塵處理事情，都是真正的超越善惡的善，我們凡塵善惡是兩邊，那你超越兩邊，那個已經是最上乘的。那我們就是要追求那個超越兩邊的。那我們在凡塵一切都是兩邊，很容易就落入一邊，不知不覺啦。
所以後學之前有講，我們假如心裡面有疑心（懷疑），會產生什麼？記得嘛？忘了！疑心就會產生顛倒，顛倒就會產生放逸（就是放肆，沒有約束自己），然後放肆了以後產生無明，無明了以後產生慳貪嫉妒，是不是愈來愈嚴重？所以我們就是不能有懷疑。生活要瞭解到，從相信自己不生不滅佛性開始，然後相信所有事情，看透萬法的實相，那個實相不會變化，會變化那個就虛相、假相，實相不會變。所以我們就要看到實相，萬法的實相。我們了解『萬法皆空』，那空相已經歸屬到我們佛性本體回來了。空性就是佛性，萬法皆空，空性就是佛性。我們的佛性為什麼是空？因為充塞整個宇宙虛空，整個宇宙虛空都是我們佛性充塞、充滿整個宇宙虛空。
所以我們在生活之中就是要拓展自己的視野，看的很寬廣不是很狹隘。我們現在凡塵因為大家都落入利害關係，所以都心很狹隘，很喜歡計較。那假如說我們拓展心胸，看的非常寬廣，那個時候你就覺得說不必要計較，你計較都是多的啦！引起跟人家相處有摩擦，不圓滿。所以我們要瞭解到，生活的態度是我們自己可以掌握的，我們要怎麼樣生活，是要快快樂樂呢？還是要在跟人爭執之中過生活？都我們自己作決定，自己選擇。那我們回顧一下，我們以往生活是跟人家相處圓滿的多呢？還是跟人家相處口角的多？我們多多少少都會有不稱心如意的時候，那想想看不稱心如意由何而來？怎麼來的？就是我們心裡面的視野不寬廣，我們看的很狹隘，那自然我們就會跟人家爭執，那個都是沒有意義的啦！那過了以後你在回顧一下，哎呀！當時讓他就好了嘛！為什麼要跟他爭呢！都是事後諸葛亮。這個事先不知道，事後了以後才想，應該是要讓人。我們要了解在凡塵，什麼事都是無常變化啦，很快就變了，緣聚則生緣散就滅，很快就過去了，所以真的要保持心境的愉悅，很重要。
所以我們講到初果須陀洹，一定不要有身見、不要有兩邊之見。然後也不要有戒取見，那個戒取見就是我們取不合理的修持方法，那個我們不要、要去掉，不合理的修持，我們了解到，那個久了都會受到大自然淘汰，這個是第三個。
那第四個見取見，我們的見解，我們說我已經領悟了、我們說我已經證悟了，這個都叫做見取見，在見解上我們都用不實的方法來騙自己，說我已經領悟了、我已經證悟了，這個都騙自己。你實際了，真人不露相，他實際有那個功夫，他絕對不會炫耀，他一定韜光養晦，深植德本，不會就是一直自己稱讚自己，不會。所以我們了解沒有見取見。
最後一個我們最要防止的就叫邪見。那個邪見，我們講沒有因果。那個凡塵在講因果都是LKK，可是真的是這樣嘛？所以我們要知道，我們假如說跟人家宣揚沒有因果，那這個時候，他要做好事、還事壞事？（壞事），既然都沒有因果了，做壞事也沒關係，對不對？所以那個不能說的，你說沒有因果，那個要進入無間地獄（就是阿鼻地獄），不可以那樣教人。我們要知道凡塵的所有一切，都是在因果之中，我們都是因因果果、果果因因，這樣反覆一直在輪迴，所以絕對有因果。那假如說講沒有因果的人，後學都講，他也不要吃飯、也不要呼吸，我們吃飯有沒有因果？（有），你吃飯了才能生存，對不對？所以吃飯是因，生存下來是果；你呼吸，能夠呼吸了，我們才能夠活，能夠活。各位，有沒有因果？（有），你說沒有因果，飯也不要吃了、呼吸也不用呼吸了，死翹翹了！就是他死翹翹，有沒有因果？還是在因果裡面啊！
後學都說假如你一直主張沒有因果，那你在街道你白眼看人，黑眼珠跑去隱藏，用白眼來看人，你會怎麼樣？一定很悽慘的，對不對！我們哪喜歡受人家白眼，那個台灣話叫瞪人。我們都知道那個很殺人的，你用白眼睛看人那個殺傷力很厲害，怎麼會沒有因果，喔！很厲害的，都有因果。所以我們要了解，那個因果的牽連不是說馬上，它有的甚至是來世才呈現果報，那我們不能夠種下那個惡因。所以我們為什麼要素食、要持齋啊？就是不種惡因、我們不種惡因。各位就可以了解，釋迦牟尼佛都一直講一失人身、萬劫難復，為什麼都一直講這兩句話，就是因為我們在生的時候，我們一天，各位就可以想像，社會人士大魚大肉一直吃，他一天吃了多少的性命？他要多少生多少世來還？那我們不跟這一些眾生結惡緣，你看畜生牠也會跑、也會走，是有生命的，你把牠殺了來吃好殘忍喔！所以天地的大德曰生，那你殺生就是最殘忍的、最違反天地，那我們不幫兇。我們雖然沒有殺，可是很多都有吃。各位就可以了解，我們在還沒有清口之前，吃了多少性命？算了沒有？假如說那個小嬰兒要吃很小的魚，我們台灣話就叫吻仔魚，我們吃了一碗的吻仔魚多少生命？要幾生幾世來還？牠沒有那麼慷慨說，沒有關係啦！我喜歡給你吃，你盡量吃！有沒有人這樣的？一定是咬牙切齒，好，你記得喔！你吃我多少生多少世，我要討回來！牠都一定是要討回來的，那我們跟他結了惡緣，我們能夠逍遙自在嘛？就沒辦法了！所以我們就不跟下等動物、下等眾生結惡緣，所以我們都清口。
所以以這個真理的角度來講，那個都是很自然而然，沒有勉強的啦！我們社會人士、記者、先生小姐，他會講，他信道的以後，怎麼樣怎麼樣都不敢吃有生命的，嘲笑我們！為什麼？這麼笨！我們倒底是笨、還是聰明啊？我們是非常聰明的，因為可以清掉托累。那個拖累沒有說，牠被你吃了就心甘情願，除非你得道，有德超我生，無德還我命，對不對！我們要了解到，一生之中所累積下來的德不能揮霍，一下子就把它全部用光光了。所以我們吃素應該要歡喜。那很多會說，唉！這個吃素食身體會不健康？吃葷的就很健康嘛？我們要了解到，那個都是觀念問題，只要真的你有德性了，那你吃啊！牠希望被你吃，你就能夠超拔牠，牠很高興。那假如說德性不夠呢，沒有辦法去還呢？那要用性命來還，這個是一定的道理。
所以我們研究，不能說我們研究上乘佛法就已經高高在上，一樣，我們平等，跟所有眾生都一樣，平等，不管是總統、不管是街民，都平等的。所以佛菩薩祂都說你顯現的福報，地位高、有錢，那個是你前世、前前世累積下來的因，現在在享用；那假如說是街民、流浪漢都在垃圾桶裡面找東西吃，那個就是他缺少跟眾生結善緣，所以他遭遇就坎坷。那我們要瞭解到，只要他把果報都還了，不管是福報的、不管是很坎坷的，果報都還完了，恢復到原來不生不滅的佛性本體，所有的都一樣，沒有差別。所以要了解到，我們從開始一直講，講到第四分那個時候，就講到東方虛空、南西北方四維上下，整個空間只有一個，所有的空間裡面沒有名、也沒有相，沒有名相，可是我們把一個虛空就劃分，十個方向，就有名、然後就有相，然後有相又在十方之中，萬物萬事又呈現，然後我們又把萬物取一個名字，然後我們都很固定，什麼名字就是什麼名字。所以我們推敲到最源頭，沒有名、沒有相。沒有名沒有相是我們的本來，我們的本來沒有名、也沒有相。
那我們現在落入凡塵有名、有相，各位前賢借我們用的啦，假的，我們下一世還用這個名嘛？下一世還這個身嘛？所以啊！沒有名、也沒有相，名跟相都虛幻不實在，都是假的。那我們能夠了解，凡塵的所有一切都虛幻不實在，我們就解脫了，為什麼？不會束縛啦！因為我們都把一些形相、事情，把它固定化，然後我們就去接受它的果報，那這樣子是我們苦了自己，沒有研究真理，研究真理以後，所有我們的遭遇都是因緣聚會，然後產生，因緣消失就沒有了。那我們要瞭解到，包括我們身體都是因緣聚會，父母親結婚了把我們生下來，你回去的時候，問問父母親，你為什麼把我生下來？假如說已經當了父母親的人，兒子這樣問，你怎麼回答？你要跟他說，就是因為你一念妄動，所以才把你生下來在凡塵。你當時為什麼一念妄動？你不要動就好，不會生啊！你為什麼動？
所以我們落入凡塵那個因就是要了解，不是現在，是以前。那以前我們已經有前生前世，那麼這個已經造了很多業，我們需要這一生來還，那我們剛好非常湊巧來到這個時機，上天大開普渡，我們又得道了、又能夠研究上乘佛法，能夠瞭解到整個真理，源頭，我們從原來的本際（就是我們原來的地方），然後落入凡塵是什麼原因。我們在三山坡 老母把我們衣服都收回去、把我們趕下來，對不對？我們沒有看皇母訓子十戒嘛？（有），所以很多道親就問，哎喲！ 老母那個時候為什麼把我們趕下來，現在又要我們回去，那當時不要趕就好了嘛？為什麼現在還哭著要我們大家都回去？沒有了解到真理啦！不是說 老母殘忍把我們都從三山坡趕到凡塵來，是我們自己起心動念，我們假如說不起心動念，就不會落入凡塵。
那既然落入凡塵，我們就是要再回去本來的地方。那我們的本來地方，我們都從整個仙佛訓文善歌都告訴我們，非常的清淨，然後那個樓閣都非常的殊勝，可是很久沒有人清理了，都很多蜘蛛網，要我們趕快回去。
所以要回去，我們就要想說怎麼來？怎麼來就怎麼回去嘛！既然都是一念妄動而來，然後我把一念就轉成無念，沒有念了，沒有念就是正念，就是可以回到本來，簡不簡單？只要無念，都沒有念，簡不簡單？理是很簡單，做到是很困難！
因為我們都會起心動念，那後學又講，我們有兩個選擇，一個是人心危殆不安，一個道心微妙難見。所以我們在生活之中，起心動念沒關係啦，就是把內容（起心動念的內容）拋開，都不要，然後回過頭來看起心動念的根源，它從哪裡來，那我們回來看我們生發念頭的根源，就已經見到微妙難見的道心。能夠有能力生發念頭，除了佛性以外沒有其他，我們科技、科學說我們身體的頭腦那一部是管哪個行動、那一部是管什麼思想，我們都很相信嘛！都很相信凡塵科學家所研究、所探討的，然後我們都很信。可是我們用最簡單的方式，我們一口氣不來，我們還能夠起心動念嘛？那個時候不是整個都還在嘛？我們整個身都還在，那為什麼沒辦法起心動念。所以就是要知道，能夠起心動念就是佛性本體。所以我們迴光返照，不要管起心動念的內容，那個都使我們煩惱，拋掉、全部都拋開不要，然後我們看我們哪裡生念頭出來，那個能夠生念頭出來就是我們佛性本體，能夠找到我們根源了，就是這個成佛、這個成道，那我們已經找到就沒有疑問、絕對可以成就。那假如說我們修了很久，都已經二、三十年還沒找到，怎麼辦？這個還沒有找怎麼辦喔，安咧啦（台語，此時劉講師做打瞌睡動作），這樣就已經找到了啦，找到了沒？
所以我們要知道，當你正在朦朧狀態，那個時候絕對沒有兩邊，也不會作夢、也不會起心動念，那一種靜止狀態就是我們不生不滅的佛性本體，奧不奧妙？可是當我們真的，這個時候（打瞌睡）！是已經身體太疲累了，需要休息，剛好借著這個，旁邊剛好又有人講話，不會胡思亂想，不會起心動念，哇！真的跟自己主人翁見面了，所以非常肯定。那自從後學開始講課以來，沒有反對各位打瞌睡，我都鼓勵盡量享受，喔，那個最舒服的時候，你要找都很難找到，你要找到你打瞌睡的時候，你說平白無事，來開始打瞌睡，絕對精神很好，對不對？那精神好的不得了，那個時候你是一邊，你精神很好是一邊，精神不好是一邊，然後我們剛好兩邊會合的時候，喔！到了，遇到，給我遇到了！就是這個！領悟了沒？所以要領悟我們的佛性本體，不是硬梆梆的，祂很活潑，所以我們就用很活潑的修行方式來修。所以我們去掉了身見，身體產生的見解，不要，這個都害我；然後邊見，兩邊之見，去掉，這個也不落入真理；然後戒取見，取不合理的修行方法，我不要，那個不會成就，所以去掉了；然後見取見，說我們自己領悟、自己已經證悟，哎！還沒，也去掉；然後說沒有因果報應，那個騙人的，也去掉。所以我們這個五利使很銳利的，我們要見道了，被它割斷，我們已經全部去除，所以我們見到道，見到道了，那個叫作須陀洹，須陀洹就是看到道了。那到阿羅漢就已經修道。所以這個是見道，那個是修道。那你得阿羅漢果，那個已經無學，無法可學，已經都沒有法可以學了，是成就了。
所以我們要了解，我們凡塵在學都是『有』，有法、有因有果，都是有。所以我們在凡塵以三界簡單的來說，叫『三有』，就是欲有、色有、無色有；欲界、色界、無色界。然後詳細的分有25有。各位有聽過嘛？後學有講過啦，可能也大家都很客氣，你再拿回去、帶回基隆，都是這樣，然後我又帶回去了，然後又來又帶下來了，然後再重說一次。欲界有六欲天，就是天道，天道有六個；然後人道有四大部洲；就已經6+4＝10個。然後再阿修羅、畜生道、地獄道、餓鬼道，又4個，總共14個，欲界有14個有。然後色界，它有初禪、大梵天、二禪、三禪、四禪、無想天、五淨居天，色界有7個；然後無色界有：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，四個。然後14＋7＋4＝25，總共25有。都在有、有因有果的裡面。
假如說有道親問你說，你今天去聽了能不能講給我聽聽看？你跟他講，有，我講25有給你聽，會不會！六欲天，四天王天最低，然後忉利天（33天），再上去夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天，六個。以前後學時常講啊，說四天王天，我們凡塵五十年，它一天一夜；然後忉利天，它是凡塵一百年，它一天一夜，他都倍數成長；然後夜摩天，我們凡塵要兩百年，它一天一夜；再上去我們老祖師還沒有掌天盤的時候，掌管的兜率天，我們凡塵是四百年，它一天一夜；然後再上去樂變化天，我們凡塵是八百年，它一天一夜；再上去他化自在天，我們凡塵是一千六百年，它一天一夜；所以假如說在凡塵都利益眾生，他的果報可以到他化自在天，他要想回去熟悉環境再回來跟親朋好有講，他只有回去一天，結果我們凡塵經過一千六百年，回來的時候，哎喲！怎麼一個都不認是啊！那大家都跑去哪裡了？各位前賢我們一千六百年後我們跑到去哪裡？我們跑到哪裡去了？不會說我們跑到本際了嘛！就是原來的地點，就是佛的那個位階，所以我們已經回到本際，不是還在六道輪迴裡面，各位有沒有把握？上個禮拜後學就問，你已經成道回去本際了，願不願意再來？就沒有一個敢答應，好我再來！
所以當你研究真理，後學為什麼說一定陪各位能夠成道成佛？就是了解到，你已經進入常樂我淨，那個超出對待的景象，不管你是處在哪個地方，你都是常樂我淨。常，常住真心不會變化；樂，那個快樂超出我們凡塵的苦樂；我，不是身體的我，是整個不生不滅佛性本體的我，所以這個，我祂常住的；淨，清淨，不會沾惹塵垢。那你進入常樂我淨，你就不管在哪個地方示現，在哪個地方你的形相出來，你都是常樂我淨，快快樂樂的！
這個苦，我們要了解，各位前賢，凡塵的這個苦從哪裡來？自己認定喔！苦樂沒有客觀的標準，都是主觀認定。你認為快樂，它就是快樂，縱然你做的工作非常的苦，你都覺得很快樂，所以那個樂，就是你自己內心自己認定；那你說很苦，你現在有很大的財產，很高的社會地位，你認為很苦還是苦啦，樂不起來。所以我們了解，凡塵你再怎麼富有、社會地位再怎麼高，一口氣不來，那個都沒了啦！是不是都假的，都是假的啊！所以我們了解，他這個也正在煩惱，1＋1＝2，2＋2＝4，一直加，他還在加，各位有沒有在生活之中在加，一直加，一直增加，有沒有？所以這個增加叫做擁有，擁有就是負擔，那你有負擔、有擁有，你就放不下，那你要修，你說我沒有時間，你說可以逍遙自在解脫啊！他說，唉！那個來世再說啦，現在先解決眼前的問題。所以我們瞭解到，這個凡人啊，我們要即時的來修道，他是即時的行樂，哪一個比較聰明？（修道）。
所以我們要知道，凡塵認為是很正確的方向，我們修道不一定看他是正確。因為要了解到，他留給眾生是什麼？他這一生到凡塵來勞勞碌碌，是留下什麼。假如說沒有一點讓人懷念的，那你不是白來了嘛？所以我們修道就不一樣，自己快樂，我們也要使別人快樂，我們都時時刻刻都很快樂，是不是已經在佛的領域？就已經是在佛的世界裡面了，不用等到以後，現在的生活就很快樂。所以一定要記得，不要跟人家摩擦、發生爭執，那個都假的，不真，一定要放棄，才會快樂。我們講了一個小時，跟上個禮拜要下課的時間講的竟然是一樣。上次下課的時候就講到須陀洹，那我們現在也是講須陀洹，竟然又經過一個小時。不過我們就是要瞭解到，縱然都已經講完了，我們都無所得，都不知道在講什麼，這樣就沒有用啦，對不對？但是都講的很慢，可是我們了解，這樣對我們來講，喔！幫助很大，整個人生都改觀了，對不對？假如說我們接受到的，那個不是我喜歡要的，唉！去賺錢比較好啦！坐在這邊受苦。那假如說你得到了人生想追求的，最有價值的方式（生活方式），你已經能夠深入其中，那個快樂不是你賺錢能夠賺得來的，是從內心滿足出來，快樂是寫在內心深處，真的進入常樂我淨，所以這個就要靠我們自己努力，雖然有講那個助緣（幫助的因緣），所以一定要自己發心來修，才是主要的原因，那主要原因你已經能夠掌握，這個外緣又吸收，這樣子成道就絕對有餘，就絕對可以！所以我們研究性理心法，是不是對成道成佛有把握？我們還沒有研究之前，那個時候應該是說希望，希望我能成道、能夠成佛！不過當我們研究了以後，耶！真的可以耶！只要時間給我的話，我就可以成道成佛！是從內心產生出來的信心，絕對是不騙人的。
所以我們了解說最重要，生活之中一定要請佛性出來當家，還是歸到不入色聲香味觸法，已經不進入了，可是喔！這個一定要有沖天大志，不然喔！那個六塵誘惑力很大，很大，一直在誘惑我們。所以各位前賢假如說到北部去生活一個月，你在回來台南的時候，變成什麼？低頭族！你看社會的誘惑，那在我們台南很單純，都還不受到整個世界潮流的影響，現在跟人說你沒有智慧型手機好像已經跟不上時代。各位前賢我們跟的上時代嘛？（跟不上），啊！跟不上喔！那你要跟什麼？跟人家低頭喔？所以我們要了解到，我們希望別人都跟上我們，做什麼？成仙作佛！這個不是更高嘛？你低頭，你低個千生萬世都不能成道成佛，可是你研究這個來實行，耶！可以，可以成道成佛！哪個好？就是我們研究性理心法好，能夠找到本來，找到我們原來的地方所在，就是本際。所以六塵害我們太慘，我們不要被它誘惑，它都在誘惑我們啊，那我們不要被它誘惑。所以這個不入，入流，我們就是了解進入聖賢的末流，已經跟神仙可以並肩而行，只是他的第一個果位名稱是名須陀洹。
【須菩提！於意云何】然後釋迦牟尼佛又跟須菩提講，你的意思怎麼樣啊。
【斯陀含能作是念：我得斯陀含果否】這個斯陀含就是第二個果位。那麼斷盡凡塵欲界有六品，各位就是要瞭解到，88使是在欲界斷；然後81品它是分成這個欲界、色界、無色界，81品。六品，各位前賢就是要了解到，它每一個地有九品，那要經過離生喜樂地就是初禪；定生喜樂地，二禪；離開喜樂進入妙樂，三禪；能夠離念，那個清淨地，就已經是四禪。所以我們了解說，欲界的九品，每一地都有九品，所以九九就八十一品。那八十一品後面的七十二都比較容易，前面欲界的九品。它分成，假如說要詳細說的話，就是上上、上中、上下，中上、中中、中下，下上、下中、下下，就是要這樣算。可是我們聽過了解、聽過知道就可以。因為它跟我們講說思惑（思想上的迷惑）比較不容易斷。它是貪瞋痴慢，四個為一品。那已經到色界的話，它就沒有，到色界因為上界不行瞋，瞋沒有，就貪痴慢三使為一品。所以在欲界我們就是了解說，五趣雜居地（天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道），五個眾生雜居（居住在這個地方），所以這一地有九品是最難離開。所以斯陀含先斷掉有六品，九品斷掉六品，然後還剩下三品，就是阿那含，阿那含又斷掉剩下的三品，欲界的九品分成兩次斷。那麼第一次斷六品的時候，那個時候就講一往來，就是一往天上一往人間，但是實無往來，只是那個名稱，是名斯陀含。【斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含】
【須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果否】那麼到達三果阿那含。這個佛也問須菩提，你的意思怎麼樣啊？阿那含能過作念頭，說我已經得阿那含果否？
【須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含】那須菩提回答說不也，不可以！『世尊！何以故』為什麼？阿那含為不來，名為不來；而實不來，所以只是它的名稱叫阿那含。
所以我們了解這個思惑（思想上的迷惑）比較難斷，在欲界就分兩次，一個第二果斯陀含，就是斷欲界的五趣雜居地六品思惑，然後剩下還有三品，那三品再斷了就阿那含。各位前賢這樣聽得懂嘛？所以初果須陀洹不入六塵；然後到二果的時候斷思惑；那初果是斷見惑（見解上的迷惑，就是我們起念頭那個見解）。然後從二果、三果，這兩個是思想上的迷惑，比較微細、比較難斷，因為我們在欲界貪瞋痴慢很強，要斷就不容易。那貪瞋痴慢我們欲界已經可以斷掉九品，就已經有三果的位階了，所以我們了解欲界才有那個瞋。那到達阿羅漢的時候，它剩下的七十一品就只有貪痴慢，只有三個，總共七十二品，八十一品已經斷九品，剩下七十二品，那在第四果的時候就斷盡了。所以我們了解說，第九分一相無相，就是我們跟自己在作對，自己去掉我們一些不應該有的，不應該有的全部都去掉，那到達阿羅漢。所以這個已經七十二品又斷盡了。前面欲界的九品竟然分兩次，一次斷六品、一次斷三品，那兩次斷盡就已經不來凡塵受生，不來了，凡塵已經不來了。各位前賢我們現在可以不可以說我不來了，可不可以？所以一定要自己修持，自己到達那個程度。上天要你來，沒有原因。所有的原因都是我們自己找的、自己做的，我們既然種了因，那個果報就一定要來，那我們都不種了，因都不種了，上天沒有理由把我們推到凡塵來，所以不來。那個不來是修證，已經斷掉見惑、斷掉欲界的思惑，思惑斷了以後不來。
【須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不】這個第四果阿羅漢道。阿羅漢道已經進入無生，所以得到叫無生法忍，已經不在凡塵出生了，不生在凡塵。所以我們了解，不生在凡塵就是一定要自己努力，努力修持了以後到達阿羅漢道，已經修道位都已經到達了。所以佛一問，我得阿羅漢道不（否）？
【須菩提言：不也，世尊！】須菩提回答，不能有我得阿羅漢道。假如說回答是有的話，那住相就沒有那個果位，有果位就是因為不住相。
【何以故？實無有法，名阿羅漢】為什麼呢？實無有法，實在沒有，實在沒有法，那個名稱叫阿羅漢。所以後學以前在解說，實無有法，名阿羅漢，它的涵義，各位可以把它了解說，它分成兩個，一個實無，一個有法。這一了解嘛！把它分成兩個，實無，實在沒有，然後底下有法，它的名稱叫阿羅漢。了解這個意思嘛？又是兩邊的啦！實無，是實在沒有，可是底下它是有法。假如說這個地方是決定的話，那應該是要這樣『實無法』，實在沒有法；可是它竟然說『實無有法』，有沒有聽出竅妙？就是不要我們落入兩邊，實無，然後有法，是不是兩邊？那實無有法，它叫做阿羅漢，這樣了解嘛！好像我們了解說研究金剛經真的不是吃豆腐的（就是很容易啦）。各位前賢吃豆腐容不容易？就很好入口對不對？（對），可是我們研究金剛經就不是很容易的啦！就是要了解它竟然含那個意思，就像我們在第五分的時候，後學不是講嘛，可以身相見如來否？須菩提竟然回答，不可以身相…。然後假如說決定的話，他就講見如來就好了、不可以身相見如來，對不對？為什麼又加一個『得』呢？不可以身相得見如來。各位有沒有了解那個意思？那個意思懂了，後面這個你就懂啦！
不可以身相，然後見如來，這個就是我們住相啦！住相的時候見不到如來，可是我們要見如來還是要以身相來見啊！見身相的時候，這個時候已經不住相，已經瞭解到，如來指揮它一言一行，如來在指揮，了解意思嘛？這個了解很關緊要喔！我們現在要哪裡見如來啊？就是從人，不管是小孩子、不管是老人家，只要他會行動，那個會行動的是誰啊？（如來），是不是如來？所以我們要以身相來得見如來，只要你不住相，你就見到如來；可是你假如說住相，你就見不到如來。它兩個意思咧！這樣懂了沒？你這裡懂了，後面就懂喔！這裡不懂，後面就不懂！這樣了解嘛！
所以須菩提的回答，不可以身相，我們先把『得』不要講。『不可以身相見如來』，這個就住相啦，住相你見不到如來，就見到男的、女的、老的、少年的、漂亮的、醜陋的，這樣了解嘛，所以不可以，『不可以身相見如來』。
可是我們又把它念一次，就是『可以身相得見如來』，那個不（先不講）。我們就『可以身相得見如來』，就是小嬰兒會爬、還不會走路，那他為什麼會爬？就是有如來，對不對？所以還是要用身相來見到如來，這個時候見如來已經都不住相了，已經看到他的行動。所以你假如說了解，不住相的時候，你可以追到他的心，那個人有所動作，他要怎麼樣動作，你由他的身你可以看見，小偷想去偷人的東西，你從他的身、他的表現，你就知道他已經起心動念要偷人的東西，這樣懂嘛？你可以看到無形的佛性。各位有沒有這個經驗？所以你看到這個人他要怎麼做，他雖然還沒有做，可是你可以事先看出來，那個就叫見如來，你已經看到佛性，看到他的佛性，他心裡面的想像。所以我們要了解說，喔！原來我們住相了見不到如來；我們不住相了，所看到的都是如來。這樣了解嘛？有沒有一點點了解啊？（有）。
所以我們了解說金剛經真的不是吃豆腐，不是簡單啦！就是你要深入，那它的意思就是你要慢慢能夠咀嚼。把它咀嚼了以後，我們從第一分開始，你看都沒有講話啊，為什麼希有，就是它我們凡人要追求的最上乘佛法，從生活之中動作表現出來，佛不住佛相，佛沒有我相；然後佛要講經說法，不講話，沒有法相；然後要眾生努力修道，沒有非法相；你看那個是不是都要我們去體會？你體會了你就知道說，喔！原來真的是金剛耶！金剛之身，真的是呈現。沒有我相、沒有法相、沒有非法相，整個金剛之身呈現。你看不用講話咧，第一分它就已經這麼明白告訴我們。所以第二分，須菩提就馬上迫不及待去問，啊！我這樣領悟對不對？你看，他就講希有。那個希有在經文裡面出現，是很難得的。那我們金剛經的希有，有兩個地方。一個在第十七分，第二分是領悟的讚嘆；第十七分是言說以後的讚嘆，已經講經說法了，以後，啊！這個理怎麼這麼深啊！所以我們假如說，須菩提已經解空第一，那佛還問他，可不可以身相見如來？那須菩提又不是幼稚園，不可以身相見如來，那樣的話還叫金剛經嘛！所以我們就是了解到，住相了見不到如來。那你要見如來，還是要以身相來見，這樣懂了沒！就是你看我們的所有言行、我們的動作，都是從我們的佛性本體指揮，那你要怎麼做，真的就可以看出那個人底下要做什麼，那個就是見如來，你不住他什麼形相，你是見到他的意相，他的那個性是發揮要做怎麼樣的事情，你可以去看到，那個就叫見如來，已經見如來。
所以後學之前都時常說，若無所見即是真實的見於如來，若有所見即是邪見。沒有能見、沒有所見，沒有能所就是已經真的見到如來。所以我們看人的所有表現，因為身體的四大假合，水火風土都沒有知覺性，那我們現在有知覺性，會說、會有動作，那個都是佛性在指揮啦，所以我們不看那個形相，形相有醜陋的、有美麗的、有老、有少、有男、有女，那個都是參差不齊，那我們看的是佛性，都已經看到他的表現，他的佛性呈現，所以即見如來。那這邊能夠了解這個道理。
我們到這邊來就可以知道到說，實無有法，各位前賢到底是有、還是沒有？（沒有），這個跟前面是一樣的意思。我們說沒有，那沒有怎麼成阿羅漢；我們說有，有你就住相了，怎麼成阿羅漢。所以說有、說沒有，都不對；可是，說有、說沒有，都對！後學不是教各位迷糊方法，不是的喔！是很清晰的喔！就是要瞭解到，我們已經到達所有的見惑、思惑都已經可以斷除掉了，那麼斷除掉這一種方法，你可以去掉見惑、思惑，這個法是很殊勝。可是假如說你覺得，喔！這個就是最殊勝，你不肯把它捨掉，那就成就不了阿羅漢。那你已經修的可以了，無生法忍了，你就成就，為什麼？因為你去掉了！這樣聽懂了沒？還是很迷糊喔！所以各位就是要把這邊的文字，跟前面那個第五分那個『不可以身相得見如來』，兩個來看。
『不可以身相見如來』、『可以身相得見如來』，是不是有兩個意思！因為都不住相了以後，就可以從身相見到如來、見到我們佛性，不管是小孩也好、大人也好、老人家也好，都可以從身看到他心的意相（心要做什麼、心想什麼），你可以從他的身體表現，你可以去了解，所以那個叫『見如來』。有沒有一點懂了？（有）。
所以我們研究金剛經，後學也是說這個是自我挑戰，為什麼？之前在斗南講五年的金剛經，那後來在台北也講，台北講的錄音帶、MP3、CD，都已經寄下來給各位聽，所以各位都聽過了，已經聽過講金剛經，那後學又再講的話，就會拿現在聽的跟台北講的互相比較，那互相比較的話，各位就一定會說，台北講的好，同義宮講的比較差。所以是不是自我挑戰？對不對？所以很有勇氣，好！再來講！就是要各位了解，要了解為主要考量。
就是要知道我們身如金剛、心如虛空，會不會？身如金剛、心如虛空，那虛空之身就是金剛佛性。所以我們瞭解到，這個金剛，金中之剛，它是最銳利可以破除所有妄想雜念，而不會被妄想雜念破壞。所以我們在凡塵時間是很短暫，那我們在很短暫的時間裡面一定要找到正確的方向，努力就是啟發我們不生不滅的佛性本體，然後真正的能夠證，修證自己的佛性本體，這樣就成道成佛，就枉費我們這一生，就沒有白來了。那假如說我們又落入凡塵、又貪戀凡塵事，那這一生又浪費掉了。所以要努力修。各位前賢，幫幫忙！大家都成道了，我就不來了！（哈哈），你都不成的話，我都要再來，這個講話要算話啊！
那麼須菩提他回答，不也，世尊！何以故？實無有法，名阿羅漢。
【世尊！若阿羅漢作是念】假如說阿羅漢有這個念頭。
【我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者】就是著四相。我已經得到阿羅漢道，就已經著四相。所以我們就是在破除這個四相，有四相就是眾生，沒四相就進入聖賢的行列。所以這個四相我們把它濃縮，就變成能所。能，我能夠，就是我相；然後有我相，就有相對的人相；然後那個差別叢生，眾生相；然後連續不斷，叫壽者相。所以只要落入能所，就是四相。
那後學都一再講，我們要怎麼樣沒有能所？就是『篤定』。你篤定的時候，沒有能所。就是我們在家裡面做事，我們都希望家人能夠稱讚個一兩句，那個是內心的希望，嘴巴沒講，就是希望，耶！受到稱讚！結果家人都沒稱讚，有沒有失落？有一點點失落，我這麼努力的做，怎麼都沒有一個人稱讚，會有一點失落，那個就是能所，就有四相。那假如說，你守著你的本分，我應該要怎麼做、我就怎麼做，那這樣的話你沒有期待，沒有期待人家讚揚、也沒有期待人家說壞話，這個時候沒有能所、沒有四相。所以有四相跟沒有，都自己決定，自己的內心你很篤定，我做什麼就是什麼！然後假如說有行為不正確的話，我應該自己修證，這個就沒有能所。所以我們在凡塵的生活都差一點點，一落入期待的心能所就呈現。
作太太的在家裡面做的很辛苦，先生回來都沒有稱讚一句，一定又在肚子裡面罵他了。所以先生在外面辛辛苦苦賺錢，回到家了，怎麼家裡亂糟糟的，沒有整理好，也一肚子火！是不是這樣？我們生活的寫照。所以落入那一種既期待又怕被傷害，都是這樣的生活就一直過。
所以我們瞭解到說，不能有住相的心，說我得阿羅漢道，喔！我已經是阿羅漢了，那這樣就已經有四相，那四相的話是眾生，不是佛、不是菩薩，就是眾生。
【世尊！佛說我得無諍三昧】這個釋迦牟尼佛說，這個須菩提已經得到無諍三昧，能夠無諍，就是沒有跟人家摩擦、沒有爭執，無諍。所以我們就了解到，你要修無諍三昧，就是要守護別人的心，讓別人的心不產生意見。所以我們就會想，哎呀！我自己的心守護好就好了，哪管得了別人啊！可是你只要是修無諍三昧，你就是要守護別人的心。因為我們有時候，這個言行動作引起別人討厭，有沒有這個狀況？（有），我們雖然有時候很好心，不見得人家都喜歡。所以要修無諍三昧就是要守護別人的心，使他不起心動念、使他能夠很贊同我們的言行。
那須菩提就是修這個法門，因為他解空（解釋空的道理）最拿手，所以他知道這個空，我們眾生就是著有（著在形相）。所以須菩提他要出去托缽，都先入定，然後先去他要托缽的家裡先去探，探他托缽的對象反不反對須菩提，反對的話他不去了。可是我們大概沒有這個功夫。要先瞭解到對方的心意，然後你守護他的心。所以須菩提就講，假如說有一個眾生跟他講，我希望你站著，他就不敢坐。後學看到他這樣說，哇！那就變成木頭人！我希望你坐著，他就不敢站起來。很超過喔！所以我們了解，我希望你坐著，我就是要站起來，一定會故意的跟他作對！沒有像說須菩提無諍三昧，無諍，一切都不爭，已經到達無諍的正定，這個真的很不好修。我們很容易都有意見，都有跟別人不同的時候，所以要無諍很困難。
所以我們了解佛已經講須菩提是無諍三昧，【人中最為第一】在人的裡面他是第一的，最拿手的無諍三昧，人中最為第一。
【是第一離欲阿羅漢】就已經離開欲，已經沒有欲望。所以我們了解我們在凡塵，這個欲望都很強，要我們都沒有欲望都很困難。所以我們了解說，又是第一、又是離欲阿羅漢。所以我們了解這個名詞，阿羅漢、無諍三昧、第一離欲，這個雖然名詞不同，它的內容、內涵都一樣，只是須菩提更殊勝。
【世尊，我不作是念】他自己表明他沒有那個念頭。
【我是離欲阿羅漢】他是離欲的阿羅漢。
【世尊！我若作是念：我得阿羅漢道】假如說我有這個念頭，我已經得到這個阿羅漢道。
【世尊則不說，須菩提是樂阿蘭那行者】世尊就不會講須菩提是樂阿蘭那。這個阿蘭那，我們就是了解說，我們凡塵有很多就是講說『精舍』，各位有聽過嘛？（有），就是一個修道的地方，很清淨。那精舍就是阿蘭那。阿蘭那就是一個很好的修道地方。可是這個在這邊，阿蘭那是我們不生不滅的佛性本體。那麼佛在講須菩提就是一個樂，行持自己佛性的一個行者。了解意思嘛？阿蘭那是精舍，很好的修道地方所在。可是它在我們研究性理心法上來講，阿蘭那就是我們的佛性、就是我們玄關，就是我們玄關佛性所住的地方叫阿蘭那。這樣知道意思嘛？說到真正的地方叫做精舍；說到我們心性就是我們的玄關，這樣知道嘛！可能在北部講的、以前所講的並沒有講的這麼詳細，那現在在同義宮又挑戰自己講的更詳細，更讓我們了解。
所以不管是講阿羅漢、不管是講第一離欲、不管是講阿蘭那，它都是在講成就的那個法、成就的方法。所以阿蘭那就是修我們佛性本來的地方所在。那講精舍的話，是說我們可以到那個地方去修比較容易成就，就有這樣的意思。
【以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行】釋迦牟尼佛講，以須菩提實無所行，實在是都沒有做。各位前賢，須菩提有沒有做？（有），對！所以我們就是了解，須菩提實在努力的在修阿羅漢道，可是他已經把阿羅漢道全部都拋開。最殊勝的佛在稱讚他的，他也一樣拋開，不要。這樣才真的成就。那假如說，他已經接受佛講的第一的離欲阿羅漢，他已經接受了，那後來就不會講樂阿蘭那行者，就不會。那因為他可以拋開、拋開第一離欲阿羅漢，可以拋開，所以佛稱讚他，真的是要樂阿蘭那行，樂，就是很樂意、很高興、很快樂；那阿蘭那行者，就是已經自己佛性本體之行。所以須菩提就講，以須菩提實無所行，已經拋開了，心都沒有住相。所以講他實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。因為他全部可以拋開，所以就可以說他是樂阿蘭那行。這樣了解意思嘛？聽得都沒力了，講的怎麼會有力？（哈哈），聽到都疲倦了。
所以我們了解說，在研究金剛，要啟發我們金剛之身，我們不生不滅佛性本體，那個法身就是金剛之身，那祂可以克服萬難，可以劈開我們所有的妄想雜念，不會被妄想雜念打敗。所以我們就是要努力的修持。第九分了解嘛？好像我們講了很久喔！因為要斷掉見惑八十八使，然後又要去掉思惑八十一品，那由我們身見、邊見（兩邊之見）、戒取見、見取見、邪見。這五利使很銳利的把我們見道的心斬斷；然後還有五鈍使（貪嗔癡慢疑），這個很鈍，就是我們要見道，都被這五鈍擱置了，斬都斬不斷，五鈍使。
我們在凡塵貪嗔癡慢疑，我們一般都以為就是貪最厲害，不知道是痴，痴就是無明，因為無明才會貪、無明才會瞋，所以痴是最厲害。那後學有講過，慢是驕傲，可是驕傲，那個以後你天上飛的，那個果報很明顯。那個疑，我們就比較少研究，所以佛就講，假如說你有疑心（懷疑的心），你就顛倒，你看什麼都顛倒了，那顛倒就放逸，放逸以後就無明，無明就慳貪嫉妒。所以千萬就是不要疑、不要懷疑，懷疑害我們自己。
