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2026年1月1日 星期四

自性五分法身香

 


自性五分法身香:戒、定、慧、解脫、解脫知見五個五分法身香。

師曰:一、戒香:即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害,名「戒香」。
二、定香:即覩諸善惡境相,自心不亂,名「定香」。
三、慧香:自心無礙,常以智慧觀照自性,不造諸惡;雖修眾善,心不執著;敬上念下,矜恤孤貧,名「慧香」。
四、解脫香:即自心無所攀緣,不思善,不思惡,自在無礙,名「解脫香」。
五、解脫知見香:自心既無所攀緣善惡,不可沉空守寂,即須廣學多聞,識自本心,達諸佛理,和光接物,無我無人,直至菩提,真性不易,名「解脫知見香」。
善知識!此香各自內薰,莫向外覓。
師曰:一、戒香:即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害
   這個蠻重要,我們自己在心裡面就要有這個戒香。自心中無非,自心中沒有是非、無惡,沒有罪惡、無嫉妒,各位前賢可能會想,我都沒有啊!但是內心隱微的其實有,沒有看見而已。
所以後學先講一個懺悔的小故事。寺廟的住持一直跟徒弟說:「我們每天就是要懺悔,要能夠感恩」。徒弟的心裡就一直很不願意,他心想我又沒做錯,為什麼一定要懺悔?有一天來了一個婦人,要求寺廟的住持說:「我要懺悔,因為我做了一個很大的錯事」。這時後住持就想利用這個機會來教導他的弟子。住持就跟婦人說:「好!我讓妳能夠懺悔。妳現在廟庭向前走二十步,然後向右轉又走二十步,妳拿一塊大石頭,來我這裡」。然後跟他徒弟講:「你現在也從廟庭向前走二十步,然後向左轉走二十步,然後彎下去找一顆小石頭,來我這裡」。
當他們都把事情辦到了後,師父就跟他們講:「你們現在把石頭回歸原位」,那個婦人一拿大石頭,馬上原位在哪裡,馬上就找到了,就放回去了。他那個弟子,拿那塊小石頭,放了老半天,放不到原位,不知道原位在哪裡?各位知道這個意思嗎?就是我們每天大的錯事,自己知道。小錯事不知不覺
徒弟就對師父說:「師父!我不知道原位在哪裡?」師父就跟他講:「我們人都是這個樣子,大的錯我們會很明顯知道。可是小錯不斷,我們都不知不覺,所以都不甘願懺悔」。以後各位願不願意懺悔啊?因為懺悔了以後,那些污垢才會去掉,不然它都會在。所以這邊心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害,這個都不容易,要真正心裡深處都確實做到,名叫戒香。
二、定香:即覩諸善惡境相,自心不亂
覩就是看見,看見諸善惡的境相,自心不亂,名叫做定香。
三、慧香:自心無礙,常以智慧觀照自性,不造諸惡;雖修眾善,心不執著;敬上念下,矜恤孤貧
慧香就是自心都沒有障礙,用般若智慧來觀照佛性本體,在這種狀態下,諸惡都不造;雖然所有的眾善都在修,可是心都不執著。長輩都能尊敬,晚輩都能夠體恤都能夠教導;對那些貧弱孤苦的都能夠體恤幫助他們,名叫做慧香。
四、解脫香:即自心無所攀緣
生活之中「攀緣」最不容易去掉,要人家好,要人家壞,那個都是攀緣,我們要學者隨緣,隨緣就是隨順著現象,不喜歡他壞,不喜歡他好,隨順著現象。我們喜歡他好,喜歡他壞,那個叫攀緣,攀緣沒完沒了,隨緣就沒有掛礙。各位還記得張拙那個偈語嗎?「光明寂照遍河沙,凡聖含靈共一家;一念不生全體現,六根才動被雲遮,欲除煩惱重增病,趨向真如亦是邪,隨順世緣無掛礙,生死涅槃等空華」,這是張拙的悟道偈,裡面的意思很好,我們有解說過。我們在凡塵的生活就是不要攀緣,我們攀緣會很多因果都攬上身來。隨緣不會把因果都攬到我們身上來,所以我們在生活之中,記得要隨緣,不要攀緣,自心無所攀緣。
不思善不思惡,就是不要落入兩邊,住在兩邊都不正確,要中道。自在無礙到達自在無礙。名解脫香解脫自己要解脫。
五、解脫知見香
最難就是這個,把我們的知見都解脫了,因為都被知見障礙。所以都沒辦法讓我們回歸佛的本位。自心既無所攀緣善惡不可沉空守寂,我們自心既然無所攀緣,沒有攀緣善惡,也不可以沈空守寂,沈空守寂就是非生滅志,就是阿羅漢的追求。即須廣學多聞識自本心達諸佛理,我們要廣學多聞,就是學多一點、對真理要了解多一點。認識自己不生不滅的本心。通達諸佛的妙理。和光接物在凡塵和光同塵,跟凡塵一樣,應對進退之中都不失真理。無我無人,沒有分別心,所以這個不容易做就是我們分別心不容易去掉。直至菩提,一直到達菩提都是這個現象。真性不易真性不改變。名解脫知見香,解脫知見是最難做的。善知識此香各自內薰莫向外覓,覓就是尋找,自己心裡面去薰習。

禪定

 


善知識何名禪定,什麼叫禪定呢。外離相為禪,內不亂為定,外可以離相,所有的相都可以離,然後內不亂就是定。外若著相內心即亂,我們外面假如已經著相,內心就會亂。外若離相心即不亂本性自淨自定,我們就是要本性自己清淨,自己進入那個定力。只為見境思境即亂,我們看到那個景象,然後去想那個景象,內心就會亂。若見諸境心不亂者,是真定也,若看到所有的境(有形有相),內心不亂,那個就是真定,了解真理了:「所有的相都虛幻不實在,心為什麼要動?就不動了」,所以那個是真定。

善知識!外離相即禪,內不亂即定,外禪內定,是為禪定。菩薩戒經云:『我本性元自清淨。』善知識!於念念中,自見本性清淨,自修自行,自成佛道。」
善知識外離相即禪內不亂即定我們要學外離相,內不亂。外禪內定,是為禪定,就是要從自己的內心做功夫。菩薩戒經云我本性元自清淨,在菩薩戒律經裡說,本就是原來,元跟本是相同的,我本性本來就是清淨。善知識於念念中所有的佛性本體之中。自見本性清淨自己看見。自修自行自己修持讓祂清淨,自己行持讓本性清淨。這樣可以自成佛道全部都往內做功夫,沒有向外的。

妄無處所

 


若言看心,心原是妄

   六祖這邊講的心就是我們日常用的,不是在講真心(真心是摒除凡塵所有的妄),這邊心元是妄是講我們日常六根對六塵產生六識,我們把六識當成心,就是那個心,心是妄的。知心如幻,知道我們日常用的心都不真實是幻的。故無所看也,是幻的話,再怎麼看還是幻。若言看淨,人性本淨,要看淨的話,我們的佛性本來就是清淨的。由妄念故蓋覆真如就是因為我們妄念才會蓋覆真如,沒有妄念真如就會呈現。我們妄念蓋覆真如,讓祂呈現不出來。但無妄想,性自清淨,只要我們把妄想去掉,我們的自性就恢復清淨了,就可以回到不生不滅的佛性本體。起心看淨,卻生淨妄,我們起心要來看淨,卻產生淨妄,是屬於已經不真,已經有起心動念,有所看,都不清淨了。
妄無處所
   妄無有處所,我們以前有講過「真心有體,妄心無體」,「真心不落入思維,妄心本無處所。三際求心心不有,心不有處妄緣空,妄緣空處即菩提,無相光中常自在」。後學記得有比喻,茶杯長得還蠻漂亮的喜歡不喜歡?(喜歡),喜歡就是心,可是這個心就叫妄心,為什麼?因為這個茶杯會變化,我們假如不小心把茶杯摔破了,我們還喜不喜歡?剛才喜歡的心跑去哪裡?不見了對不對?怎麼找都找不回來,所以這種心就叫做妄心。我們在日常生活是不是都用這個心,我們都用這個心來面對所有的萬象萬事,萬象萬事會變化,我們的心也跟著變化,所以妄心本無處所,妄心沒有地方所在。真心有體,真心有一個體性在,你用祂,祂給你用,你不用祂,祂還在,祂沒有離開,一秒鐘也沒有離開。所以「真心有體,妄心無體」。我們修道用的就是要用真心,不要用妄心。會隨著外境變化的心不是真心,那個是妄心,因為它一直在變化。
   我們修道就是要用真心,不會變化的心來修,不生不滅的真心,修不生不滅的道。這樣才會成就,這個觀念自己一定要知道,也要自己找,找到不生不滅旳真心沒?真心跟妄心是同體兩面,我們只要認識妄心那一面,真的都不認識。現在我們了解,只要我們都萬緣放下,一念不生,真心就呈現,這個很重要,我們用這個心來修道,就可以修成。所以妄心沒有體,真心有體。
看者是妄,要看這個心,已經就是妄了,妄心沒有地方所在。淨無形相,卻立淨相清淨沒有形相,我們要立一個淨相,起心要來看淨,這個已經偏了言是工夫說這個就是功夫。作此見者,障自本性有這種見解的話,障礙自己的本性。即被淨縛被清淨綁住了,已經偏了。

坐禪

 


師示眾云此門坐禪元不看心亦不看淨亦不是不動

  坐禪要怎麼樣才算是坐禪,六祖就講,元就是本來,坐禪不是看心,也不是看淨,也不是不動。所以要我們去體會祂是什麼狀態,各位前賢,不看心、不看淨、也不動,是什麼樣的狀態?就是有點不可思議,不能用頭腦來想,不能用嘴巴來講,是不是不可思議?就是讓我們進入有點不可思議!
師示眾云善知識何名坐禪此法門中無障無礙
   要怎麼來坐禪呢?在坐禪的法門之中就是沒有障礙,只要都沒有障礙,我們就是在坐禪。只要我們內心有障礙,就沒有在坐禪。所以不一定身體在那邊坐才算,只要心裡面都沒有障礙,都是通達,道都是流通通達的。
外於一切善惡境界心念不起,對外面所有一切善惡境界都不起,名為坐內見自性不動,名為禪,看到自性如如不動就是禪(坐禪),這個都是從自己的內心做功夫。

無念|正念|佛知佛見

 沒有念就是正念,我們可以時時刻刻保持無念,就是已經在修道,保持無念一段時間的話,久了一段時間,般若妙智慧就會產生,一定要一段時間,要時時刻刻保持不要起心動念,假如在日常生活有空閒的時候,就可以做「全部念頭都不要,萬緣都放下一念不生」,這樣保持一段時間。我們那個靈敏度就增加,靈敏度一增加以後,第六感特別靈敏,未來要發生什麼都有徵兆呈現,我們當然不是要追求這個,可是它會自然而然,一靈敏了以後,第六感就特別強烈,所以一些老朋友、老親屬很久沒有見,會出現的時候,祂會讓你先知道。而且有時候也很奇怪,你要出門的時候,你的佛性會告訴你,今天不要出門,出去會有災難。你不聽的話,真的就會遇到,那個都是般若妙智慧的呈現。我們當然不希望走入追求不屬於正道方面,我們追求都是正道,那些都是佛性正確的功能作用,我們還沒有認識祂,我們可以啟發慢慢認識祂

善知識於諸境上心不染曰「無念」
於所有的景象上,我們心不染(就是心不進入)。相都是假的,因緣聚會才呈現,所以在諸境--所有環境形相上面,我們的心都不感染,不染五顏六色,曰無念,就沒有念頭產生,不起心動念。

於自念上,常離諸境在我們的自念上(就是我們在知覺上,佛性本體上,常離諸境,離開所有的景象,只要落入景象我們就離開。不於境上生心,我們不在看得見的環境上面生心,一生心了就有喜歡討厭,就有取捨,就有造業的業因在,所以境上不生心,不起心動念,不落入喜歡討厭,沒有取捨,不造業。
萬緣放下,我們先記得,然後我們開始做的時候就是真正的什麼都放下,不能有一緣來干擾,我們想到什麼那個叫緣,那個也要放下全部都放下,不起心動念,在全部都放下不起心動念的時候,不是什麼都沒有,是有那個覺在,有我們不生不滅的真心佛性祂的本體在,這個時候唯有在這個時候本體才會呈現,後學以往都講我們的佛性非常有修養,只要我們跟祂爭,祂就會退位讓我們,唯有我們把所有都放下以後,佛性的本體才會出來,祂才會呈現拉!那我們就是要認識,我們要了解說這一個不生不滅的真心佛性本體,祂就是『不離當處常湛然』,不離當處常湛然,就是在這一種萬緣都放下一念不生的時候,我們那一個佛性本體就整個都呈現,都出來整個都呈現,這個就是我們以往在講,十世古今不離當念那個當念,各位前賢當念就是這個狀態萬緣放下一念都不生的狀態,叫做當念,不離當念,這樣懂意思嗎?不是有念頭喔!那個念是沒有念頭,沒有念頭叫做『正念』,我們有念頭叫做『邪念』,已經不正了邪了,那你都沒有念頭叫正,正念是從佛性發揮的正念,然後正念我們用另外的文字叫做『佛知佛見』佛的知見,然後我們在用另外的文字來講,這一個萬緣放下一念不生這一個,當體都是佛這樣了解嗎?所以我們說見性成佛有沒有?這個就是見性,這個就是成佛,這樣知道嗎?有沒有很親切很親切?
    所以各位前賢我們本身就是佛,各位看一尊一尊都坐得很好,一尊一尊都是佛,知道嗎?誰阿?自己欸!我們每一個都是,晚上睡覺的時候要告訴自己我就是佛,歡喜到睡不著。

三十七助道品

 


三十七助道品就是釋迦牟尼佛講經說法四十九年的最重要目標,四十九年所講的離不開三十七品

(一)四念處:觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
(二)四正勤(很正確的努力精進):已生善令增長、未生善令生、已生惡令斷、未生惡令不生。
(三)四神足(我們要神通的基本功夫)
1、欲神足:要有強烈的欲望
2、勤神足:精進
3、心神足:心專一,不能散亂
4、觀神足:所以四神足是我們六神通的基本功夫,第一個要有強烈的欲望,就是我們要強烈的走入不生不滅真心佛性。
(四)五根:信根、精進根、念根、定根、慧根
(五)五力:信、精進、勤念、定、慧。
(六)七覺支(七菩提分):擇法、精進、喜(前三屬於慧)、輕安、定、捨(屬於定)、念(慧太多人會輕佻,定太多人會昏沈,中間用個念來調解,使定跟慧平均)。
(七)八正道
1、正見:正確的知見。
2、正思惟:思惟不是妄想,是要我們進入道的。
3、正念:正念就是沒有念頭,我們不起心動念就叫正念,我們有起心動念叫妄念邪念,都不正,起心動念就是無明,我們不要起心動念就沒有無明。
4、正語:正確的語言,講出來符合真理,不符合真理就不要講,現在的人為什麼都沒有德性,就是被我們嘴巴破壞掉了,都沒有口德,亂講話把德都用掉了消失了,所以講話要跟真理相應。
5、正業:身口意三業都與道相應,都不造業,不造業就不受苦。
6、正命:正確的生活,賺錢的來源都是很正當,正命就是我們正確的職業,正確的賺錢方法。
7、正精進:是要朝不生不滅的佛性去努力,那個才是正精進。
8正定:就是我們已經可以從我們佛性本體發揮出來的正定。
所以三十七助道品,就是釋迦牟尼佛講經說法四十九年最重要的內容,就是要我們從日常生活都能去修行,從四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道,加起來三十七,一般我們都會嫌它是小乘佛法,因為佛在講經說法是没有定法,所以剛開始教導修道的弟子,那個時候的說法確實都是小乘佛法,因為很容易去做,很容易接受。可是修到後來要進入菩薩道的時候,一樣也是這些三十七助道品,它可以到達最上乘。最上乘一樣都是三十七助道品。
   像四念處,後學有講過最上乘的,開始修時是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。可是修到最上乘的時候,文殊菩薩問釋迦牟尼佛,在大乘佛法裡,四念處是怎麼解釋?佛就講:
1)觀身性相猶如虛空,就跟觀身不淨不一樣,觀我們身的性,觀我們身的相,跟虛空一樣。
2)觀受不在內外,不住中間,沒有內外,沒有中間,受在哪裡?沒有受。我們現在在凡塵受都很厲害,我們對凡塵給我們的一切給,我們去接受都很強烈,不管是景象、事情給我們接受,我們遇到的時後,都當成天蹋下來,都是很大。可是我們要了解不管形相、事情也好,它都是因緣聚會才呈現,因緣聚會呈現讓我們去接受。所以因緣呈現本身就已經虛幻不實在,我們去接受都把它當成是實在,差別就在這裡,不知道它是虛幻不實在。所以虛幻不實在的事情,我們不要那麼的以實在的來對待它。
所以我們能做到一切不受,凡塵給我們的一切,都不接受。既然不接受凡塵給我們的一切,就不會產生喜歡討厭,不產生喜歡討厭就沒有取捨,沒有取捨我們就不造業,不造業也就不會受苦。
   所以我們從真理世界就可以解脫了,因為我們都把凡塵的現象當成是真的,不知它是假的。我們研究真理以後,知道凡所有相皆是虛妄不實在,都是假的,它是緣聚則生緣滅則散,包括我們的身體也是一樣,身體是父母把我們生下來的,借著天地的水火風土眾緣借我們用,所以存在,可是百年後都不存在了,緣滅就散。所以不要把身體當成是實在的,都要還給天地。把身體當成實在的,我們著重在身體,不會著重在佛性。如果已經透徹知道身體是假的,是借我們用的,我們就會借假修真,借著假的身體把不生不滅的佛性整個都呈現。整個佛性呈現,我們就著重佛性,把所有權柄都付給祂,由祂來指揮我們的生活就在真理世界,跟佛沒有兩樣。  我們要了解我們本來就是佛,我們之所以沒有成佛是我們自己障礙我們自己,我們被我們的知見、知覺障礙,只要是從六根對六塵產生六識,都虛幻不實在,我們都要放掉我們的內六根,外六塵,中間的六識,全部都放掉,放掉以後我們不生不滅的佛性就呈現,那個才是我們要追求的,而且祂也沒有一秒鐘離開我們,只是我們都不認識祂。

這是孔子的書,這是經典的書,甚至後學看到有人手環都拿下來,那是佛珠,不能拿去上廁所,這怎麼辦?

 【問】:經典都不敢拿去廁所小便,學生在火車站書包放在椅子上就去小便,萬一被人拿了怎麼辦?我曾去幫他們顧,他們說只有你在顧,沒顧也不會不見,萬一丟掉了怎麼辦?是不是這樣子執著?大家都說這是孔子的書,這是經典的書,甚至後學看到有人手環都拿下來,那是佛珠,不能拿去上廁所,這怎麼辦?

劉講師:這各人的修養,我們尊重字得來不易,很尊重這些字,這是他內心的維護字的來源不容易,我們要用很多角度來看,比如說報紙有很多文字,我們假如以廢物利用來說,報紙可以包很多東西,那是以廢物利用的角度來看報紙,以文字的角度來說,我們當然希望大家都尊重文字,但是在某一些現實的現象之下,我們可以活潑應用,不然我們腦筋缺少靈活度,活潑應用的時候,我們要了解活潑玲瓏已經不符合真理,可是我們要用,就是要讓很寬廣的世界呈現。所有東西都是給我們人用,怎麼用看我們的心,你能用到最善、最好、最讓人舒服、最讓人方便,那就對了。你做出來讓人感到很憋扭,以後人家就敬而遠之,你成功還是失敗?看到你,趕快跑,那就失敗了。所以我們就要活潑應事,不侷限、不固定,法無定法,大家都歡歡喜喜就對了。