五位百法有兩面，是不同時間寫的，裡面內容的解說是不同角度。五位百法中的不相應法共有24個，但後學少寫一個，在「方」的前面要有一個「時」，各位可以把它加上去。加一個「時」才剛好24個不相應法，「時」沒有寫，就少一個，只有23個。有沒有找到？(有)，因為我們過年前是希望過年一個月的時間，能夠把五位百法都背下來。五位百法，各位前賢過年一個月背了幾個？有沒有50個？百法全部都背下來了？因為我們在凡塵有兩大系統，一個法性，一個法相。五位百法就是法相，所有凡塵的法都在這五位百法裡面，所以我們五位百法了解，就了解凡塵所有的萬相，萬相都在五位百法裡面(包含在五位百法)。所以有色法、心法、心所法、不相應法跟無為法，共五個，五個的底下我們算一算剛好一百。心所法就是心所使用的方法，是最多，有51個，在五十一個裡面分成：五遍行、五別境、11善法、6個根本煩惱、20個隨煩惱、4個不定法。20個隨煩惱又分成大、中、小，大的有八個，中的有兩個，小的有十個。所以這個五位百法已經包含我們凡塵的萬相。
剛才後學有講兩大系統：一個法性，一個法相。法性，在我們身上來說就是不生不滅的真心佛性本體。為什麼我們會說這個法性？因為凡塵的萬相都是從我們的真心生發。過年前上次我們有講，萬相都是我們真心，是我們真心所生發出來。生發出來，我們講佛性本體的話，我們聽起來就會怪怪，所以就講法性。懂嗎？所以兩大系統，一個法性，一個法相，就只有這兩個。當我們全部了解，大概凡塵的所有萬法都了解了。可是各位一定會很納悶，哪有？有沒有全部了解？沒有啊！所以我們又要薰習。楞嚴經是釋迦牟尼佛示現在凡塵的時候，就直接講性理心法，是要我們都能夠明心見性，透徹的知道我們獨一無二的不生不滅真心佛性，整個都透徹了解，就只有這部經典。因為我們有預告，這一部講完以後要講維摩詰經，各位有沒有拿到？都沒有啊，好像斷層了，後面箱子裡面整個都是維摩詰經。為什麼後學會先把它寄下來，因為在後學的講經說法之中，大概將近五十年的時間這麼久，最深最難講的就是維摩詰經，最不容易講解就是維摩詰經，而且維摩詰經很究竟，一個維摩詰示現在家居士(就是凡人)，一個釋迦牟尼佛是出家修證成佛，所以一個在家、一個出家，兩個角度不同，然後兩個互相籌唱(就是互相把重點提示)。我們在凡塵要重是什麼，然後我們修道脫離苦海要怎麼修都有交代。所以這本維摩詰經非常殊勝。後學有把維摩詰經裡面經的本文，比較不容易了解，就在空白邊註解下來，所以我們事先看的話，就可以事先了解那些比較沒有時常看到的經文，它是什麼含意，這倒是蠻重要。因為我們以往我們接受道場教育，受持讀誦(金剛經)，我們不是拿經典在受持讀誦嗎？可是後學講解就不一樣，各位有沒有聽進去啊？受＝就是受我們不生不滅的真心佛性本體。持＝把真心佛性本體拿出來用，叫做受持。我們要了解，往內才是正確；往外我們去受持拿了一本金剛經，沒有用！你放下來全部都沒了。我們從我們的佛性本體出來，我們能夠「受」，接受自己不生不滅佛性本體，我們當下就是佛。所以「受」很重要。然後「持」，就是要用，把佛性本體功能作用全部都表現出來在日常生活之中，這樣的受持，我們自己才能夠得到利益。
然後「讀誦」，就是要利人，要幫助別人。所以「受持」是自利。「讀誦」就是利人。能夠自利又能夠利人，能夠自覺又能夠覺人，覺行就可以圓滿，覺行圓滿就成佛了。所以四個字對我們作用就很大。後學把(維摩詰經)裡面比較少看到的經文，旁邊都有註解，像「深入緣起」，我們要深深的進入，因緣怎麼起來、現象怎麼來的，我們深入緣起就會把怎麼來的原因找出來。我們能夠找出我們生出現象的原因，我們就可以去掉它，不要它呈現現相，這樣我們就可以歸還到我們每一個都是佛的本位，就已經都回到家了。我們活佛老師真用心，後學直到這兩天才看到那一張濃縮版的活佛老師墨寶，各位都有看到嗎？(有)，真的，活佛老師寫的很棒，活佛老師又提起「你要的話，一定要看DVD、要聽CD、要聽MP3，就是要研究性理心法才可以要」，有沒有推廣的很極致？(有)，真的是很用心！各位要了解喔，是我們福氣！活佛老師在北部一句也不說，所以後學就像我們同義宮要個幾千份，做什麼？給北部的道親看一看，活佛老師在南部提倡的情形，那活佛老師為什麼把北部放棄了呢？(沒有放棄)，怎麼連一點…縱然不借竅，有開沙，怎麼開沙的時候連一句也不提。要了解，北部的善因緣不聚足。我們南部很純樸，善因緣很足，所以活佛老師很疼愛我們這一邊。對不對？沒有感覺喔？(有)，都要我們能夠研究，能夠自己有信心可以成佛可以成道。活佛老師又一直強調，我們點道詞裡面只有萬八逍遙，萬八以後，因果都要自己承擔。所以研究性理心法以後，我們就從「因」都透徹了解，「因」都不造了，就沒有果報，當下都解脫了。這樣子的話，我們就回歸到本位，每一位都是活菩薩。可是我們現在就是被我們自己的知見障礙，我們的知見障我們不能夠成佛，障礙我們不能夠當下就能夠具備萬萬年。我們現前一念具備萬萬年。可是我們「現在的現前一念」，各位前賢什麼念？跟我們最親切在一起的念頭，是什麼念頭？是不是過去心、未來心跟現在心？(對)，都是在想過去、想未來、想現在，都是在現象裡面。所以就沒有具備十世古今不離當念。
要了解，我們佛性本來都呈現，跟佛菩薩沒有兩樣，就差別在我們的見解，是自己障礙自己，差在這裡而已。所以只要我們能夠放下、能夠萬緣放下一念不生，就可以回歸到跟佛一樣的佛性本體，可以發揮佛性的整體大用，都可以發揮出來。所以我們活佛老師寫的墨寶有兩個「放下」，真的就是要放下，放下萬緣，放下就海闊天空，因為我們放不下，所以煩惱很多。我們回想一下，為什麼煩惱？就是因為放不下，因為我們住相。我們明心見性也一樣要同心努力，大家都能夠明心見性，因為楞嚴經全部講的很微細，都是要我們明心見性，心明了因果不昧，見性了成佛無疑，絕對不用懷疑，一定會成佛。是由內心產生的信心。假如我們對自己不生不滅佛性本體，一點認識都沒有，那怎麼成呢。就不會成！那個「成」只是希望！希望成佛、希望，那希望就很渺茫了！我們是可以掌握：「我可以成佛的」，各位有沒有信心？(有)，還不錯，這個都還很肯定，就是肯定自己的佛性本體，這樣的話，成佛就是佛性本體，所以我們一定要有！
後學在過年這一段期間看「懷海禪師」，懷海禪師是七祖馬道一的徒弟，懷海禪師、普願禪師跟智藏禪師三人同時拜七祖為師。懷海禪師就講頓悟法門，後學一看，我們一直在做萬緣放下一念不生就是這個內容，所以就把它抄寫下來，想想過年的時間多，就可以靜下心來看，然後就會有所領悟、有所進步。所以各位要對這一張講義多用一點心。假如我們在這邊再來講解這張講義的話，場面就不太適合我們講，要聽這張講義內容，就要像北部前賢要CD或MP3。因為我們對萬緣放下的內容都還不是很熟悉，所以有一些都還會問「在萬緣放下的時候，看到什麼、遭遇到什麼」，然後都很在意，那個就是沒有放下、沒有萬緣放下。所以呈現我們佛性的全體大用，就沒有全部出來，所以連敏感度增加也不多。假如我們能夠按照懷海禪師所講的內容來做，就從凡夫地直登佛地(直接到達佛地)。所以後學就把它抄錄下來。各位要找原文，就在景德傳燈錄或是五燈會元裡面有記載，那都是我們歷代修持者的經歷。從西元0年一直到西元1135年，這期間我們中國修道很興盛，都會踏破鐵鞋去找道，到各處去訪道，去找怎麼樣修持的法門。從密勒日巴以後，修道的風氣就漸漸消失，因為道已經隱藏不見了，所以要修就沒有法門可以修。現在我們沾到上天大開普渡，能夠先得而後修，都很幸運，這麼好的時機，上天又承認我們都已經能夠「得道」了，各位有沒有「得道」？(有)，恩，我們都得道了。得道了，可是我們脾氣毛病都還有，我們要把脾氣毛病修，讓脾氣毛病不見，沒有脾氣毛病。有沒有坐在供桌上的活菩薩發脾氣？(沒有)，不會喔，坐在供桌上不會發脾氣。我們在修的時候，也不能有脾氣，就是不能有落入情緒方面的事。所以我們要學會降伏自己的妄心，發脾氣都是妄心呈現，我們要降伏它。
我們在日常生活不是被妄心降伏，就是要降伏妄心。我們選擇哪一個？還是要降伏妄心，然後才會回歸到我們真心。現在我們對妄心跟真心能夠分辨的出來嗎？(可以)，要知道，六根所面對六塵，產生的都是妄，那個叫識心。識心就是妄心、就是生滅的心，那個心不能拿來修道，因為它變化無常。真心就在我們萬緣放下一念都不生的時候產生。妄已經盡了，真才會顯。真心顯現，即心就即佛，那個心就是佛了。所以我們一定要對真心認識。盡量在日常生活之中都用真心，我們開始用真心的時候，比較會吃虧，可是沒關係，只要你用習慣了，都用真心來待人，交的朋友都會很久，做的事都會很牢固，而且都不會後悔，走路的時候也不要左觀又顧，沒有人會害我們，因為我們做的都是利益眾生的事，不危害到眾生，這樣晚上睡覺都會偷笑的。各位有沒有晚上睡覺偷笑？都沒有啊，可見還沒有體會到道的殊勝、道的奧妙，真正你體會了以後，晚上睡覺都一直笑，笑到醒過來，那才真的能夠咀嚼道的味道，很殊勝啦，以往我們只有嘴巴講一講而已，沒有實際去親身體驗，現在我們有機緣自己本身親身體驗：「萬緣放下一念不生是什麼狀態」，真的就可以到達滿心愉悅的狀態，很舒服，就好像在天堂。
我們講到第33頁的反面。這是從我們一念無明生三細這地方開始。我們為什麼會落入凡塵？就是起心動念，有一念的無明，然後產生三個：業相、轉相、現相。這時候業相、轉相、現相都沒有相，都是在空中，可是已經醞釀，我們已經有起心動念，念頭已經形成業，所以叫業相，業力形成了。業力形成，它慢慢轉變，轉變真的落入有形有相。所以活佛老師在「謝謝你」的歌詞裡面有講，「感悟生命的因果牽繫，也是心念的累積」，活佛老師這首歌把真理都融入，用最少的文字講最多的真理，裡面全部都是講真理。我們能夠時時刻刻去迴光返照，時時刻刻去了解到它的涵義，那我們可以警惕自己不再造業，不造業就不受苦，就可以解脫。所以我們就可以掌握自己未來的命運。我們都會講「命運掌握在自己手中」，我們有沒有好好掌握啊？可能是好好去造業啦，不知不覺又把業力造下來了。所以我們要保持清醒的頭腦，能夠保持就是「覺」，我們覺能夠久，就是覺者。一個覺者就是佛，我們都是不知不覺，那不知不覺就起念，念頭一起就造業，造了業就受苦，是不是延伸下來？(是)，但都不知道。我們知道自己在造業嗎？都不知道喔，我們知道自己內心很驕傲嗎？一定又不承認啦！可是要知道，心中的我相很強，那就是驕傲。所以要降伏這個我，沒有我啦。我們所認為的我，就是身體的我。而身體是天地的物質水火風土，眾緣聚會借我們用，都是要還給天地，我們不能夠擁有，所以身體都一直在變化新陳代謝，不是我們所能夠掌握。我們所能夠掌握的就是我們呈現在凡塵這麼短暫的那個覺，我們就可以自己掌握，然後自己轉變。很可惜，我們在這麼短暫的時間之中，都被造化所引誘，而去追求有形有相的東西，這樣蹉跎歲月，一下子一生就過去了，再來的時候已經迷糊了，就不了解我們前世到底是什麼。各位了解自己前世是什麼嗎？(不瞭解)，大概我們都不知不覺了，已經在第十殿喝孟婆庄的忘魂湯，已經全部都忘光光了，都不知不覺。可是我們要知道，佛性是不生不滅的，身體有生滅，佛性不生滅，雖然經過千生萬死，但佛性都不生死，我們受苦都不知不覺，就像我們看雞鴨鵝，牠們知道牠們苦嘛？(不知道)，都不知道，我們大概也像牠們一樣，都不知道苦。現在能夠研究到性理心法，讓我們能夠脫離苦海。我們接著去年年底講下來的「晦昧為空，空晦暗中，結暗為色」。
晦昧空＝頑空，空中沒有東西的空。我們了解，空中的空是真空，是有佛性在，空中有佛性，就是妙有(有，但沒有形相，就是妙有)，真空妙有就是我們不生不滅佛性本體。這一段就在講我們佛性本體怎麼樣落入現相的過程，怎麼樣的形成有山河大地、然後有眾生、然後有業果。大的標題就講「一念無明生三細，境界為緣長六粗」。三細＝業相轉相跟現相，這都還沒有現相。但因為有晦昧空，因空才立世界(山河大地形成)。有山河大地以後，才有眾生。有眾生以後，才有造業業果。所以世界、眾生跟業果是這樣呈現。而這樣呈現，不是我們一個人的能力可以去改變它，可是我們可以去了解它的過程，知道怎麼形成，然後我們從中了解以後，不犯我們形成現相的因(就是種子沒有)，那種子沒有，我們就回歸到本來。本來我們的本際都是不生不滅佛性本體，可是我們等於離不生不滅佛性本體很遠，完全都不認識，因為都不認識也不研究，所以就不當祂是存在，就好像已經不存在，而不存在就不管祂。我們不管祂的時候，祂在不在？(在)，祂會不會管我們？(不會)，不會啊？不會才怪！為什麼會管呢？因為我們種的因已經含在裡面，既然有因，然後我們又一直延續著所有的一些思想、所有一些作為，所以因就慢慢的發芽，變成看得見的形相。既然形相一形成，我們又住在形相裡面，產生喜歡討厭。既然有喜歡討厭，我們就有取捨，有取捨就有動作，有動作就造業，不是行善就是作惡，不管是行善或是作惡，業因都已經形成。所以這一段是告訴我們怎麼樣形成現相的由來。所以從「晦昧空」，然後「空晦暗中就結暗為色」，把暗相結成，就變成形相。所以形相的由來都是虛幻不實在。
我們要知道，當我們看到的：「你看到的跟我看到的都一樣啊，都是那個形相啊」，那就形成共業(共同的業力)，你也這樣、我也這樣，就形成整個我們大地天氣的變化。所以各位要了解，現在天氣的變化很快，那是我們的心變化。心變化很快，天氣的變化就跟著很快。所以現在有點「天不照甲子，人不照規矩，老人不按道理」，這樣子整個天地之間變化很快，都是我們心的變化。所以只要大家都心存善念、都是善心、都是行善事，災難就離我們遠去了。假如都是為非作歹，一些災難就接踵而來，一個接一個，尤其是今年2012年，不是災難年嗎？所以要心理準備，今年就是災難的年代，災難很多。可是災難會隨著我們心念改變，我們大家都是在行善，整個災難的黑氣就消失了，就會變成瑞氣呈祥，都是好的。各位可以回想，我們去年都沒有颱風，明明要來了，它還來一個向後轉，轉到日本去了。要了解，那是我們大家都有那個善心，然後改變整個天氣。之前後學也不會知道「天氣是隨著我們心再改變」，會認為是這樣嗎，哪有可能，好像天地的變化是天地自然。只要我們觀察的久，絕對就是這樣！假如有節日，大家要殺生的節日，天氣預報都是好天氣，可是當節日一到的時候，愁雲慘霧，就一定報不準，為什麼？就是殺生多，殺生多天氣都產生變化。所以後學從後天廟開始就一直觀察，觀察到求道、然後研究性理心法透徹的時候，整個過程都這樣，就是一定遇到殺生的時候，都是愁雲慘霧，天氣一定不好，不趕預報再怎麼樣的晴朗都會變化。各位可能都沒有去觀察到這方面？有啊，那還不錯，還能夠事先知道天氣的變化隨著我們的心。所以形相的由來，就是從我們的妄念而來，山河大地也是從我們真心佛性而生發。
經文──（第33頁，反面）
色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知身色，外洎山河，虛空大地，咸是妙明，真心中物。
「色雜妄想，想相為身」，色＝形相，形相參雜著妄想(就是我們不正確的念頭)，然後我們的念頭跟形相為身，我們的身體裡面就是念頭跟形相。是不是這樣？我們現在的身體，裡面全都是念頭，所以念頭跟形相就變成我們的身體。所以佛要渡眾生出離生死，先把念頭滅掉，沒有念頭了就沒有生在凡塵的因，因沒有果報就不會呈現。我們若不想在凡塵出現的話，就是不要有念頭，不要念頭就好了。簡不簡單？(不簡單)。念頭是我們自己心裡面起來的，可是要它全部沒有的話，還真的蠻困難，沒有經過長時間的訓練，念頭一定自然而然就冒出來，阻擋都阻擋不了。像六祖講「不斷百思想」，六祖的不斷百思想就是我們的這一些念頭，而這些念頭跟我們也是很親切，同時存在，是我們佛性的功能作用，所以也不用一定要去除它，我們能夠善用、能夠知覺就可以。我們知道念頭來了，什麼念：是善念、是惡念、是無記(不落入好不落入壞)，我們都會清醒知道，不住相，這樣就可以！不是要消滅它，而是要跟它和平相處，不被妄念主宰。因為我們都會被妄想主宰我們的行為，而且還蠻厲害。日常生活都是這樣，六根牽著我們四大身體在凡塵來做事，都是這個樣子！我們要知道，我們的念頭跟真理契不契合、有沒有違反真理、起心動念是屬於自私自利、還是想利益眾生，這個我們就要了解，了解到以後，大方向能夠掌握，掌握到大方向，這樣子我們本身就可以掌握到自己的整個性向、走向都可以掌握。所以這裡佛講，我們念頭跟形相為身。然後「聚緣內搖」，我們聚了很多因緣。在凡塵生活的時候，很多遇到的事都是因緣，然後我們聚(就是讓它們全部都集合在一起)，聚緣內搖(在自己內心裡面搖動)。所以我們在家裡的時候，想出門去逛街，那個想逛街之前，經過什麼階段？就是經過「聚緣內搖」，「出來、出來玩，外面風景很好看」，有沒有？那個是聚緣內搖，搖到後面你若沒出來會怎樣？(哈)，會內心很難過，不知道自己什麼還沒做，就會那個樣子。聚緣，積聚很多的因緣，在內心裡面搖動。然後「趣外奔逸」，趣＝往，要往哪裡去。要往哪裡去？要往外。奔逸，奔走放逸，就到外面去玩了。各位有沒有逛過街？(有)。元宵剛過，有沒有去看？
所以我們都有那種想熱鬧一下或是想放鬆心情，那都是趣外奔逸。所以因為有趣外奔逸，被外境誘惑，被拐走後又形成下一次要出去外面的因，有那個因才會有下一次的行動。假如沒有的話，你遭遇假如都不如意，往後就不想出去了，出來都吃虧，就不會想出門了。奔逸＝放鬆心情，把整個心往外放，追求形相。所以佛就講「昏擾擾相」，那種在外面所遭遇的到事情，都是昏擾擾相，不是清淨，都不平靜的。所以你看，你在家裡坐都沒事，一旦你外出搭計程車就出事了。像那位藝人，今天報紙刊登要關四年，那位日本男朋友要關六年。她若是在家裡坐，就沒事，就是因為出門就有事情。所以我們要約束自己的身心，不趣外奔逸就沒事。而她還引起人民公憤，大家都喊殺，過街老鼠。犯了眾怒，為什麼犯眾怒？說謊話。所以你講謊話，人家最討厭，整個國民都討厭她的不良示範，當一位演藝人員不良示範，所以就公憤。我們瞭解，我們在修道所講的就是真實，很真實。被打的司機醒過來也說：「她都說老實話的話，我會原諒他」。你看我們都很善良，對不對？(對)。我們眾生都很善良很可愛，可是有時候很可惡，講謊話且都想要讓人死的。警察看到那個錄影，兩個計程車司機用行車記錄器把她的行為全部記錄下來，當警察看到影像：「唉呦，這種打法是要人家死的，是有什麼深仇大恨，要打到這個樣子」，你看，所以現在到處都有監視器，老實一點，我們老老實實修道，這個四處上天都有監視器在監視我們，看看你修道有沒有發脾氣、有沒有行善。所以到時候我們在孽境台前看：「那個怎麼是我，我都沒做壞事，怎麼整個都呈現給我看」，要了解，要直心、深心、大悲心，在凡塵的生活就要把它拿出來用，都是用我們最誠懇的誠心，跟天地一樣，白天就是白天，黑夜就是黑夜，你種匏仔就生匏仔、種菜瓜就生菜瓜，不會亂來的。你種匏仔下去生出花生？會嗎？所以我們要學天地的誠，只要以誠來待人的話，所有問題都會解決。
佛講，我們向外發展的話就會紛紛擾擾，內心都得不到平靜。當內心得不到平靜，我們就講「掉舉」。隨煩惱，大的有八個，第一個就是掉舉。之前後學時常解說「掉舉」，因為我們很少用這個名詞，所以不知道掉舉是什麼意思。掉舉就是把心舉的高高的，讓心失掉了，心都不見了、不安，這叫掉舉。像我們現在買刮刮樂或彩券，然後我們心就想現在已經上看九億，動不動心？要訓練自己不動心，訓練自己無功不受祿，就是要送來給我們，不是我們應該拿的錢，我們就不用，要到這個程度，那自然什麼事都沒有了，詐騙集團就沒有伎倆可以施展，因為我們都不貪心，「當你拿給我，那不是我的錢，你都拿走」，不動那個心，就沒有掉舉，不會把心舉的高高的。不然你去買了，彩券已經在手上，你都一直看那個號碼，看看開出來的號碼有沒有跟我一樣，最好是一樣，是不是整個心都不安了，一直在期待！然後當開出來以後，「唉～號碼都不一樣」，失不失望？(失望)，很失望，你看那個心的起伏有沒有很大？誰造成的？還是自己造成的。所以我們都不動那個心，要訓練「那個錢都已經送到門前來了，不要就是不要，不是我的，我就是不要」，要訓練到這個樣子。我們就想：「我們一生一定會斷氣的，我們就想像我已經斷氣了」，這樣什麼事情都沒了，什麼事情都解決了，都沒事了，沒事沒事！有事都很麻煩，沒事！是我們最輕鬆的生活方式。
要了解，外面都是昏擾擾相(紛紛擾擾)，讓我們心不安，我們就把它都清除了，當清除以後，心都很清淨，在心一清淨，恢復到佛性本體回來，時時刻刻很快快樂樂，這樣不好嗎？(好)，很理想，我們可以做到的而且又不困難。佛又講，我們把那種昏擾擾相「以為心性」，就是認為這一種就是我們的心性。然後「一迷為心，決定惑為色身之內」，第一個最迷惑的地方，就是我們決定把心放在我們色身裡面。各位前賢，我們的心在哪裡？我們的心是無所不在。所以四念處的第三個「心不在內也不在外，也不住中間」，那心在哪裡？我們要對文字透徹了解，為什麼佛前面問阿難，「唯心與目今何所在」，就是你的心跟你的眼睛所看到的形相，到底在哪裡。所以七處徵心處(心的地方所在)，那就是告訴我們性理心法，就是告訴我們「心沒有形相，沒有一個固定的地方」，當你把心固定了，心就死亡了，所以心沒有固定的地方。雖然說不在內、不在外也不住中間，可是它畢竟也在內、也在外也住中間。所以之前後學都記得，我們用拍手來講「眾緣聚會」。各位有沒日常生活時候，訓練自己一下「拍手」。拍手有聲音，聲音從哪裡？從右手出來？從左手出來？從空中出來？無因出來嗎？全部都不是，那到底從哪裡出來？(因緣聚會)就是眾緣聚會。它不是右手出來，可是也不離開右手；不從左手出來，也不離開左手；不從空中出來，也不離開空中；不無因出來，也是從無因出來。所以它沒有一個固定的地方所在，因為它很寬廣，整個宇宙虛空全部都是，只要我們一看了，「你怎麼能夠看到禮運大同篇的那些字」，是不是佛性？(是)，恩，就是我們的心，那個心就是真心，真心看到的。寬不寬廣？(寬廣)，整個空間全部都是，你看前面的屋頂琉璃蓋的很整齊漂亮，是不是心？(是)，是不是無形無相？我們的心無形無相，無所不在。所以不能把它固定化，當你把它固定化，它就變的很狹隘很窄，就不會寬廣。所以它是盡虛空徧法界。所以才講萬緣放下了以後，一念不生，然後我們可以進入尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨，是不是更深入了？剛開始的時候是蝦米，然後到達尸居而龍現，是不是蛟龍？是不是長大了？所以程度都不一樣。我們開始先了解佛性的輪廓，然後接著就要深入，開始是直心，然後進入深心，進入大悲心。大悲心就是菩提心，那已經都是本來(本體)。所以要了解，祂無所不在。不能把祂固定化，當你固定了，就只有一個範圍，當只有一個範圍就太窄了，就不是祂的全體。而我們要講祂的全體，是非常奧妙！不可思議。之前後學都講我們怎麼體會不可思議呢？就是不著有、也不著空、也不著亦有亦空，不著非有非空，我們就講不出來了，是什麼狀態？(不可思議)，就是不可思議，不可思議就是佛性本體，佛性本體就是不可思議。所以往有人問的話，什麼是佛性？你就回答不可思議，標準答案！不能講的，一講了就有所偏。所以我們最上乘的佛法就是無言(沒有語言)，「無言之法」就是最殊勝最高超的，因為沒有語言就不容易了解，所以「以言顯說」，用語言明顯的把它說出來。「因言而入」，因為講這些語言，讓我們能夠進入。「非即是言」，不是這一些語言，而是他講的內容。我們研究就是這樣，借著經典、借著修證者所說所闡釋的內容，然後我們按照他的方式來做，我們就一定可以到達，可以進入，就能夠真正的超生了死。我們活佛老師不是要我們超生了死嗎，真正要超生了死，我們就要了解怎麼樣超生，生要怎麼超，死要怎麼了，都要透徹知道。
那我們「身體的生死是，眾緣聚會叫做生，眾緣分散叫做死」，所以身體的生死都是假相，真正我們的佛性沒有形相，佛性不會生也不會死。我們要對沒有形相的佛性，可是我們確實知道存在，要掌握，我們可以使祂時時刻刻保持覺，可不可能？可以的喔，讓祂都是覺，不會有不覺的時候，因為不覺就是無明。無明就起惑造業，就糟糕了，在苦海沈溺。所以不要讓祂不覺，都覺，都覺就對了！
我們做的方向很容易掌握，什麼叫做對、要怎麼樣才可以，很容易掌握，就是「不要起心動念、不要落入自私自利」，這樣的大方向就正確。然後多行善事，累積善因緣，善因緣都充足了，我們自然障礙都消除。所以為什麼我們這麼久了，從民國十九年開始活佛老師掌道盤開始，大開普渡，到現在都經過這麼久，你看我們道親為什麼被社會都瞧不起，道理在哪裡？就是在我們對道的了解不夠，障礙多。那為什麼沒有善知識來引導？就是因為我們善因緣不足，且我們認知又錯誤，都在形相裡面衝啊衝啊，都是一些假名，就是要多少跟多少，為了那一些名跟相，拼到滿頭包，認為功大德大。所以六祖就明確講「見性是功，平等是得」，我們要見性才有功，然後要平等才有德。功德是從佛性本體來的，不是從形相來的。所以不要認為「我去國外，東南亞渡了好幾千個，功德很大」，那都是跟眾生結緣，都是了了自己的業障，有什麼功德！你所渡的人、你所點的人，都成佛成道了嗎？沒有啊，所以不能自大、不能驕傲！後學都講，我們既然落入凡塵就不要驕傲，都要受苦的。那我們既然領悟了，這麼眾生都還在苦海沈溺，不能驕傲，要把他們渡到成佛，所以做都來不及了，哪還能驕傲，所以不能驕傲！這樣正不正確？(正確)，我們就是要這個樣子，沒有驕傲的本錢，要努力能夠使眾生都能夠進入修道的軌道。我們自己確不確定自己已經進入修道的軌道？(確定)，那還不錯！起碼對自己有信心，不然很多都還在沈溺，說「你可以成道成佛」，他確反問「哪有辦法」，所以當我們聽到這個話，力道都消失了。
所以我們研究的方向，成佛是誰在成的？(自己)，恩，就是我們不生不滅佛性本體。我們都已經認識了「萬緣放下一念不生」，雖然那時候是小蝦米，可是現在慢慢長大了，有沒有長大？(有)，都慢慢長大，雖然還沒有變成蛟龍，可是已經都不是小蝦米了。要使小蝦米長大變蛟龍，所以到時候尸居龍現，尸居＝安靜的居住在家裡，龍現＝神通萬物，就是你整個佛性本體跟整個宇宙虛空都是合在一起，這叫龍現。我們都可以達到的，只要肯努力，都可以達到。不要一天到晚被造化引誘而去逛街，然後投入凡塵那些污垢方面的事，這樣就好了。可是因為我們都習慣性已經太久了，凡塵事說不參與，手腳會很癢，都會參與其中。好像我們都是午時出生的，還記得嗎？(記得)，後學之前在後天廟有研究三魂七魄，在午時出生的人，他自己的事情放著不要管，別人的事不管他會很難過，這就是午時出生的。我們看看周遭誰是自己的事情放著不做，別人的事情不管會很難過的，那種人都是屬於午時出生，自然的傾向。假如我們是午時出生，要去管別人，你就要告誡自己：「不可以管」，這樣就可以改過來了。要告訴自己：「他有功德也不分給我，他有罪過我也不用去擔，管他」，這樣最理想了，就是要這樣「他是他的事情，我是我的事情」，要「隨時檢點身心事，哪有工夫說他人」，這是我們活佛老師說的。
我們都是迷惑，把心決定在色身之內。佛就講「不知身色，外洎山河，虛空大地，咸是妙明真心中物」，就是我們不知道。這個不知道就是不研究，不研究所以不知道。我們的身以及外面的形相(身色)，以及外面山河大地、虛空大地，咸是＝全部都是，「妙明真心中物」。我們身的四大假合水火風土，外面山河大地的那些形相，全部都是真心所生發。妙＝不變之體，明＝隨緣之用。有體有用，都是我們佛性裡面的東西(真心中物)。所以萬物身心，本來一體，萬物跟我們的身心都是一體的，所以就不用分別。當我們證悟到不分別的時候，就是成佛成道。我們還很強烈的分別，就是眾生，我們都還是眾生。所以分別心要愈來愈淡薄，愈沒有分別。當愈沒有分別，我們心中的喜歡討厭就愈來愈少，而喜歡討厭愈來愈少，取捨的心就愈淡薄就愈沒有。沒有取捨就不造業，不造業就不受苦了。後學在講都是反覆一樣，再怎麼講都還是這些。真理的部分就是這個樣子，再怎麼講它都不會變化。會變化的都是生滅，生滅的我們就不要追求，追求生滅會讓我們很疲倦很累。我們追求不生不滅就不會。
經文──（第34頁）
譬如澄清，百千大海，棄之，惟認一浮漚體。目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者。
佛又作比喻，「譬如澄清，百千大海，棄之」，百千大海就是我們佛性本體，我們把它丟掉，棄之不要。「惟認一浮漚體」，浮漚就是海浪引起來的泡泡。好像肥皂水，肥皂一泡到水以後就起泡泡，泡泡就叫浮漚體，一戳就破了。所以佛說我們眾生實在有夠笨，百千大海不要，只認一浮漚體。「目為全潮」，目就是目標，就是認為。一個海浪的泡泡，認為就是我們佛性的全體。「窮盡瀛渤」，瀛＝大海，渤＝小海，窮盡大海小海，一點點的我們都把它當成真的，就是講我們身體，身體很小，可是我們都認為佛性在身體裡面，那是錯誤的認識，這樣就不對了。「汝等即是迷中倍人」，佛對阿難講，你們在聽的這些程度不高的，就是迷中倍人，在迷昧的裡面又加一倍的迷。我們起心動念都已經妄了，在妄念裡面去分別好壞，那就叫倍，迷中倍人，又加一倍的沈迷。所以佛說我們眾生都不用智慧，都在現象裡面迷惑。「如我垂手，等無差別」，好像釋迦牟尼佛手垂下來，跟手舉上去，這樣是平等，沒有差別，不是說手舉上去叫做正，然後手垂下來叫做倒。我們不是有說：手舉上去叫正，手垂下來叫倒。佛就講答案，那時候問阿難雙手一垂下來是正還是倒？阿難因為時常被釋迦牟尼佛當頭棒喝，所以阿難說：世間人說此為倒，而我不知是正是倒。怕被釋迦牟尼佛罵，所以說世間人，拿世間人來墊底。然後佛就順著阿難的意思，佛說世間人這樣說倒，那世間人怎麼樣說正。阿難說：如來把手指向天空就叫正。佛還很聽話，還真的兩隻手就舉到上面去了。所以這個地方才講答案：「如我垂手，等無差別」，手沒有一定的正、倒，沒有正倒，我們的手沒有正倒。不可以把它定成手垂下來叫倒，手舉上來叫做正。假如你是這樣的話，已經迷昧，還加一倍迷，迷中倍人。所以等無差別。就是垂下來跟舉上去，是平等，沒有差別。所以佛在講很粗淺，不深。「如來說為可憐愍者」，因為我們都有自己的觀點，說舉上去叫正，垂下來叫倒。所以如來就講你們實在有夠可憐，說眾生可憐愍，就是都不用智慧。
經文阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。
「阿難承佛悲救深誨」，阿難承受釋迦牟尼佛能夠慈悲、能夠救他脫離苦海，深深的教誨。「垂泣叉手」，就是掉眼淚。無聲掉眼淚叫泣。有聲的叫哭。哭了就是有聲音。泣就是眼淚一直流，但沒有聲音。「垂泣叉手」就是行禮敬禮。「而白佛言」，表白他心中的意思。「我雖承佛如是妙音」，我阿難雖然承佛這樣的妙音(就是大乘佛法)。「悟妙明心，元所圓滿」，領悟妙明心。已經領悟妙明心。元＝本來，元所圓滿，本來它就圓滿。「常住心地」，就是我們不生不滅的真心佛性。妙＝不變之體，明＝隨緣之用。我們真心體用都呈現，而且都圓滿、常住心地。這倒是講出來都符合真理。
經文而我悟佛，現說法音，現以緣心，允所瞻仰
「而我悟佛，現說法音」，但是現在我領悟佛現在所說的這些法音。「現以緣心，允所瞻仰」，所以問題就出在這裡，阿難用緣心來聽法。用緣心來聽法，這法就變成緣，就變生滅。本來是殊勝的佛法，卻被他用緣心來聽的話，殊勝就不見。所以未得法性，沒有得到法性。阿難表明用緣心允所瞻仰來聽釋迦牟尼佛講經說法。
經文徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
「徒獲此心」，徒穫＝沒有付出勞力，然後得到不生不滅的真心，所以徒穫此心。「未敢認為本元心地」，不敢認為那個就是我的本源心地，就是我的本來心、就是佛性本體。「願佛哀愍，宣示圓音」，希望佛能夠哀愍眾生，能夠宣示圓融的音聲。圓音(圓滿的音聲)最難講，很不容易講，因為我們話一出來都有缺點，都可以攻擊，所以要圓滿很不容易。譬如說我們在吃飯，「要吃飽喔」，這個圓不圓音？我們吃得飽嗎？現在是吃飽了，但是等一下又餓了，又要再吃，那你有辦法吃飽嗎？沒辦法，所以這個音就不圓了。像我們養育小孩子，小孩子在大號的時候，會說「要大乾淨」，能夠拉的乾淨嗎？所以我們生活之中，所有講出來要讓它圓滿，真的很困難，都會有缺點。所以要了解，宣示圓音，是阿難有智慧，說你要說的圓滿喔，不要講不圓滿的給我聽。這是很有智慧的請求。「拔我疑根，歸無上道」，有疑(有懷疑的話)就沒有辦法到達最上乘的佛法，最回不到本位，所以一定要把疑根拔掉，才可以到達無上道。
◎剩下約25分，提問問題
【問】：或許最近常感覺耳朵口有東西在動，但是摸都摸不到，照鏡又看不到，這是虛幻嗎？還是有什麼事情要發生，心裡感覺怪怪的，要如何破除？
【劉講師答】：我們在修持的過程中會遇到很多那種自己想都想不到的一些事情，要知道有一些是屬於我們累世之間的因果呈現，有一些是我們自己的疑心生出來，疑心會產生現象，我們的業也一樣會產生現相，所以現相的來源倒是蠻多。要知道，在做一門工夫的時候，最可貴就是專一。專一的時候，就是有什麼樣的突發狀況，你都不要去理它，不要轉換心意，這樣我們修持的法門，工夫才能夠深入，才能夠呈現，才真的有效。不要說我在做什麼什麼，然後會遇到什麼什麼，那個心都已經沒有專一，毛病就出在沒有專一，其實都沒事。各位要了解，我們可以試驗，我們都曾有過皮膚會癢的經驗，當我們皮膚癢的時候，我們是要去抓，那叫自然反射作用，可是你訓練，知道皮膚哪個地方在癢，你就訓練它：「身體本來就是假的，哪有癢不癢」，然後你在看它的變化，一下下不很久，那個癢消失的無影無蹤，不癢了，你又沒去抓，那個癢跑去哪兒！各位要了解，很多都是會這一種現象，叫做什麼？錯覺。我們產生錯覺得情形，就是因為我們神散(我們的精神沒有集中，很分散)。當很分散，遭遇的事情就很多，我們就會變的心很煩。假如你能夠篤定的話，什麼也沒有，你身體呈現什麼現象，你也都可以迎刃而解，本來就沒事。各位可以試驗看看，若是正在癢的時候，你就讓它癢，你要告訴自己「身體是假的，你在癢，癢不是真的在癢」，可是假如你的意志不強，一定會被它拉走，「趕快來來幫我抓癢」。假如你意志很強，假的，不用多久，它就消失了，因為真的是假的。
【問】：道德經中有說「從真起妄」，然後「返妄歸真」是沒有形相。但是「從體起用，攝用歸體」，就是形相非常顯明，後學聽的不是很懂，想請問從真起妄跟從體起用，差別在哪裡。
【劉講師答】：在凡塵從真起妄就有十二類生，返妄歸真只有十個類生，因為「若非有色、若非無色」是我們佛性的本源本來，它就是真如正智。所以返妄歸真以後，這兩個就歸位，所以只有十個。我們看金剛經，十二類生裡面就沒有「若非有色、若非無色」這兩個，只有十個類生。從真起妄，真就是我們佛性本體，起妄，妄是佛性的功能作用。然後我們攝妄歸真，收攝那個妄又回歸到我們佛性本體回來。後學說用文字不容易明白，可是我們用比喻就很容易。
我們舌頭是不變之體，我們吃花生、吃梅子、吃甘蔗，這叫隨緣之用，這是從體起用。從體起用是很短暫，吃花生的時候，當花生吃完了，花生的味道就消失了。可是我們眾生的差別，就在於我們從體起用(從不生不滅的舌頭，然後我們吃到花生，已經從體起用)，起用以後，把「用」當成本體，所以時時刻刻都在想花生味，縱然已經在吃梅子，還在想花生。所以過了就讓它過，事來則應事去則靜。所以從體起用，「用」都是短暫，短暫以後，我們「用」了就要攝用又歸到本體。問的人有沒有得到答案？(沒有)，那你在講一下，看哪裡不懂！
【問】：承上，因為從真起妄，在道德經裡面是說沒有形相；從體起用，形相是非常顯明。後學就搞不懂，為什麼從真起妄是沒有形相，從體起用是形相非常顯明。
【劉講師答】：有一些在文字方面講出來讓我們很容易了解到講的是什麼，可是要知道，妄，假如後學會講沒有形相，那一定是我們從念頭跑出來(是從生發念頭跑出來)，念頭有沒有形相？念頭沒有形相。我們從佛性本體才能夠生念頭，是不是從真然後起才起妄，從我們的佛性本體，然後生發念頭。但念頭沒有形相，所以那時候的角度是站在這裡來講。假如是從體起用，然後形相顯明，就用我們剛才講的舌頭，吃花生、吃梅子、吃甘蔗，是不是形相都顯明？都很顯明，那就符合我們在講的內容。所以從體起用，你從不生不滅的本體然後來運用吃花生、吃梅子、吃甘蔗，這都形相顯明，都是很清楚明白。可是你這樣一問，就把範圍局現在一個角度，它可以更寬廣的，還可以更寬廣。可是這一個角度就按照你所說的：妄想沒有形相，可是你從體起用的用，有形相、形相顯明。可是我們好像對號入座，就一定要這樣去說，然後才符合你問的，它的範圍就比較狹隘。又可以把它放的更寬廣，我們從本體來啟用，不一定說形相要顯明，不顯明一樣可以用。譬如說，做設計的人，設計有沒有形相？沒有形相，可是他的設計一呈現到實況的時候，有沒有形相？(有)，就是有，要了解這是變化，它也一樣具備在我們剛才講的真理裡面。它不是說從體起用就一定要形相顯明，它沒有形相的時候也一樣呈現。當你在設計的過程，要使它怎麼樣怎麼樣，才可以達到理想的要求，那個過程沒有形相。可是只要他能夠構思都完整，呈現以後，一定都是有形相圓滿。我們研究真理要寬廣透徹，全部知道。從真起妄，妄，起心動念，起心動念的念一定是沒有形相，是念頭，念頭沒有形相，可是為什麼有念頭？就是一定有佛性本體，你才有念頭。你沒有佛性本體，念頭生不出來。所以那個生發念頭就是佛性本體。而我們要迴光返照，說要觀照念頭，就已經是在觀照佛性本體。我們要問才會更寬廣更了解的更透徹。
【問】：後學在聽劉講師的講課錄音，劉講師有講到，青陽期的口訣是阿彌陀佛，紅陽期的口訣是南無阿彌陀佛。不過我們平常在開示道義三寶的時候，都講青陽期的口訣是無量壽佛，那到底青陽期的口訣是？
【劉講師答】：無量壽，各位有沒有聽過？無量壽佛就是阿彌陀佛。阿＝無，彌＝彌滿整個宇宙空間，陀＝成就了，成就以後就成佛，阿彌陀佛。所以青陽期的就叫阿彌陀佛。而阿彌陀佛就是無量壽，壽命是無量壽。要了解，無量壽，各位前賢是什麼？就是佛性本體，我們佛性本體是不是無量壽？(是)，所以我們本身就是阿彌陀佛。了解意思嘛？在我們身上。所以借著外境來了解內心，借著外相來點醒我們。青陽期是一個剛生發時期，紅陽是成熟，白陽是已經收穫果報。所以它有時機的不同。所以講出來的口訣就不一樣。要知道我們所傳授青陽的三寶，紅陽的三寶、現在白陽的三寶，那都是在我們身上，一身都具備三寶，不是說還要向外去追求，身上都具備，就在我們身上。我們所點，那是最重要，一定要點開我們玄關，才能夠跟整個宇宙虛空大地融會，天人合一，才會成為一體。所以我們一定要接受上天指派掌道盤的祖師來授記，授記以後就有成佛的資格。以往都是先修而後得，因為現在先修後得來不及，為什麼？大家都不想修，所以就沒有希望，會玉石俱焚，好的壞的全都遭受災難，上天不忍心，所以降道拯救善男信女，降劫來懲罰為非作歹，所以道劫並降，同時都降下來凡塵。要了解，我們所得的道，玄關，就是佛；我們所得的口訣，就是法，法就是我們般若妙智慧；我們所得的合同，叫僧。佛法僧都在我們身上，你進入僧寶，你就是有佛的影子在了，已經就是佛、佛的程度。所以有佛，然後有般若妙智慧、有行善的行為，這樣三寶都合在一起，這是我們得三寶要去行去做。並不是只有在念，不是一直在做守玄工夫。
守玄，求道以後妄想雜念很多，我們借著守玄把妄想雜念去除是最容易，所以各位可以試驗，假如你胡思亂想的很厲害，當你一守玄了，胡思亂想都消失了，很快！消失了以後，我們要守住玄妙的關鍵，什麼叫玄妙的關鍵？不生不滅的佛性本體。所以後學都一直強調，假如你都死守著玄關，我們活佛老師來借竅就講「守著玄關跟人走，忘了玄關已成佛」，我們守著玄關人會不會死？跟我們走道哪裡去？墳墓。那我們要不要？(不要)，把玄關到帶墳墓去。所以那個就沒有守住玄妙的關鍵。要了解玄妙的關鍵就是不生不滅的佛性本體，這個就是玄妙的關鍵。我們守住了就是覺，你覺的久了，就叫覺者。覺者就是佛。不覺就無明，無明就是會造業，造業就受苦，就在六道輪迴，脫離不了苦海，那很顯明的。所以我們要了解，三期的過程全部都是要我們成就，佛法僧都是在自己本身上面，然後要去行要去做。
【問】：回到剛才那個問題，「從真起妄、從體起用」，後學可不可以理解，是說我們心如果有些跑掉，就是因為不加悟，因為隱而已，所以從真起妄可以把它理解說它是在心物裡面，因為它還在心意識，所以沒有一個實體。講到「從體起用」時候，因為我們的心從識，已經跟外物接觸了，所以我們很容易看到。可不可以這樣理解？
【劉講師答】：釋迦牟尼佛明確的告訴我們修道者不要用心意識來修道。心意識，「心」聚義，因緣聚會，緣聚則生緣散就滅。用這一種因緣聚會的心來修道，變化無常，沒有辦法去掌握，所以不要用。「意」者，憶義，憶＝回憶，回憶的話，你一定要有經過，有經過然後有認識、有學過，這一些也都是跟因緣聚會一樣，都是無常變化，所以不要用。既然是無常變化，都是生滅，既然是生滅，我們不要追求，追求生滅很疲倦，它變化無常。「識」，就是顯現讓我們知道，顯現形相讓我們知道，現知義，要顯現讓我們知道，也要很多的因緣聚會才會顯現讓我們知道，所以一樣是變化無常。所以佛就明確的講「修道不要用心意識」，要把心意識都摒除，然後不用心意識。當不用心意識，這一些妄、這一些生滅，都離開我們的思索範圍；離開思索範圍叫做妄都能夠盡，都已經放下了，沒有了，盡了；妄一盡，真就顯。真一顯現，我們就是用那個真成佛的。所以那個即心即佛，那個心就是佛了，因為沒有變化沒有形相，充塞整個宇宙虛空，而且又當下圓滿現成。所以佛就教我們，心意識不要用，要用真心。真心我們用了，真心成就了，就可以成道就可以成佛。所以我們去研究心有沒有跟物在一起、心有沒有生出物，那個已經都是生滅之中的微細變化，我們再怎樣追求，它都是生滅，再怎麼樣追求都是無常變化，到頭來，不管修了幾生幾世都不會成道。佛很明確的告訴我們一定不要用。所以我們心意識很強的，一定要降伏心意識。
