搜尋此網誌

2020年7月19日 星期日

楞嚴經-7

我們講到第25頁:「其誰修證,無生法忍」。因為阿難懷疑他日常所用的心都被釋迦牟尼破斥掉,阿難就說那個不是。所以阿難就很惶恐,說這樣的話我就沒心了。所以佛對阿難講,你用的心就是生滅、無常變化,塵不是永遠都不變常住的,假如塵已經變化了,誰要來修證這個無生法忍。無生=沒有生,沒有生就沒有滅,就是我們不生不滅的真心佛性本體叫做無生法。忍是安住不動,我們在無生法已經安住不動,叫做得到無生法忍。無生法忍一得到以後就進入阿羅漢,然後接著進入菩薩,一直到佛,全部都有得到無生法忍。所以這個無生法是最基本的。我們在做萬緣放下一念不生,就是要進入無生法,那個能夠讓我們很實際的體會凡塵的所有萬相萬事,那個靈知的作用就是我們真心,也就是我們不生不滅的佛性本體。可是我們因為平常對凡塵的事相都太注重,被凡塵引誘,凡塵引誘以後,我們對自己本身那個靈知真心都忽略,都不感覺到它的存在。因為不感覺到它的存在,而都注重在身體。

  所以我們研究楞嚴經就是要把這個關係釐清,身體是天地的物質,水火風土眾緣聚會借我們用,一定要還給天地,而且水火風土沒有知覺性,水火風土是無知的東西,而我們佛性是沒有形相,那沒有形相我們不容易去把握、去依賴,現在我們研究就是要把不生不滅的靈知全部都呈現。我們這幾個禮拜都一直在講這方面。我們日常生活之中有生滅、有不生不滅。可是我們對生滅都很注重,而對不生不滅因為沒有形相都看輕了。我們最大的錯誤所在就是認為佛性是在身上。這是所有我們落入凡塵現相、所有眾生共同的認識,都說佛性在身上。然後我們到哪個地方去,就把佛性帶去,這個也是最大的錯誤見解。要了解,佛性是常住不遷,沒有搬家、沒有來來去去。佛性都永遠常在,沒有來也沒有去,如如不動。我們對「如如不動」的佛性本體,後學以前都用照相機的原理來說,我們有玩過相機的人都知道,在按快門的一剎那絕對不能晃動,當我們的手一晃動,照出來的相片會模糊不清。假如佛性是在我們玄關,是在我們頭上,那我們頭一直在轉動,那看到的影相都模糊不清,可是不會啊,我們頭轉動的很快,影相也看得非常清晰,那為什麼呢?因為佛性本體如如不動,我們已經先把祂確定「佛性常住不遷、如如不動」,這樣已經確定以後,我們再來研究性理心法就很容易進入狀況。身體是天地的物質,不管你再怎麼養生、再怎麼照顧,一定要還給天地。縱然我們多活個一倍,我們現在是百歲,活到兩百歲,會不會死?(),一定會死,死了以後我們身體水火風土就還給天地。我們佛性要還給誰啊?(老母,哈哈),我們佛性不用還,就是我們當家作主。現在我們把祂啟發了,那個就是成佛最重要的因,找到不生不滅的佛性本體,那個本體就是成佛最重要的因。我們因果同時,當你找到了不生不滅的真心,就已經成就到達不生不滅佛的果位。所以我們在日常生活之中,我們本來都是佛,為什麼沒有成佛呢?被我們自己不正確的見解障礙,我們的觀念不正確,把外面的形相都當成真。不知道外面的形相都是假,因為它無常變化,我們看到了以後,它很快又不一樣的景相呈現。而我們住相還住在舊的記義裡面,可是真正外面的環境已經都改變了。那我們沒有了解到這一層,所以我們就被現象迷惑,起惑就造業,因業就受苦,就這樣沒完沒了,所以六道輪迴。剛才我們唱那首歌,活佛老師把凡塵所有的道理都濃縮在這一首歌裡面,所以深信(深深的相信)我們的生命可以留下累劫累世的記憶,累劫=元會,累世=六道輪迴。

  各位對元會、對六道輪迴留下記憶啊?都沒有,因為我們從第十殿出來的時候,經過孟婆庄,讓我們喝了孟婆湯,都把以前的忘光光了,然後才來凡塵降世,降世了以後重新來,重新再過一生,就叫分段生死。要了解當我們一降生以後,就有它的因果牽繫,會有什麼因就呈現什麼果報。有的人一出生以後,人家呵護著長大。有的人一出生就在地下爬,鄉下孩子拿雞屎來吃,這個父母親沒有時間照顧他。有的人生了一個,人家呵護著,好幾十個人在照顧著,好不好命?我們為什麼沒有這樣?我們就是沒有種福報的因,所以就沒有辦法享受人家呵護的環境。可是凡塵都是相對,從小都一直呵護長大,到長大以後連穿個鞋子都不會、連穿個衣服也不會,這樣好不好?(不好),變成木偶人,被人拿著在玩的木偶。所以要了解上天給我們在凡塵磨練的機會,當遇到挫折、遇到不如意,不要難過,要感謝,感謝上天成就、感謝上天讓我們堅強、讓我們獨立,這個是最好的。最重要人生的方向一定要正確,像以往的聖賢,他們為天地立心、為生民立命、為往聖繼絕學、為萬世開太平,我們現在哪一個眾生有這樣的心胸,都沒有,照顧自己都來不及了,還要照顧別人!自私自利的結果就是一定六道輪迴之中。要了解,我們的不生不滅佛性是千千萬萬年,是億萬年的,都存在,不生不滅。我們六道輪迴太久就每況愈下,愈來就愈不理想,也不想追求,就得過且過,很快一轉眼一生就過去了,我們要把握喔!我們這一段期間所講的,就把我們在生活之中什麼是生滅、什麼是不生不滅,都講清楚說明白。各位回去有沒有再聽?(),有沒有很詳細的知道了?因為要做就是要知道,知道真理了才知道怎麼做,怎麼做不會造業、怎麼做能夠很快樂。

  所以只要我們沒有三心就沒有四相,「沒有三心四相」當下圓滿佛性都呈現,整個都呈現我們就沒有一些雜思,那些雜思就是煩惱的來源。我們為什麼煩惱?就是因為念頭太多。為什麼起心動念?因為我們沒有迴光返照,沒有照顧不生不滅的佛性本體,所以才起心動念。在「謝謝你」裡面講:「心念的累積」,就是講我們六道輪迴的因(種子)。假如我們心念都不累積,沒有心念,完全都是正念。就像釋迦牟尼佛講「十方如來,同一道出離生死,皆以直心」,都是用直心,全部都是真心,沒有起心動念。直心,當下呈現的那個「靈知的那個」,就是我們的真心。剛開始後學也沒有把生滅的心跟不生不滅的心詳細加以解說,因為那個階段還不適合,一解說了反而迷糊,到這個時間我們都研究兩年多了,後學很讚嘆我們這邊很不錯,就是跟得上進度,大家都能夠了解在講的是在講什麼,在真理方面是闡釋哪個方向,都能夠稍微了解。我們一定要更深入,從直心、深心、大悲心,大悲心也就是菩提心,全部都是用真心。以往我們有講「即心即佛」,即心即佛的那個心不是我們日常用的生滅心,是不生不滅的真心,是直心。

   「直心」在西方第八代祖師馬鳴菩薩有造一本大乘起信論,他就詳細解說,說「直心」就是我們正念真如,正念就是沒有念,有念就叫邪念,為什麼叫邪?因為念會變化,所以不正,所以叫邪念。我們正念都沒有念,沒有念的念就是正念。正念,把它一延伸就是進入佛知佛見(佛的知見)我們每一位都是佛,我們都有佛的知見,因為我們起心動念,所以佛的知見都沒有呈現,不知道。不知道的話,我們日常起的念頭都是私心(自私的心),那都有企圖。所以「用」,我們就用心意識,用心意識的結果就是鈎心鬥角,就是怕吃虧。我們愈怕吃虧就愈吃虧,害自己六道輪迴。我們都能夠去接受吃虧,吃虧就是佔便宜,能夠讓我們恢復我們整個浩然正氣,浩然正氣跟天地是一樣的、相同的。天地之氣在我們身上,我們就可以發揮,發揮出來力量無量無邊很大,發揮出來的力道非常大。我們要自己勉勵,這一種心性的修持,都不是要求別人,而是要求自己,要求我們自己脾氣毛病都能夠改掉。各位有沒有脾氣毛病?(),我們都會知道自己有,因為都有情緒上的起伏。要知道,修道不能落入情緒,一有情緒絕對不講道理。不講道理了我們就會胡作非為,就已經都錯了,源頭開始就錯了,尾巴更錯的厲害,自己就不管三七二十一,要吃苦就來啊,真正在受苦的時候,又怨天尤人:「怎麼不是別人在吃苦,而是我在吃苦」,所以就這樣惡性循環,我們研究就是要透徹知道我們該努力的方向,就是明心見性。現在明了沒有?

  我們一直在講生滅的心跟不生不滅的心。我們明心,因為心明因果不昧(不會迷昧因果,就不會造業),見性就成佛無疑(不用懷疑,絕對成佛)因為性就是佛的種子、因子。所以我們在這個方向一定要努力,剩下凡塵事就讓它過了就好。凡塵不是污垢嗎?我們佛性假如沾滿了污垢,可以成佛嗎?成不了的,所以我們就把凡塵事都放到背後,背塵然後合覺。我們現在是什麼?背覺合塵,把覺性放到背後去了,把凡塵事拿到胸前來,非常計較,所以顛倒。佛都說我們眾生顛倒,就是在這裡。該注重的都不注重,不要注重的我們很在意,有沒有這樣?不是我們的事,我們跟人家爭執的臉紅脖子粗,有沒有?()是不是很笨?自己還說很聰明,都不承認自己很笨。所以要知道你計較凡塵事,再怎麼得意,那都是在凡塵,都是在苦海之中。你心能夠明了、性能夠見了,明心見性就可以脫離這個苦海、脫離六道輪迴,真正的能夠回歸本位,都是佛,已經到佛的地位。

  後學看美國地理頻道播放影片20121226日,有行星跟地球非常接近,因為接近的力道很強,會使我們地球失掉平衡,大樓都會倒、火山爆發,然後整個人類遭難。各位有沒有看到?有的人有看到、有的人沒看到,這也是給我們一個警惕,離1226日還多久?現在是民國100年的最後一天,離2012年的1226日,還有12個月又26天。各位前賢假如我們還有11個月又26天可以活?花天酒地?才不枉費此生?不是很多人都抱這個態度嘛!要了解,找自己麻煩,假如我們已經能夠水火風土歸水火風土,靈知歸靈知,我們就超出現象,已經超越所有的現象,現象的遭難都達不到我們佛性本體。我們地球這麼的安穩就是因為很多修證者都在護持,都保護眾生安居樂業,我們才可以這麼平安。稍微動一下都七級、八級地震,七、八級的地震厲不厲害?(厲害)很厲害,可是這在整個宇宙、整個行星來講,七八級的地震算什麼?很微細的微動,整個球都拖來摔,還不算什麼,七八級要說什麼,都不夠看,可是我們眾生承受不了,承受不了整個地球拿來摔,摔了以後我們就不見了。我們沒有那個能耐超出現象,可是我們修道就有,努力的把整個不生不滅的真心佛性都能夠抽離現象(就是去生滅守真常),現象都是生滅,所以我們去掉不重視它。真長就是沒有形相,可是了了分明,我們佛性就是了了分明,非常清楚的讓我們都能夠去感受,感受的強度在我們的修持來講,愈努力感受就愈強,愈強則起步的時候我們第六感特別敏銳,那是佛性功能作用的一些顯現,很敏銳的,今天會遇到什麼人、會遇到什麼事,事先都有一個知覺,當然我們不炫耀也不去推廣那個,那是自然從佛性裡面呈現。我們要了解整個天地現象、整個天地的事情,全部都是從我們佛性本體生發出來,既然是我們自己的佛性生發,我們怎麼不知道,就是因為我們注意的方向(注意力用錯了)。假如我們注意力全部用在我們佛性本體,那佛性本體發生什麼事,知不知道?一定知道。在我們自己身上,發生問題,自己知不知道?一定知道,一定會有徵兆,會知道。而我們為什麼都不知道啊?因為我們都沒有迴光返照,沒有去照顧不生不滅的佛性本體,所以才不知道。現在我們已經找對方向,要努力走入修道的道路,真正的明心見性,見性就可以成佛!後學發愿還蠻大,還許各位「只要你努力的聽、努力的做,一定成佛」,後學想一想還是要再來,所以保持慢慢沒關係,不用急,吃快弄破碗(台語)

  釋迦牟尼佛對阿難講「凡塵都是會變化」,假如變化的時候,我們沒有找到明心見性,我們的心性就像龜毛兔腳,都不見了,不見了那誰要來修,誰要來修到成佛,就沒有了。所以「其誰修證,無生法忍

經文――(第25)

即時阿難,與諸大眾,默然自失。佛告阿難:世間一切諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執此生死妄想,誤為真實。是故汝今雖得多聞,不成聖果。

  「即時阿難」,這時候阿難。「與諸大眾,默然自失」,因為平常所依賴的心已經被佛破斥:「那個不是,那是塵有則有,塵滅就跟著滅,那個不是我們的心,不是真心,所以不要去執著它」,我們在生活之中也是要這個樣子:「不變的真心,我就隨緣,隨著現象的緣,事來則應事去則靜」,就像我們之前講舌頭,不變之體可以隨緣之用,就是吃花生有花生味、吃梅子有梅子味、吃甘蔗有甘蔗味、吃麵有麵的味、吃飯有飯的味,但是當我們吃完了,又回歸到舌頭本體,又不變之體。不變之體是常在常住,隨緣之用只是短暫一會兒的時間而已,當事情一過了以後,就不見了,不見了就又恢復到本體回來。所以在經典裡面會常看「不變之體曰寂,隨緣之用曰照,寂而常照,照而常寂」,我們在文字不太容易了解,用比喻就很快,不變之體就是舌頭,隨緣之用就是你吃什麼就變出什麼味道出來。隨緣之用當我們吃完了,吃完了味道就不見了,味道不見了又歸還到不變之體的舌頭回來。所以「寂而常照」,常照就是沒有拒絕外面的所有一切,都讓它呈現,而呈現的時候叫做隨緣之用。照=隨緣之用,我們用了以後「照而常寂」,又回到不變之體回來。北部前賢有在講,怎麼講過了還再講,後學說因為不容易了解,所以會一講再講。真正我們瞭解了,我們佛性常住不遷、如如不動,都能夠真正的體會、進入了,是不是我們的真心跟外境都無關?真心靈敏靈知、外境變化無常,是不是不會牽涉到我們。可是現在我們不研究的話,它會牽涉到我們、牽動到我們神經,我們會產生喜歡討厭,有喜歡討厭就有取捨,有取捨就有動作,有動作造業就形成,當業因已經形成了,果報就在後面,是不是自作自受。我們要了解這個道理,因為我們都不太容易真正的去承認它,所以要一講再講。

  阿難這時候跟大眾默然,就是心中已經了解自己錯了,把生滅當成真心,生滅心變化無常,而不知道它變化無常,都把它當成寶貝兒子看待,它是一個賊,在偷我們的寶貝,但我們都把它看成寶貝兒子。我們都認為「我們日常用的心」就是我們的真心,這樣是不是把賊當成寶貝兒子?但我們都不認為這樣是錯,不知道這樣不合真理,所以佛都一直再講我們一定要走入真理世界,走入不生不滅的真心佛性本體,這個才是重要。所以阿難跟大眾默然自失,已經失掉依賴,平常的依賴已經撤除了,已經沒有依賴了。

  「佛告阿難」,佛就對阿難講。「世間一切諸修學人」,世=過去現在未來,間=東西南北、東南西南東北西北、上下。諸=很多,修學人=修道學習這些人。「現前雖成九次第定」,顯現在眼前,他雖然已經成就有九次的第定,也就是初禪、二禪、三禪、四禪,再加上四空,共八定(色界的四禪、無色界的四空,定力的修成),最後一個滅受想定(這是凡塵能夠修最高的程度),叫做九次第定,已經一個階一個階,有九個階級。這可能我們平常沒有接觸,也不太容易了解。

  色界開始就有四禪,到達四禪的時候,不用呼吸也不用吃飯就可以活下來,程度高不高?()已經很高了。再上去到第五定的時候已經沒有形相,只有我們留下來的識,然後一直到第八,最高的第九「滅受想」,就是我們的受跟想都滅了,那個定是凡塵能夠修,最高的程度。佛在講雖然已經成就了九次第定,可是還不能成道、還不能成佛,所以不得漏盡成阿羅漢,為什麼呢?因為還在生滅之中。雖然很高了,卻是還在生滅之中,沒有進入不生不滅。所以我們就了解進入不生不滅的重要性。我們很容易做萬緣放下一念不生,就已經進入不生不滅的本體。各位有沒有體會啊?這下子不會回答了。

  要知道不容易去領會萬緣放下那個狀態是什麼樣的狀態。我們研究楞嚴經,我們上個禮拜跟上上個禮拜就有講:釋迦牟尼佛問阿難「唯心與目,今何所在」,阿難有講七個地方,這七個地方就是我們凡塵所有的境界。所有的境界就包括在這七個地方裡面,只要我們這七個地方全部都能夠去掉、能夠放下,就已經到達萬緣已經都放下了(就是妄已經盡了),妄盡真顯。我們因為在妄之中,所以真才沒有顯現。假如我們真的妄都放下,妄放了,真就顯。真顯現出來了,就一念不生。那個一念不生,我們在當下就具備億萬年。我們的當下,當下現前的一念具備萬萬年,所有古跟今跟往後,全部具備在當下,所以佛性圓滿具足。我們之前時常講,我們現前一念,十世古今不離當念,因為我們都有過去世、現在世、未來世,過去世又有過去現在未來,現在世又有過去現在未來,未來世又有過去現在未來,三世就已經形成九世了,再加上現前一念(一世),共十世。十世古今(古時候跟現在)不離當念(不離開我們當下的一個念頭),所以一個念頭具備萬萬年。只要我們不要有過去心、不要有未來心、不要有現在心,三心都沒有,就沒有四相。三心四相沒有,則三世攝受我們不住。三世既然攝受我們不住,我們就不用再現相來呈現我們的現相。過去世攝受我們不住(吸不住我們)、現在世也攝受我們不住,為什麼,因為我們說「現在」,各位就可以想像,「現在」,已經過了;再「現在」,又過了;再「現在」,又過了;它會留得住嗎?(不會)留不住。所以三世都攝受我們不住(吸不住我們),既然三世都沒有,我們沒有未來世、也沒有過去世,那有六道輪迴嗎?就沒有。所以我們要脫離六道輪迴就是不要有三心,三心沒有,則四相就沒有。四相(我相、人相、眾生鄉、壽者相),從文字比較不容易了解,後學都用我們在日常生活之中很容易知道的「能所」來比喻。

  我眼睛能夠看,能夠看=我相。一定有所看,所看=人相。你所看差別叢生,不是只有看一個景相,而是看很多,很多=眾生相。我們連續不斷的看=壽者相。這樣四相就很容易知道。我們只要能夠落入能所,我能聽,能聽=我相。一定有所聽(人相),所聽的聲音又都不一樣差別叢生=眾生相。我們連續不斷的聽=壽者相。只要落入「能所」,我能聞、我們能吃、我能做,全部都是四相。

  要怎麼樣才沒有四相?就是當下直心,就沒有我、也沒有能所,四相都消失了。差別大不大?大啊?差別很小,為什麼?心念(我們的心)。假如我們掃地是為了要給人家稱讚:「某某人很勤勞,去了掃帚拿了就一直掃」,這樣的話四相就顯明。假如你是:「這是我生存的地方,我把它打掃乾淨,是我份內中的事」,這樣就沒有四相。差別大不大?就是在心念。在凡塵我們要走入直心,就是沒有三心四相。沒有三心四相就是直心,直心就可以離開苦海,同一道出離生死(同一個方法出離生死),皆以直心,就是用這個心(沒有三心四相的心)。這樣有沒有更了解?做得到嗎?會不會很困難?(不會),不會喔,因為在心念之中一轉念:「甘願做跟不甘願做」。若我們不甘願做,則三心四相顯明呈現。若我們甘願做,則都沒有三心四相。「甘願做跟不甘願做」,一樣都是在做,那是要甘願做還是不甘願做呢?所以我們在生活之中,只要落入我們情緒裡面,那就不講理了,再怎麼樣舒服的環境,你都討厭。假如我們已經在真理世界之中,再怎麼苦的現象,吃苦都是在吃補。能體會嗎?把吃苦當成吃補,你就會做的很愉快!就可以跟古時候這些聖賢,為天地立心、為生民立命、為往聖繼絕學、為萬世開太平,起碼我們也沾到一點,有沒有?(),我們能夠沾到聖賢所說的這些內容,內心高不高興?(高興),就會很高興,因為畢竟不自私,不是自私自利,就是要利益所有眾生。

  「皆由執此生死妄想,誤為真實」,為什麼我們已經到九次第定了,還不能成阿羅漢?就是因為我們執著生死妄想,就是我們身體的生、身體的死,把它誤為真實(是實在的)。我們凡人是不是都這樣?都認為身體的生、身體的死都是很實在,不知道那都是虛幻不實在。所以佛會問我們生從何來?死的時候又去哪裡?那個答案就是無所從來,沒有來的地方。然後死也沒有去的地方,既然沒有來的地方,也沒有去的地方,就是常住不遷,都沒有搬來搬去。既然常住不遷就是在當下,所以當下我們沒有生也沒有死,有生有死是現象、是因緣聚會才顯現生相,當因緣消失就顯現滅相,就有生滅。假如我們都已經走入真理世界,來沒有來的地方,去也沒有去的地方。好像舍利佛跟釋迦牟尼佛在對答,千年的暗室,它已經千年都住在黑暗之中,然後我們一燈能破千年暗室,佛就問舍利佛「那個暗,它甘不甘願離去(「暗」住了萬年了,甘不甘願離開)」,舍利佛說「你不甘願走也沒辦法,光已經來了」,然後佛就問舍利佛「暗跑去哪裡(千年暗室的「暗」跑去哪裡)(去無去處)」,一燈的光明從哪裡來?(來無來處)。所以我們瞭解,它來沒有來的地方,去沒有去的地方,既然無來無去,就是當下現成,都是如如不動。我們要體會我們的佛性也就是如如不動,常住不遷,一定要記住「有來有去,這個現象(身體),來就生,去就死,這都是假相,假的,生沒有真正的生,死沒有真正的死,那是水火風土合在一起叫做生,水火風土分開叫做死」,這跟我們佛性有關係嗎?()都沒有關係。所以佛性脫根脫塵、離緣獨立(離開眾緣,祂獨自存在),奧妙就在這個地方。所以我們要透徹了解我們佛性本體。所以佛說執此生死妄想,誤為真實」,誤會成那是真的生、真的死。

  「是故汝今雖得多聞,不成聖果」,這是跟阿難講,因為阿難好多聞,所有的修持法門他都要會,所以好多聞。雖然得到多聞的名聲,可是不成聖果,就是沒有辦法成道成佛,這是佛對阿難講。

經文――(第25頁,反面)

阿難聞已,重復悲淚,五體投地長跪合掌,而白佛言:自我從佛,發心出家。恃佛威神,常自思惟,無勞我修,將謂如來,惠我三昧,不知身心本不相代,失我本心,身雖出家,心不入道;譬如窮子,捨父逃逝。今日乃知:雖有多聞。若不修行,與不聞等;如人說食,終不能飽。

  阿難聞已,重復悲淚」,阿難聽到以後,前面阿難已經哭過很多次了,這個地方又重複悲淚又哭了,所以我們大事未明如喪考仳,大事已明也一樣如喪考仳,就好像死掉父母親一樣那麼傷心。「五體投地」,五體就是我們兩隻手、兩支腳跟額頭,都闔在地上,這就是最敬禮,禮最敬的是五體投地。「長跪合掌,而白佛言」,跪在地放,然後雙掌合起來向佛表白。「自我從佛,發心出家。恃佛威神,常自思惟,無勞我修」,阿難就是因為看到佛的形相那麼好,就出家修道了,所以發心出家。但仗勢佛的威神,說佛是我的堂兄(很親的親戚)。時常在想(這就是起心動念)。假如前面加一個「諦」字,諦思惟這就是正確的八正道,那只有思惟的話就是第六的意識心,即我們根塵相對所產生的思惟,這個思惟是變化、是生滅,所以不真。而阿難常常都用這個心。「常自思惟,無勞我修」,不用讓我勞勞碌碌去修道。「將謂如來,惠我三昧」,因為如來就是阿難的堂兄,所以一定會給阿難正定。三昧=正定,一定會把正定給我。各位前賢這個正定要自己修,還是可以別人給?正定一定要自己修,我們認識真理以後,從佛性本體產生的定,那個定是最堅固的,那個容易定,行住坐臥都可以運用到這個正定。假如我們是打坐修來的定,這個定很難成很快破壞,修了老半天才能夠沒有心念,可是只要有一些吵雜的聲音一出現以後,他的定力差不多消失一半了,再吵雜下去,差不多要生氣了。

   所以難修(很難修)易壞(很容易破壞),我們凡塵修的定難修易壞。但我們佛性本身的定就不會,本身所產生的定,縱然外面再怎麼吵雜,我們從佛性本身發揮,那個行住坐臥定力都有,不會受影響。所以情緒不會變的很壞。我們曾不曾經發脾氣?怎麼發的?不如意發的,外境我們看了不如意就發脾氣了,那個就是我們沒有從我們本性來修。從本性來修的話,那種脾氣就無常發起。各位有沒有脾氣?(),脾都還很強,所以才有脾氣。我們修的話,就把這一些去掉,在真理之中,沒有那個事。所以正定,對我們來講非常重要,我們從本源根源,從佛性本體發揮出來,行住坐臥都在定之中,全部都能夠自己了了分明自己心的走向。現在有沒有對自己心的走向了了分明,心在想什麼、心想要做什麼,自己都很清楚了解?(),有就很棒了,因為我們時常都不知道自己的心在想什麼都不知不覺。

  阿難就講「不知身心本不相代」,身身不會相代,肚子餓了要自己去吃飯。不能說我肚子很餓,你代替幫我多吃一碗,吃我的份,等一下再給我,沒辦法喔!會很脹,已經超越了,裝不下了,而肚子餓的還是在餓。「失我本心,身雖出家,心不入道」,失掉我的本心,也就是我們的真心(就是直心)。失掉我們本心的話,身體雖然已經出家,可是心沒有進入道。所以心進入道才是重要。心就一定要認識。所以法融禪師講的心就是真心。「恰恰用心時,恰恰無心用,無心恰恰用,當用恰恰無」,這個都是真心,因為凡塵的生滅心都已經沒有了,講的全部都是真心。所以恰恰用心時,恰恰=剛好,剛好我們要用心的時候。恰恰無心用,剛好生滅的心都已經沒有了,那沒有(無心的時候),真心就出來,就用真心。所以無心恰恰用,無心的時候,剛好給我們用。當用的時候,剛好沒有生滅心。所以法融禪師講的全部都是真心。那個心,即心即佛。那個心,無心就是道。「譬如窮子,捨父逃逝」,好像孩子,本來父親很富有,可是孩子捨父逃逝。父親要照顧他的,他都沒有得到。

  今日乃知:雖有多聞。若不修行,與不聞等」,雖然知道很多的修持法門,假如不實際去做的話,那麼跟沒有聽到是平等(等=平等,跟沒有聽到的人是一樣的)。所以我們有聽到上成佛法,一定要去實踐實行,實際的去做,這樣才能夠得到利益,假如聽了都不做,只有光聽,這樣跟沒有聽是一樣的。所以就是要做,要做我們才實際會改變。「如人說食,終不能飽」,食,就是要實際手捧著碗、拿著筷子吃飯,肚子才會飽。用講的肚子會飽嗎?(不會)。若說我吃滿漢全席,吃了很幾餐,會不會飽?(不會),不會,還是空著肚子,一定要實際的去做去行持。

經文世尊,我等今者,二障所纏,良由不知寂常心性,惟願如來,哀愍窮露,發妙明心,開我道眼。

  世尊,我等今者,二障所纏,二障就是煩惱障跟所知障。煩惱障就是事情的障礙。所知障就是被理障礙了。所以一個事障、一個理障,被這兩個所綁住。「良由不知寂常心性」,就是我都不知道那個寂常的心性。寂,不變之體曰寂。常,常住不遷。不知道這個寂常的心性,我們的心如如不動,常住不遷。「惟願如來,哀愍窮露」,希望釋迦牟尼佛能夠哀愍(就是可憐),我都很窮(就是沒有法財,不知道方法)。沒有法財叫做窮,露就是都沒有遮風避雨的地方。我們都有房子可住,都可以遮風避雨,所以就「沒有露」。「有露」的話,就是都沒有可遮風避雨的地方,要挨餓受凍。「發妙明心,開我道眼」,希望釋迦牟尼佛能夠闡發妙明心,開我道眼。阿難的要求就是能夠明心見性。

經文――(第26)

即時如來,從胸卍字,湧出寶光,其光晃昱,有百千色。十方微塵,普佛世界,一時周遍,遍灌十方,所有寶剎,諸如來頂,旋至阿難,及諸大眾。告阿難言:吾今為汝,建大法幢;亦令十方,一切眾生,獲妙微密性,淨明心,得清淨眼。

  「即時如來,從胸卍字,湧出寶光」,這時候釋迦牟尼佛就從胸膛的(字是吉祥的意思)湧出寶光。「其光晃昱有百千色」,光非常亮,有很多顏色。「十方微塵,普佛世界,一時周遍」,一粒微塵有一個國家國度,所以普佛世界(普遍佛的世界)全部都有這寶光。「遍灌十方,所有寶剎」,十方=東西南北、東南西南東北西北、上下。所有寶剎=所有的國土所在。「諸如來頂」,所有的如來頭頂都有這寶光。「旋至阿難,及諸大眾」,表示如來跟我們眾生都是平等,寶光如來頂有,我們大眾阿難的頭頂也有,都一樣。「告阿難言」,釋迦牟尼佛對阿難講。「吾今為汝,建大法幢」,現在為你建一個大法幢,就是能夠讓所有眾生都能夠進入無生法忍,都能夠進入不生不滅的佛性本體。「亦令十方,一切眾生,獲妙微密性,淨明心」,所以不只有是阿難得到利益,也要令十方一切的眾生能夠獲得妙微秘性、妙淨明心。「妙」字是貫下來。兩個都有:妙微秘性跟妙淨明心。「得清淨眼」,得到清淨眼。所以阿難所求,佛都答應他。

經文阿難,汝先答我,見光明拳。此拳光明,因何所有?云何成拳。阿難言:由佛全體,閻浮檀金,赩如寶山,清淨所生,故有光明;我實眼觀;五輪指端,屈握示人,故有拳相。

  「阿難,汝先答我,見光明拳」,你要先回答我的問題,我所呈現的這光明拳。「此拳光明,因何所有?云何成拳」,這問題就要阿難事先回答,你看到我這光明拳,此拳的光明是因何所有(為什麼有光明),云何成拳(為什麼會成為拳頭)。阿難就回答「由佛全體,閻浮檀金,赩如寶山」,佛的身就是閻浮檀金色,赩,就是大紅色,好像寶山。「清淨所生,故有光明」,就是來源非常清淨,才有呈現這個光明。「我實眼觀」,我實在是眼睛看到。「五輪指端,屈握示人,故有拳相」,五指手指合起來當作拳頭,所以拳頭的形相就呈現。

經文――(第26頁,反面)

佛告阿難:如來今日,實言告汝:諸有智者,要以譬喻,而得開悟。

  佛對阿難講,如來今日實在的語言來告訴你。很多有智慧的人,要以比喻而得開悟,從比喻裡面來了解到真理所在,能夠領悟。

經文阿難,譬如我拳,若無我手,不成我拳;若無汝眼,不成汝見;以汝眼根,例我拳理,其義均同也否?阿難言:唯然,世尊!既無我眼,不成我見;以我眼根所成見。例如來手所成拳,事義相類。

  「阿難,譬如我拳,若無我手,不成我拳」,現在把範圍講到手上的拳頭來。比如我這個拳頭,假如我沒有手的話,我就沒有拳頭。「若無汝眼,不成汝見;以汝眼根,例我拳理,其義均同也否」,假如沒有你的眼睛,就看不到。以你的眼根來跟我的拳頭相比較,義理有沒有平均(是不是一樣的義理)。「阿難言:唯然,世尊」,阿難說對,就是這樣!「既無我眼,不成我見」,我若沒有眼睛,我就看不到。「以我眼根所成見。例如來手所成拳,事義相類」,就是義理跟事情是一樣的。若沒有我的眼睛,我就看不到。若如來沒有這個手,就沒有合起來的這個拳。

經文―(第27)顯見是心

佛告阿難:汝言相類,是義不然。何以故?如無手人,拳畢竟滅;彼無眼者,非見全無?所以者何?汝試於途,詢問盲人:汝何所見?彼諸盲人,必來答汝:我今眼前,惟見黑暗,更無他矚。

  「佛告阿難:汝言相類,是義不然」,你說這樣相同「眼睛跟拳頭的義理一樣」,但在真理方面不是這樣,不是跟你所講的是一樣。「何以故」,為什麼呢。「如無手人,拳畢竟滅」,佛講沒有手的人,他畢竟拳頭沒辦法呈現,所以無手人,拳就畢竟滅。「彼無眼者,非見全無」,沒有眼睛的人,並不是看不到。所以這個沒有眼睛但可以看得到的,這倒是我們凡塵比較少接近的道理,所以就走入十番顯見的第一番:「顯見是心」(講義上面的小字體有寫)。顯示我們那個見性,就是我們不生不滅的真心佛性。「所以者何」,說「彼無眼者,非見全無」的原因。「汝試於途,詢問盲人:汝何所見」,你在路上,詢問盲人,你問盲人他看到什麼。「必來答汝」,盲人會跟你回答。「我今眼前,惟見黑暗,更無他矚」,我的眼前只有看到黑暗,沒有看到其他東西,盲人一定會這樣回答你。

經文以是義觀,前塵自暗,見何虧損?阿難言:諸盲眼前,惟睹見也黑暗,云何成見?佛告阿難:諸盲無眼,惟睹黑暗,與有眼人,處於暗室,二黑有別?為無有別?如是世尊:此暗中人,與彼群盲,二黑較量,曾無有異。阿難:若無眼人,全見前黑,忽得眼光,還於前塵,見種種色,名眼見者;彼暗中人,全見前黑,忽獲燈光,亦於前塵,見種種色,應名燈見?若燈見者,燈能有見,自不名燈;又則燈觀,何關汝事?是故當知:燈能顯色,如是見者,是眼非燈;眼能顯色,如是見性,是心非眼。

  釋迦牟尼佛講「以是義觀」,以這個真理我們來延伸道理。「前塵自暗,見何虧損」,就是顯現在眼前凡塵的景相,它自己暗相,而我們的見性沒有虧損(見性就是完全,能夠見到暗)。見到暗,就是見性見到的,所以見性沒有虧損。這時候阿難聽到就講話了,「阿難言:諸盲眼前,惟睹黑暗,云何成見」,為什麼能看到。我們一般都這樣,對沒有眼睛的人我們都說他們都看不見。可是佛在這方面就發揮真理所在。「佛告阿難:諸盲無眼,惟睹黑暗」,佛對阿難講,那些盲人沒有眼睛,唯有看見黑暗。「與有眼人,處於暗室,二黑有別、為無有別」,盲人跟有眼睛的人同處在暗室(暗室裡面伸手不見五指),這兩個黑(有眼睛的人看到的黑暗跟盲人看到的黑暗),有沒有分別。各位前賢有沒有分別?(沒有),都一樣是黑暗,所以佛就從這地方發揮。阿難回答「如是世尊:此暗中人,與彼群盲,二黑較量,曾無有異」,這比喻阿難聽得懂,說眼睛是好的人進入暗室跟盲人看到的黑暗來做比較,都是一樣的,並沒有不一樣。所以佛又講「阿難:若無眼人,全見前黑」,盲人看到眼前黑暗。「忽得眼光」,現在幫盲人手術眼角膜,這樣盲人就能看到。「還於前塵,見種種色」,這樣盲人就能看到凡塵的景色,都能看得到了。「名眼見者」,這樣的名稱叫做眼睛看到。

  現在換過來講暗中人。「彼暗中人,全見前黑」,有眼睛的人進入暗室,看到眼前黑暗。現在開燈,「忽獲燈光,亦於前塵,見種種色」,現在電燈一打開,眼前的景色他看的一清二楚。「應名燈見」,佛講這是開燈他才看到的,這樣叫做燈見。而盲人是因為給他眼角膜才看見,所以叫做眼見。現在這個開燈才看見,叫做燈見。佛說「若燈見者,燈能有見,自不名燈」,燈若有眼睛可以看,它的名字就不叫做燈。「又則燈觀,何關汝事」,而且是燈在看,跟你又有什麼關係。「是故當知:燈能顯色」,開燈的燈能夠顯現景相出來。「如是見者,是眼非燈」,這樣子來看,能夠看到的是眼睛,不是電燈。「眼能顯色」,盲人的眼睛能夠看到種種的這些形相。「如是見性,是心非眼」,就是這樣他見到的見性,是心,不是眼睛。

  各位這樣了解意思嘛?這下子又不回應了。我們比較少接近這方面的說法。所以這裡佛講我們見明見暗,明暗是凡塵的景相,跟我們的見性沒有關係。假如有看「如是我聞」那本書,裡面有講脫根脫塵,我們佛性就是能夠脫根、能夠脫塵,就是無眼有見,就是我們沒有眼睛,一樣能夠看見,就是看到黑漆漆。然後「矚暗成見」,就是我們看到暗的景相,那個景相就是凡塵的景相,凡塵的景相有光明也有黑暗,黑暗也是在景相裡面。你不用看到景相才叫做見,就是你看到黑暗一樣叫做見,那就是見性,我們佛性明來見明、暗來見暗,那是佛性。所以佛就講我們的見性脫根脫塵,離塵(離開眾緣,祂超然獨立)。不太容易了解,可是當你了解以後,是幼稚園的課程。往後愈熟悉之後,我們就會愈知道這道理很淺,不是很深。只是我們沒有常用,沒有常用才不知道。假如我們了解原來見性(我們能見之性)不是眼睛。之前我們有講「滿眼本非色,滿耳本非聲,文殊常觸目,觀音塞耳根」,這就是在講這樣。滿眼本非色,我們眼睛看到的這些形相(),不是。滿耳本非聲,耳朵聽到的也不是聲音的動靜。所以文殊常觸目,文殊就是智慧,我們不生不滅的佛性就是文殊,文殊一看了就能夠辨別外境的所有一切。所以我們眼根就是文殊,耳根就是觀世音菩薩循聲救苦,是這個意思。不是在聲音裡面用心、不是在形相裡面用心,而是在我們不生不滅的佛性用心。所以佛苦口婆心告訴阿難以及大眾,我們佛性是離緣獨立,很超然。

經文阿難雖復得聞是言,與諸大眾,口已默然,心未開悟,猶冀如來,慈音宣示。合掌清心,佇佛悲誨。

  「阿難雖復得聞是言,與諸大眾,口已默然,心未開悟」,阿難雖然聽到佛這樣講「盲人有見」,我們一般的認知盲人眼瞎怎麼會看得見。可是佛說有,跟我們明眼人在暗室所見的暗是一樣的。我們明眼人去暗室裡面所看到的暗跟盲人一不一樣?一樣喔,各位可以試試看,進入伸手不見五指的暗室,真的什麼都看不到,只有看到黑暗,那就是盲人。佛就講盲人能夠得到眼光(就是有眼角膜,現在醫學發達,把眼角膜植入後,盲人就能夠看見了),這叫眼見,因為有眼睛了,他看見了。然後有眼的人在暗室裡面開燈,當燈一開,他一樣也看見了,佛說那叫燈見,不是你眼睛看到,而是開燈以後才看到,所以叫燈見。佛講經說法很奧妙,就是讓我們去了解看到的來源,都是我們不生不滅的佛性,來源是佛性,不是眼睛。所以底下又會講,剛一口氣斷的人,眼睛還好好的,那他能看見嗎?看不見了。所以剛斷氣的人,身體器官都好好的,但是就是看不見,為什麼看不見?就是佛性不在。這樣就很清楚明白。當一口氣斷了,佛性不在,看不見了。所以佛性在,才能看見。是不是我們眼睛能看見,就是佛性在?(),看就是佛性在看,對嗎?(),這樣就承認了!所以我們研究就是要透徹了解知道,不是含混,都講清楚說明白。

  然後阿難心未開悟,猶冀如來,慈音宣示」,雖然已經知道這道理了,可是心還沒有透徹了解。冀=希望。還希望如來能夠慈悲的音聲來宣示(宣揚開示)。「合掌清心,佇佛悲誨」,合掌然後清心,把心裡的所有雜念妄念都去掉。佇=等待,等待佛慈悲的教誨。「合掌」,之前我們有講,我們左手做的事、右手做的事都是凡塵事,當兩隻手一合起來,凡塵的事沒辦法做,所以一合掌以後,把凡塵的事都拋到背後,然後我們一合掌,把心掏出來,那個就覺,所以一合掌就背塵合覺。很有意思!有沒有人做合掌的動作在殺人?沒有,所以這樣的話都表示很善良,所以我們平常也可以自己試驗一下「兩手掌合起來」,凡塵事沒辦法作了,放到後面,當一合了以後,把良心都拉出來,跟覺性合在一起,會做錯嗎?不會了,心清了。很快喔!往後遇到想罵人的時候,你就這樣(合掌動作),罵的出來嗎?罵不出來,就改變了,很快喔!

經文──十番顯見之第2 番_顯見不動

爾時世尊,舒兜羅綿網相光手,開五輪指,誨敕阿難,及諸大眾:我初成道,於鹿園中,為阿若多五比丘等,及汝四眾言:一切眾生不成菩提,及阿羅漢,皆由客塵煩惱所誤。汝等當時,因何開悟,今成聖果。

  「爾時世尊,舒兜羅綿網相光手」,這時候釋迦牟尼佛張開兜羅綿,因為佛的手很柔軟,手紋裡面有網相光手。「開五輪指」,打開手指。「誨敕阿難,及諸大眾」,教導阿難以及大眾。「我初成道,於鹿園中,為阿若多五比丘等」,釋迦牟尼佛要五比丘來說,當時他們是怎麼樣領悟的過程,這樣講給阿難以及諸大眾聽,就容易教導他們也實際能夠領悟客塵。耽誤我們眾生在六道輪迴的因素,就能夠了解。所以佛講我初成道,釋迦牟尼初成道的時候,本來先講華嚴經,只有講二十一天,那是把領悟的真理全盤都講說。因為程度太高,沒有人聽懂,所以釋迦牟尼佛就隱大現小(把大乘佛法隱藏,顯現小乘,教導眾生)。五比丘就是釋迦牟尼佛的護法,當初派出來尋找太子,要勸太子回去,但太子不回去,五比丘沒臉回去,所以就跑到鹿修道(自己修)。那時候因為看釋迦牟尼佛接受羊乳,所以他們就不願意再跟釋迦牟尼佛一起修,而自己到鹿園自己修。知道意思嘛?我們重點所在是要明心見性,過程我們稍微了解一下,小字體有解說。

  「及汝四眾言」,四眾=比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,出家眾兩個、在家眾兩個。「一切眾生不成菩提,及阿羅漢」,所有眾生都修不成菩提以及成就阿羅漢。「皆由客塵煩惱所誤」,都是由於客塵煩惱所誤。所以以往的修持,他們的方法都是很簡單扼要,就「客跟塵」,客=來來去去,塵=灰揚,塵質灰揚。客人來了客人去了,就講我們的心念,心念來了、心念去了,就好像客人一樣。塵就是搖動,我們的身搖動、外面的境搖動,然後我們凡塵所有的一切事業都是搖動,那個叫做塵。塵的本質就是搖動,而我們被客塵煩惱所耽誤。假如現在跟我們講,我們被客塵煩惱所耽誤,我們想的出來是什麼原因嗎,霧煞煞喔。因為我們現在很少投入修道的領域裡面,以往他們對這個一個字就能夠使他們成就。所以佛就講都是客塵這兩字所耽誤。佛問他們「汝等當時,因何開悟,今成聖果」,現在已經修到有成就了。

經文──(第28頁)

時憍陳那,起立白佛:我今長老,於大眾中,獨得解名,因悟客、塵二字成果。世尊!譬如行客,投寄旅亭,或宿、或食,宿、食事畢,俶裝前途,不遑安住;若實主人,自無攸往。如是思惟:不住名客,住名主人,以不住者,名為客義。

  時憍陳那,起立白佛」,憍陳那就是歌利王來轉世。我們聽金剛經裡面就是把釋迦牟尼佛分截。佛說假如我有怨恨的心,那被你分截就算了。假如我一點怨恨的心都沒有,那我全身又恢復。結果就恢復了。所以了解這一些重點就是在心,心很重要。我們心有沒有在生氣,有時候外表看不出來。有時候心氣的要死,但外表在笑(面容還在笑,但是內心氣到要拿刀殺人了)。內外不同,所以修道所強調就是心,心的重要。我們修持在六度裡面有一個忍辱波羅密。要了解佛說沒有對立,哪有忍耐,沒有污辱的人也沒有受辱的人,就是一些假相。我們假相都看不開了,怎麼成道呢?是要我們都對假相透徹認識,都知道是假的,凡塵只要落入現相都是假的,真的就是不生不滅佛性本體。而這個本體又在我們身上,很親切的一秒鐘都沒有離開。

   之前我們有講過「真人不講理,處處隨著你,睡時伴汝眠,醒時隨汝起,你不認識祂,祂卻認識你,有朝看透祂,諸佛皆歡喜」。真人不講理不是霸道,因為不能落入對待,講理就是對待,不講理就是絕對。處處都隨著你,我們的佛性都隨著我們。睡時伴汝眠,你在睡覺祂跟著你一起睡覺。醒時隨汝起,你若起來祂也跟著你起來。你不認識祂,你不認識祂因為你都不研究。祂卻認識你,祂卻認識你喔,你使用祂,祂很高興,你不使用祂,祂也都伺候你。有朝看透祂,有一天你認識祂了。諸佛皆歡喜,又多一位佛出來了。

  憍陳那雖然那時候對釋迦牟尼佛分解,可是釋迦牟尼佛都沒有怨恨,所以後來又有這個因緣,說我成佛以後就要先渡你,結果真的第一個就渡憍陳那,就是歌利王。最後一個就是120歲的。憍陳那,起立白佛「我今長老,於大眾中,獨得解名」,現在已經年歲大了,在佛講楞嚴經的時候,憍陳那已經當長老了,年歲多德行也大,所以稱長老。在大眾之中獨得解名,在大眾之中憍陳那對客塵領悟的最快最早,就是因為「因悟客、塵二字成果」,就是兩個字使他能夠成就有果位。接著就敘述成就的過程。

  「世尊,譬如行客,投寄旅亭」,旅行的客人,要去住宿。「或宿、或食」,住在那邊或是在那邊吃。「宿食事畢,俶裝前途」,吃飽睡飽後,整理行李,再繼續走。「不遑安住」,不可以再住,再住下去就要付費,所以沒有住下去。「若實主人,自無攸往」,假如是旅亭的主人,就不須要來來去去。「如是思惟:不住名客,住名主人」,不住就是客,住就是主人。「以不住者,名為客義」,所以不住。像我們的念頭都沒有住著,來來去去,念頭一個接一個,不住,那叫做客。

經文又如新霽,清暘昇天,光入隙中,發明空中,諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟:澄寂名空,搖動名塵,以搖動者,名為塵義。

  底下就解說塵。「又如新霽」,新霽就是下雨下了蠻久的,然後雨停了,叫做新霽。把天空之中的灰塵,都被雨水淋到地面,所以整個天空都很清新叫做新霽。「清暘昇天」,雨停了太陽出來。「光入隙中」,日光從房屋的縫隙中照進來。「發明空中,諸有塵相」,這時候發現明瞭,光照進來的空中,有發現灰塵的塵象。「塵質搖動」,塵都一直搖動,都不安穩。「虛空寂然」,剩下虛空,安靜都沒動作。「如是思惟」,這樣想「澄寂名空,搖動名塵」,澄寂就是空中真空妙有的空。搖動,有在搖動就是塵質,凡塵的本質。「以搖動者,名為塵義」,所以「以不住者,名為客義」,以搖動者名為塵義。

經文──(第28頁,反面)

佛言:如是。即時如來,於大眾中,屈五輪指,屈已復開,開已又屈,謂阿難言:汝今何見?阿難言:我見如來,百寶輪掌,眾中開合。佛告阿難:汝見我手,眾中開合,為是我手,有開有合?為復汝見,有開有合?阿難言:世尊寶手眾中開合,我見如來,手自開合,非我見性,有開有合。佛言:誰動?誰靜?阿難言:佛手不住,而我見性,尚無有靜,誰為無住?佛言:如是。

  佛言:如是」,佛回答如是,給他印可,說你講的符合真理。「即時如來,於大眾中,屈五輪指,屈已復開,開已又屈」,這時候釋迦牟尼佛在大眾之中,屈五輪指,把五隻手指彎曲變成拳,然後再伸展又再彎曲,這樣讓大家看。「謂阿難言汝今何見對阿難講,你現在看到什麼。「阿難言:我見如來,百寶輪掌,眾中開合」,阿難說我看到釋迦牟尼佛的百寶輪掌,佛的手掌好像百寶一樣,在眾人之中一打開了又合了,一打開了又合了。「佛告阿難:汝見我手,眾中開合,為是我手,有開有合,為復汝見,有開有合」,佛對阿難講,你看到我的手在眾人之中手掌開、手掌合,是我的手有開有合,還是你的見性有開有合。「阿難言:世尊寶手眾中開合,我見如來,手自開合」,我看到釋迦牟尼佛的手自己開自己合。「非我見性,有開有合」,不是我的見性有開有合。「佛言:誰動?誰靜」,這又深入一層了,誰在動、誰靜靜的。「阿難言:佛手不住」,這個不住就是客。「而我見性,尚無有靜,誰為無住」,就是我的見性沒有靜相。見性沒有靜相也沒有動相,就是動靜雙離。這時候阿難回答就很正確了。動靜相離,我們的見性(我們如如不動的佛性),沒有動也沒有靜,沒有動相也沒有靜相,所以佛就給阿難印可,「佛言:如是」,就是這樣,這樣就對了。手掌的開、合是外境(外面的景相),外面的景相跟你的見性沒有關係。

剩下約十分鐘,提問問題

上個禮拜後學記得中陰身跟我們識神有什麼差別?識神跟中陰身本來就是一體(即相關聯),假如我們整個識神都已經恢復到佛性了(沒有了),大概我們也沒有中陰身了。所以中陰身跟識神是一體的。

  】:養狗沒有結紮又放生,是否也製造愛者養之、不愛者棄之,這麼冷的天氣還把小狗放生,因為小狗才出生一個月,修道人這樣慈悲嗎?所有動物靈性都是一樣的,此生能貴為人,又為修道人,棄養寵物不是很殘忍沒有愛心嗎?

劉講師】:之前我們有講過,我們修道不能養寵物,各位都還記得嗎?(記得),因為我們養寵物就是要負責到底,要使你養的寵物也來轉世為人,你又把牠渡化成佛了,你才可以成佛,這樣有沒有找自己麻煩?(),很麻煩喔,再一直等一直等,等到牠還沒轉世為人,而我們卻轉世為動物了(哈哈)。所以不要養寵物。假如我們還沒進入狀況之前就已經養了,那就把牠養到善終,養到過往了。這中間假如有人想養的,我們就可以送給牠去養,讓他去負責任,我們就不用再負責任。

    】:佛性和自性有沒有一樣?

劉講師】:名稱不同,佛性就是自性,自性就是佛性,是一樣的。

   】:九六原人,這九六是代表乾坤男女還有代表什麼數嗎?

劉講師】:九=陽之極,六=陰之極。九六是代表陰陽,就是已經到達數的頂點(數的最高)。所以我們說青陽有渡兩億,紅陽也渡兩億,現在剩下九十二要一起渡盡,這是方便說法。要了解,單就是陽,雙就是陰。到九,是陽的頂點。六,是陰的頂點。就是渡盡陰陽,渡盡所有眾生,意思是這樣。不是數目的,以我們現在來講,大概有七十幾億人口,七十幾億是人類,但眾生不光只有是人類,還包含所有有生命的都算眾生,都要渡它們成佛,數目非常的龐大。了解那是一個概略,大概就是陰陽,就是凡塵之間所有的眾生,我們都要使他們能夠成就、能夠脫離苦海。

  】:修道人修到佛性跟我們水火風土分開的時候,如果有一鍋油鍋,我們手進去攪動,絲毫不會受損。我們解釋的話是不可思議,但實際上到底是什麼原因,因為現象界來講應該是會受傷(油很燙),所以到底是什麼原因,排除了不可思議這樣的解釋以外,可不可以用我們可以理解的程度,到底為什麼有那樣的工夫?

劉講師】:那都是用蠻長久的時間來訓練自己,就是棄生滅守真常。所有的現象都是生滅,我們的身體一樣是生滅。假如我們平常非常注重身體,那就是相反(就是棄真常守生滅),棄真常守生滅則我們跟一般凡夫大眾沒有兩樣。努力要達到:是一油鍋的沙拉油,溫度大概有兩百度,可是你的手可以像我們平常摸冷水一樣下去攪拌,那就是長時間的棄生滅守真常。身體的生滅他完全可以控制、可以超越。當他一走入真常世界,真常世界裡面都沒有形相而且沒有痛、也沒有一切我們會感到難過的,全部都沒有,他已經到達那個狀態,到達那個狀態以後,所有我們看到不可能,他都可能,所以修,是要經過蠻長時間。

   像六祖在獵人堆,六祖修身體的水火風土跟天地的水火風土沒有兩樣,結果志徹把刀(利刃)從六祖的脖子經過三次,六祖脖子還在、沒有斷,所以俠客志徹暈倒很久,為什麼?就是志徹看到不可思議的現象,為什麼可以?就像我們把水投入水,你有辦法分辨你投入的水跟原來的水又把它分開嗎?(沒有辦法),沒有。火投入火也一樣的意思。你身體的水火風土投入天地的水火風土,它兩不相觸,不接觸不相傷(不會傷害),是這個樣子。以我們現在的眾生來講,那種現象都不可思議,可是只要你有心想做,你就開始棄生滅守真常,然後慢慢你的神經,我們都有神經,你全部生滅的神經愈來就愈淡薄,所以人家哀哀叫,你就不會,為什麼?你轉移到真常。不可思議!

   】:每一個大元會都一樣?(劉講師答:對),活佛老師有講過,亙古以來這個普渡眾生這是頭一遭(劉講師答:那是說我們這個元會的頭一遭)。上一個元會也有普渡眾生,道在庶民,下一個大元會也有對不對?(劉講師答:你把它連起來了嗎)

劉講師】:因為下一個元會,不一定是在這個太陽系。知道嗎?不知的很多,我們不能用我們的心意識來想像下面的事情,那樣的話,我們修道障礙很多。

楞嚴經-6

我們上個禮拜一直把七次徵心處分析內容,各位前賢能夠聽得懂嗎?我的心在哪裡啊?因為佛曾經問阿難:「唯心與目,今何所在」,就是問我們的心在哪個地方。我們眾生都認為我們的心就在我們的身內(身體裡面),大家都這樣的認為。佛就講「心有靈知的作用,凡心所在的地方,一切均能分明了知」。假如心是在我們身內的話,我們一定可以看到五臟六腑、爪生髮長(指甲跟頭髮在生長,自己都能夠看到)、筋轉脈搖,各位能夠看到嗎?(看不到),恩,都看不到,所以佛說「不在我們身內」─這個大概是對我們最大的衝擊,我們的心不在我們的身體裡面,可是也不離開身體,叫做不即不離,不即=不住,不住在我們的身體裡面,可是祂也不離開我們的身體,這是比較難體會。上個禮拜後學有講,我們的身體是天地的物質,…我們要從真理的角度來了解我們心的所在。

  以往我們也都聽過我們的心是盡虛空徧法界(就是充塞整個宇宙虛空),整個宇宙虛空都是我們的真心所在。平常我們生活之中所用的心都是生滅,都是根塵相對(六根跟六塵相對),然後產生六識,我們把六識當成我們的心,可是佛說這個是無常變化,不是我們真正的心,我們的心是常住不遷,如如不動。所以我們一定要透徹了解,要明心見性。我們開始研究的時候,後學先說先了解到生滅心,因為生滅心是我們佛性的功能作用,功能作用我們也不排除它,不要去掉它,不像後天一打坐、靜坐以後,把那個全部都不要,可是六祖就講「我們一定要用」,為什麼?「不斷百思想」,「百思想」是我們佛性的功能作用,也就是生滅心,我們不斷除它,我們應對進退都要用那個心,而且也用的很習慣很自然,所以後來就錯認那個就是我們的真心。我們研究這麼一段長時間,各位可以分的出來真心跟妄心嗎?因為「真心」不會變化,沒有形相。「妄心(生滅心)」是由形相產生,有形相有事情,然後產生我們的認知,那都是變化、都是生滅。我們對於那些生滅變化的心,「認識、知道」就好了。

  像上個禮拜講,我們嘴巴裡面的舌頭,舌頭本身是不變之體,可是當我們吃東西,吃花生有花生味道、吃甘蔗有甘蔗味道、吃梅子有梅子味道、吃飯有飯的味道、吃麵有麵的味道,那叫隨緣之用。我們的不變之體能夠產生隨緣之用,隨緣就一次,當我們花生吃完,花生味道消失,那個就不要記住在心上,讓它過去就好了。新的來有新的味道產生,一樣又會過去,這樣的生滅心,我們都在用,可是都用一次,我們不會把它當成本體。我們全部都回歸到嘴巴淡淡的,舌頭又回歸到不變之體,所以叫做「寂而常照,照而常寂」。因為以往我們都從經典的文字聽到「寂而常照,照而常寂」,不知道內容的變化。現在我們要徹底了解什麼叫「寂而常照,照而常寂」。寂=我們不生不滅佛性本體,在經典裡面用「寂」來代表,有時候會用「妙」,可是用「寂」比較容易分辨。寂=不變之體(就是我們不生不滅佛性本體)。我們佛性本體含藏萬相萬事,所以叫做「寂而常照」,祂都能夠應對,就是能夠生發,含藏的萬相能夠生發。萬事也一樣,都能夠生發。這個叫做「寂而常照」,不會拒絕,所有的萬相萬事,我們佛性本體都不會拒絕,一定讓它生發,叫做「寂而常照」。

  然後我們「照」了以後(就是萬相萬事已經有了),照了以後,很短暫的那些現相都會過去,過去以後它又回歸到本體回來,叫做「照而常寂」。都是在佛性之中運轉,我們對佛性之中的自然變化,我們並不了解,所以才要研究。

  從釋迦牟尼佛講「十方如來,同一道故,出離生死,皆以直心。心言直故,如是乃至終始地位,中間永無諸委曲相」,各位有沒有印象?都沒人回應,會習慣喔!不回應也會習慣,這樣就不相應,不相應就不容易進步,一定要互相回應,了解就了解,不瞭解就不了解。所以在凡塵我們都是如來,我們十方如來同一道(就是同一個方法),要出離生死(就是脫離六道輪迴),要怎麼脫離呢?皆以直心(都要用直心)。直心在大乘起信論(西方第八代祖師馬鳴菩薩所造)就講,直心就是我們不生不滅真心佛性本體,直心叫做正念真如(真如正念)。正念就是沒有念頭,我們念頭都沒有了叫做正念。真如就是佛性的本體名稱(又是一個名稱),一真一切真,一如一切如,真如,也就是一真法界,全部長遠都存在。我們對這個就是少探討、不知道。要了解「直心」是一個由佛性本體馬上呈現,接著下來就「深心」,再接著下來就是「大悲心」,直心、深心、大悲心。大悲心也叫做我們最上乘的佛心,也就是即心即佛的心。我們用直心在凡塵生活就不造業,所以「皆也直心」。

  「心言直故」,心也直,然後我們講出來的話也直,也是從性分講出來,都沒有彎彎曲曲。所以「如是乃至終始地位」,終=就是已經成就、成佛了成道了。始=開始修。「中間永無諸委曲相」,中間永遠都沒有委曲相(委婉曲折)。可是我們凡塵都是委婉曲折,在用的時候,不管是心、不管是語言,都是委婉曲折,這樣就出離不了生死,在生死之中。要了解,因為佛有先把標題講出來,要怎麼做,我們就是要用直心。直心不會困難,我們當下第一個呈現的叫做直心,那是由佛性出來。可是我們用這一種心來應對凡塵,大部分都會吃虧的比較多,所以我們經驗法則告訴我們不要用,都會用委婉曲折的心,那樣就保護自己,有沒有保護自己?(),真的有啊?保護我們六道輪迴!所以「真的吃虧就是佔便宜」,所以吃虧不要害怕,要高興。假如我們一直吃虧就一直了業障(就沒有業障了)。而一直佔便宜,我們浩然正氣一直消失,浩然正氣消失我們變什麼?變下等動物,就是畜生。在畜生道牠也是有佛性,可是牠已經很迷昧了。我們六萬年可以每一生都當人,每一生都活六十歲,那有一千次。假如我們去當畜生道,人的一生六十年,畜生道大概最少都要240生,這樣在乘以1000,多少了?不得了。

    當牠回歸到人的身體,有沒有智慧?沒有。所以一落入畜生道,智慧都掩蓋起來。我們人都會把智慧蓋住了,何況是畜生道。我們在生活都有用智慧嗎?有時候很笨,智慧都不用,放著智慧不用,所以這樣我們造業障就愈多,愈受就愈苦。所以佛就點名十方如來同一道出離生死,同一個方法都要用直心。所以我們在生活之中要學用直心,也會習慣,只要用我們一、二、三次以後,大概就養成習慣了,使用直心久了,自然成就了,就出離生死了,不在六道輪迴裡面,這很關緊要。聽了以後就是要做,不要光聽,聽了不做跟沒有聽一樣,所以聽了要做。

  所以佛問阿難「唯心與目,今何所在」,我要找心,把確實的心找出來。不在身內、不在身外,也不潛伏在眼根,也不開眼見明(叫見外),也不是閉眼見暗(見內),也不是隨所合(看到什麼就知道什麼,跟那個合在一起),也不是在中間,也不是一切無著,所以我們把阿難所回答「心的七個地方所在」全部研究透徹,就是凡塵所有境界相(凡塵的景相全部包含在裡面),不管有、不管沒有,全部包含在裡面。所以我們兩年多前開始研究的第一堂課就標明萬緣放下,萬緣放下就是放下這七個地方所在,就是我們心的七個地方所在,全部都放下,放下了以後,一念不生。一念不生就叫真顯,七個地方所在就叫妄盡,全部都是妄,都是假的,我們能夠全部都放下,已經沒有妄了,沒有妄就是真,真就是一念不生。我們開始就把它要怎麼做都點名出來,只要我們那時候肯做到現在,多久了?(兩年),兩年多了,有沒有工夫了?做兩年多工夫沒有有?可見…有在做,好像活佛老師講的,脾氣毛病都有在改,只是改的太少。是不是這樣?萬緣放下都有在做,但僅放下一些而已,差不多百緣,還沒到萬緣,放到多少了?千緣了沒?要萬緣都放下。萬緣都放下,妄就盡,真就顯。真一顯,全部整個都是觸目遇緣,行住坐臥,都是佛的妙用,快樂無憂,所以才叫做佛。那都不騙人的,都是要做,能夠做能夠實際自己得到利益,所以要萬緣放下,然後一念不生,妄盡真顯。

  所以各位前賢我們心在哪裡?要把它逼出來啊,要徹底了解,後學說我們身體是天地的物質水火風土,水火風土沒有知覺性,那我們現在的身體水火風土有沒有知覺性?(),那它是什麼?它就是佛性,身體的知覺性就是佛性。所以為什麼不在裡面?因為那個知覺性顯現出來讓我們知道,不是從水火風土顯現,而是從佛性顯現。所以我們現在就是要把「身體的水火風土」跟「佛性的知覺性」抽離,抽離以後,水火風土歸還給天地,佛性歸還給我們不生不滅的佛性本體,這個時候已經回歸到全部都是真,所以叫盡虛空徧法界,整個虛空都是佛性,因為佛性沒有形相。佛性有沒有形相?(沒有),那現在依附在身體,我們有沒有形相?(),住在哪裡?住在形相,那對還是錯?(),我們知道錯嗎?我們都不知道,所以我們要了解,住相的程度到底有多深,深不深?(),當我們見到了那個美或醜,是住相或不住相?(住相),住的很厲害,從頭到尾一定說美就是美、醜就是醜。水火風土是美還是醜?水火風土是天地的物質,我們看到的房子也是水火風土眾緣聚會形成的,跟我們身體的形成是一樣。房子有沒有知覺性?(沒有),沒有,這個我們都了了分明。可是我們身體水火風土有沒有知覺性?(),為什麼有?(佛性),這樣佛性有沒有把它抽出來了?(),所以你看都是從真理的角度來進入,完全都沒有含混,完全都了了分明的知覺性,我們不管在哪個地方,是很吵雜的地方、很空曠的地方,所見的是不是了了分明?那都是我們真心佛性所在,都有真心佛性。所以不管我們到哪個地方,縱然我們搭太空船超出太陽系,佛性一樣也都在,有無量的佛世界,佛性都在,我們不用帶佛性到外太空去,外太空也有我們佛性在,所以很寬廣,不侷限在我們身體裡面。而我們把佛性侷限在身體裡面,成得了佛嗎?侷限在身體就成不了佛,因為很狹隘。所以要了解那都是住相,而且在妄的相裡面住的很厲害。所以當我們見解愈深、主觀意識愈強,成道就愈困難。了解嗎?為什麼?因為他的見解偏差,跟真理不相應,不合真理,不合真理能成道嗎?不能成道,我們一定要跟真理相合、相通,道都是通達的,沒有阻塞的。所以在人生的人事摩擦上面,我們一定不要用心。現在我們來回觀人事的摩擦是不是非常小的小事?(),都是無關緊要。可是我們看的重不重要?都看的很重要,是不是本末倒置?()。佛性要看重,但我們看輕了。那些凡塵事要看的很輕,但我們看的很重。所以老一輩都講「癢的不抓,不癢的卻抓到流血」。

  一定要透徹了解真理,當真理透徹以後,生活的天地非常寬廣,我們都會走入真理的領域,凡塵的名稱叫做成道、叫做成佛,只是回歸到本來而已。相不相信自己就是佛?(相信),要知道我們就是佛、就是大菩薩,一定要對自己有信心。我們唱善歌不是這樣嗎?但真的在唱的時候,心理有這樣想嗎?還是說唱歸唱、心想的歸心想的、現實生活又是現實生活,全都不相關?我們研究楞嚴經就是要我們徹底的明心見性。明心了沒?見性了沒?對自己的信心都還不夠。我們之能夠在凡塵屹立就是佛性,佛性很親切,當下都現成,十世古今不離當念,所以我們當下的念頭具備萬萬年,不要有三心就沒有四相,沒有三心四相,三世就攝受我們不住,就不用六道輪迴,是不是已經成道了?(),恩,當下都成道成佛,所以叫因果一致,因果同時,因跟果同時呈現,了解到不生不滅的我們真心,當下就已經成道已經成佛了,不用再等。我們都在等,當一口氣不來的時候,才回理天,有沒有在等?我們不是都這樣嗎?等到我一口氣不來,我就要回理天了!要了解喔,理天就在當下,我們只要進入真理世界,就在理天(在道理之天)。我們在生活之中,有沒有進入真理世界?這倒是想不透,不知道該回答有或回答沒有。

經文――(第22)

皆由不知二種根本,錯亂修習。猶如煮沙,欲成嘉饌,縱經塵劫,終不能得。

   釋迦牟尼佛詳細的講內容,說我們不知道兩種根本,錯亂修習)就是修道學習都錯亂了),好像我們煮沙要成嘉饌,煮沙要成好吃的白飯會不會成?(不會),再怎麼煮,都只是讓沙子變熱而已,不會變成白飯,不能吃。所以沙不能成飯。「縱經塵劫,終不能得」,再怎麼久的時間都得不到,也就是我們用生滅心來修道的話,再怎麼久的時間都修不成道,所以這個一定要知道。

  一般我們有時候也會錯誤的認知「從事、從相去努力」。修成佛,一定要從心、從性。沒有從事、從相去修成的。我們在凡塵對事、對相很努力去做的話,那是了了我們業障,然後跟眾生結緣,這也是很好,可是不是根本,根本的話就是要用不生不滅的心,來修不生不滅的道,那才叫根本。所以佛就把這個點出來,說我們要怎麼樣努力,方向一定要認識的很清楚,底下就講。

經文云何二種?阿難:一者無始生死根本,則汝今者,與諸眾生,用攀緣心,為自性者。二者無始菩提涅槃,元清淨體。則汝今者,識精元明,能生諸緣,緣所遺者。由諸眾生,遺此本明,雖終曰行,而不自覺,枉入諸趣。

  「云何二種?阿難,一者無始生死根本」,一種就是我們從無始以來,因為佛性不會生也不會滅,所以從什麼時候開始,沒有一個開始的時間,沒有開始的時間,也沒有結束的時間,祂都常住(永遠都在)不遷(不用搬家),常住不遷然後如如不動。可是我們無始以來的生死根本,我們並不了解。所以佛就點出來,「則汝今者,與諸眾生」,講阿難跟所有的眾生。「用攀緣心,為自性者」,攀緣心就是識心,就是生滅的心。我們在凡塵,看到現相,然後住在相,那就是攀緣。遇到事,住在事裡面,那個叫攀緣。我們希望人家好、我們希望人家壞,那個也是攀緣。所以我們都用攀緣心,把這個識心(生滅的心)認為是自性,這個是大家都這樣,沒有研究性理心法都這樣。

  我們沒研究性理心法之前,是用什麼心來修道?(識心),恩,對,都是用識心。因為識心的作用也很大,平常男女之間戀愛,為她生為她死都很甘願,那也是識心。識心裡面也有真心,也有那種害人的心,所以包含非常寬廣,但都是變化無常,不會常住不遷,所以用這一種心,從源頭從開始就錯誤了,所以佛把它點出來。

  「二者無始菩提涅槃,元清淨體」,這是我們佛性的本來,也叫本際(就是我們的本位),每一個都是佛,無始菩提就是覺,涅槃就是不生不滅。「元」,就是本來,本來就很清淨,很清淨的體就是我們佛性本體。

  「則汝今者,識精元明」,釋迦牟尼佛對阿難講,你現在識精元明,「識」是認識的識,「精」就是純一無雜,識精純一無雜就是我們了了分明的真心佛性發揮出來的識精元明。元=本來,明就是光明。我們佛性本來就是非常的光明。「能生諸緣」,佛性的本體可以生發所有的萬緣,所有的妄都從真生發。所以我們要萬緣放下,萬緣都是從我們識精元明生發出來。生發出來,假如我們不攀緣、假如我們認識事來則應事去則靜,那就沒事。可是我們錯認,把它認為是佛性本體,生出來的諸緣、從佛性生發的寂而常照,那個常照我們把它當成本體。「緣所遺者」,生出萬緣,可是就生不出自己來,被緣所遺失。這一句比較不容易了解,後學用比喻,我們眼睛能夠看萬物,那看得到自己的眼睛嗎?(看不到),恩,就是這樣。「緣所遺」,我們眼睛看所有萬象,但是看不到自己眼睛。所以識精元明生發萬物萬象,但生不出自己來。就是這個,它能夠生發萬緣,就是生不出自己,所以我們就不認識。我們都認識萬象、認識萬事,都知道,但都不知道到底那個本體是什麼,就是「緣所遺」,被緣所遺失了,而不知道自己,所以我們都不認識,才會六道輪迴。假如認識的話,我們就可以抱守(把祂牢牢抱住)就不會遺失了。

  「由諸眾生,遺此本明」,因為所有的眾生遺失了本來光明的不生不滅佛性本體。「雖終曰行」,雖然我們佛性本體跟我們一秒也沒有離開。「而不自覺」,都不知道我們自己本身就是佛,本身就是從佛發揮出來的功能作用,都不知道,所以很冤枉,「枉入諸趣」,諸=很多,趣=走向,諸趣=六道輪迴,所有的眾生之類叫做眾生諸趣。

  所以我們真的是「遺此本明」,遺失這個本明。我們研究就是要把本明讓它發揮。所有本來的光明都讓它發揮,諸佛妙用我們都具備,佛所看的萬象跟我們所看的是一樣,沒有兩樣,差別在我們分別心很強,但佛沒有分別心,差在這裡而已。當我們愈了解以後,分別心就愈來愈淡薄就愈少。活佛老師在「謝謝你」裡面,「造化之中我們原來是一體」,一體要不要分?就不用分了,所以活佛老師用最少的文字講最多的道理,只是我們都沒有體會。

經文阿難,汝今欲知,奢摩他路,願出生死,今復問汝。

  你現在要知道奢摩他,奢摩他翻譯成中文叫正定(正確的定力),這是從我們的佛性發揮出來。奢摩他跟毗婆舍那有一點相同意思,我們翻譯成中文叫做止觀,停止妄念,妄想的念頭全部都停止叫做奢摩他。毗婆舍那就是觀,觀照佛性本體。這是天台宗智者大師所發明,跟這楞嚴經有一點相類似。這裡阿難的奢摩他路就是要能夠成就菩提的一條道路,十方如來要怎麼樣成就那一條道路。所以阿難問的奢摩他跟佛回答的奢摩他,方向內容不相同。但我們要了解,我們要從奢摩他這個領悟真理。奢摩他、三摩地跟禪那,這三個阿難同時講。奢摩他著重在領悟圓融的真理。三摩地著重在實踐,實際的去修持去做。禪那,是已經有功效呈現。這三個翻成中文,三個都叫正定,是從佛性發揮出來的正定。所以正確的經文在前面都加一個「妙」字,妙奢摩他、妙三摩地、妙禪那,這才比較符合它原來的意思,都是很原妙的。所以從領悟圓融的真理開始,我們要做要有行為,一定要知道真理,所以我們頭腦怎麼想,我們身體行為就怎麼做。然後我們沒有研究真理,認識錯誤了,結果我們做出來也錯誤,結果造業已經形成,因果定理,自己造的業自己要接受果報。我們從開頭業就不造,所以才有一句話「菩薩畏因,凡夫畏果」,菩薩畏懼原因,凡夫做的時候都不管什麼結果,等到做了以後才害怕結果。是不是這樣?都是這個樣子。所以我們就要先研究真理,先了解奢摩他圓融的道理,圓融道理已經有了,三摩地,實踐實修做下來都不會造業;然後功效呈現(禪那),這三個全部正定,都是由我們佛性出來,所以把三個加起來叫做首楞嚴大定。首楞嚴大定就唯有成佛才可以成,菩薩都還沒有資格稱首楞嚴大定。我們講首楞嚴大定都已經是佛的程度才可以說。裡面的內容包含奢摩他、三摩地、禪那,三個全部加起來叫做首楞嚴大定。首楞嚴大定是百千大定的一個總根源,百千個大定都從首楞嚴出來。百千的正定都從首楞嚴出來。定有非常多的名稱、非常多不同的內容,最重要就是首楞嚴大定,已經是一個總綱(綱要)。所以佛對阿難講,你「願出生死」,要脫離六道輪迴生死苦海。「今復問汝」,現在來問你問題,看你能不能夠進入真正的修道軌道。

經文─(第23頁)

即時如來舉金色臂,屈五輪指,語阿難言:汝今見不。阿難言見。

  釋迦牟尼佛舉他的手臂,因為佛全身都是金色的,所以手臂也是金色的。「屈五輪指」,把手掌彎曲。然後告訴阿難「汝今見不」,阿難回答說「見」。我們見塵、見相也是見,見性也是見,一樣都是見。所以佛又問「汝何所見」。

經文佛言:汝何所見?阿難言:我見如來,舉臂屈指,為光明拳,耀我心目。佛言:汝將誰見?阿難言:我與大眾,同將眼見。

  「佛言汝何所見」,是不是我們會覺得手掌打開或合起來,有看到或沒看到不是很簡單的問題,為何佛問的那麼慎重!這裡面的內容就是因為「見性跟見塵」。見塵就是見形相。見形相也是見,見性也是見。所以這個地方回答出來,兩個都包含。到底是見塵還是見性?我們能夠分別見塵跟見性了嗎?(可以),講講看什麼叫見性?見相就是現相的呈現,這個很容易,這叫見塵,不叫見性。見性的話就是誰看到?(佛性),恩,對,佛性看到就叫見性。

  我們可以回想,釋迦牟尼佛夜睹明星而悟道。我們也都晚上在看星星,那我們有悟道嘛!因為我們都見到星星,沒有見到佛性。所以差別就在星星一掉下來的時候,是我們的佛性看到的,那個就叫見性。如果我們看到「啊~流星」,那個叫見塵,見塵就是見相,「相」千差萬別,千差萬別的相,我們一看,那是凡人。見性,我們的佛性能夠看萬相,這個能夠看萬相的見性,只有一個。我們見到樹木、我們見到石頭,是不是同一個見性見?(),你看到萬相都同一個佛性見,那個叫見性。可是我們看到樹木、看到石頭,看到萬相都不一樣,那我們進入不一樣的現相,那個叫做見塵,叫做見相。見塵跟見性是不是分明?()。這個不用思索,我們都能夠非常透徹知道。原來見性就是只有一,我們看萬相都是一個佛性在看。可是萬相千差萬別,我們一進入到「相」,那個沒完沒了,煩惱都來了。我們見性有沒有煩惱?(沒有),性裡面沒有,你相怎麼樣呈現,我們見性看的都沒有進入內容,不會有煩惱。所以我們在凡塵的運用,要見塵還是要見性?(見性),我們都會了!你看研究多好!能夠了解。不然我們沒研究的話,都是見相,都是形相,被形相拉走了,都是住相,形相都已經過去了沒看到了,都還在想,對不對?(),煩惱自己找的,所以才天下本無事,我們庸人自擾之。我們都是沒有進入見性的階段,所以煩惱很多。現在一走入都是見性,性就只有一個,都是了了分明,沒有三心四相,沒有分別心,是不是整個佛性都呈現?(),親不親切?(親切),非常親切。所以我們一了解到性理心法,現在冬天晚上睡覺要蓋棉被,棉被一蓋著偷笑!有沒有偷笑?還是唉聲嘆氣?我們見塵的話,要唉聲嘆氣。不修道不煩惱,愈修愈煩惱。跟你講這個不行、那個不行,有沒有?不是時常聽到「你這樣做不對,你那樣做不可以」?(),要不要煩惱?(不要),人家一直嫌我們,不要煩惱啊?那真好喔,很超越了喔!要知道,當人家正在嫌棄我們,我們「觀惡言是功德」,會不會觀?(),要怎麼觀?看著他的嘴臉,然後連到他的心,「他怎麼會講這種話,這種話不合真理,那他怎麼會講」,這樣這個人可不可憐?(可憐),我們要不要跟他對立?(不要),很可憐對不對?(),我們不要落井下石,他已經跌下古井裡了,有沒有跌下古井裡?不了解真理有沒有跌下古井裡?(),要不要抱著石頭往下丟嗎?(不要),不用,好心一點,原諒他,這樣你看「觀惡言是功德」。會罵人的人,知不知道真理?不知道真理的人跟畜生有什麼不一樣?若是狗(畜生)對著我們吠,牠了解真理嗎?知不知道?(不知道),我們要不要蹲下來,對著牠吠回去?(不用),不用,可憐牠已經轉到畜生道了。所以很超然的,生活就很快樂了。我們要自己要追求,真理世界裡面沒有那些不合理的,不合理的到來是在了我們的業障,障礙太多了,看到一些經文、看到一些訓文,眼睛就快要闔起來了,那個就是業障太多了,障礙不給我們看,要克服!所以凡塵的追求一定要朝真理的方向,真理的方向沒有負面的。所以只要人家來講負面,來說是非便是是非人。我們就先有打預防針,不會跟他一樣了。

  所以佛問阿難「汝何所見」,要看阿難是見塵還是見性。阿難回答「我見如來,舉臂屈指,為光明拳,耀我心目」,這是講現相,現相就是這樣呈現,說釋迦牟尼佛舉起手臂,然後手指屈指(好像握著拳頭),佛身有光明,就是光明拳。然後照耀我的心目,讓我的心跟眼睛都很光亮。佛又問「汝將誰見」,是不是很明白?什麼人看到,是在問什麼人看到。對著阿難講,已經針對阿難,還在問阿難你將誰見。然後阿難回答「我與大眾,同將眼見」,哇,這下子糟了,是「眼見」,眼見是什麼?(見塵),就是見塵,阿難沒有見性,阿難是見塵。你看這樣有沒有差很多?(),所以我們就發現阿難比我笨,我都知道這樣是見性了,阿難還在見塵。要了解,阿難是心地非常的善良,要引導末法眾生來修道,所以示現程度都很低,不然阿難已經得到初果須陀洹,見惑都已經消失了,怎麼還會用眼睛來看,不會的!所以我們從真理的角度來推敲,就知道阿難是故意示現,要佛來講,把真理獎出來。所以我們不要說阿難比我們笨!所以阿難的心地很好,佛講的話,眾生相信的程度高。若阿難來講,則大家相信的程度沒那麼高。所以要由佛來講。

經文佛告阿難:汝今答我,如來屈指,為光明拳,耀汝心目。汝目可見,以何為心,當我拳耀。

  「佛告阿難」,佛又對阿難講。「汝今答我」,你現在回答我。「如來屈指,為光明拳,耀汝心目」,這都是現象,實際就是這樣。「汝目可見」,你的眼睛可以看到。「以何為心,當我拳耀」,你是用什麼心來看我這個屈指光明拳。這就是已經把它點明,「以何為心」:你這個心是什麼心。我們瞭解,心有識心、有生滅心、有我們日常生活應對的妄心,都是心。所以我們研究以後,再來看法融禪師講的話「恰恰用心時」,法融禪師是用什麼心?已經把這些妄心全部都去掉了,當全部都去掉叫做無心,我已經無心(沒有心),沒有心就進入真心。有心的心,有企圖有私心,就有喜歡討厭的心。我們在生活之中是不是都這樣?喜歡討厭很強烈,喜歡想擁有,討厭就排斥,然後所作所為就造業,造了業就要受苦,自然形成。我們把這一些識心、生滅心,全部都去掉,沒有了,那七個心的地方所在全部都去掉了,叫做妄盡、叫做萬緣放下。這樣有沒有把那些意思連接起來,?萬緣已經放下了,一念不生就是無心了,無心就真心呈現,真心呈現我們就可以用這個心脫離生死。非常的清楚明白,所以佛一直要把真心徵召出來,一定要找出來,所以說「以何為心,當我拳耀」。

經文阿難言:如來現今徵心所在,而我以心,推窮尋逐,即能推者,我將為心。

  假如我們看文字,阿難聰明嗎?這個「推窮尋逐」,我們凡人不是都這樣嘛?會「推窮尋逐」是不是都很聰明?結果你看「推窮尋逐」是不是離真愈離愈遠?(),所以真就是要放下萬緣,不能再去推窮尋逐」。「推窮尋逐」就是自以為是,自己一直找理由,一直找一直找理由。「推窮尋逐」就是六祖所講的,大家開會集思然後共見。大家都用自己的智慧,然後把想到的答案講出來,這樣一來方法就很高明,是不是這樣!推窮尋逐就是集思,大家集合集會了,然後來提供最完整的整個意念。所以老前人時常講「修道哪有開會」,可是奇怪,我們時常都在開會,我們開什麼會啊!以真理的角度來講,開會就是檢討過去策劃未來。那檢討過去、策劃未來、把握現在,是什麼要用?就是現象要用,佛性要不要用?佛性不用,所以我們一開會以後就落入集善(蒐集那個善),所以叫教化。老前人時常講「我們負擔的使命不是教化,是傳道」,傳道唯有我們活佛老師掌道盤才可以。宗教只有勸善,你行善,宗教的目的就達到了,沒有再往上推的權柄。所以各位要了解,我們是辦道(就是傳道),並不是在宗教方面的集善(把大家都能夠善心培養,就完成了)。凡塵很有名聲的,大家都認識,那個就是一種行善的教化。後學是把老前人的理念推廣出來,「我們一定要秉著現在沾到上天大開普渡,活佛老師掌道盤,將道傳給我們,我們也要繼承活佛老師的意思,一樣傳道,不是在勸善」,當然勸善我們也要去做,只是目標一定要了解「就是傳道」。傳道一定要有掌道盤的祖師才可以。所以我們要知道我們都很幸福的。我們都是人在福中不知福,都不知道自己很幸福,轉世在這個最理想的修道環境,各各都具備了,我們所有好條件都具備了,再不修就可惜了,所以要努力修!

經文佛言:咄。阿難此非汝心。阿難矍然,避座合掌,起立白佛,此非我心,當名何等。

  「佛言:咄」,接著釋迦牟尼佛就講一個字「」。咄就是罵人的意思,佛在罵人不會用髒話,所以佛只有講咄。「阿難此非汝心」,這個不是你的心。因為這個都是變化無常,不是你的真心、不是你的直心,你要用這個心,沒有辦法脫離生死、沒有辦法走入奢摩他路。「阿難矍然,避座合掌」,阿難害怕,然後避開他的座位合掌,「起立白佛」,站起來回答釋迦牟尼佛。「此非我心,當名何等」,阿難說這個不是我的心,那麼這個叫什麼。

經文佛告阿難:此是前塵,虛妄相想,惑汝真性,由汝無始,至於今生,認賊為子,失汝元常,故受輪轉。

  「此是前塵,虛妄相想」,顯現在眼前凡塵的景相叫做前塵。這一些凡塵的景相都是虛妄、都是變化無常、都是假的。所以你從這些虛妄的相(),產生的念頭(),「惑汝真性」,迷惑你的真性。一個字一個字的涵義我們都詳細說明。顯現在眼前凡塵的景相,這一些景相都虛妄不實在,而這些虛妄不實在的相,你產生想(就是念頭),它迷惑你的真性。「由汝無始」,非常久遠的開始,沒有一個起頭,就是一直這樣過來。「至於今生」,一直到現在。「認賊為子」,就是認這個虛妄相,當成你的真心,就是認賊為子。「失汝元常」,所以失掉你的元常,元=本來,常=常住不遷,如如不動。「故受輪轉」,所以才一直六道輪迴。

  這樣我們知道我們為什麼六道輪迴了嗎?我們就是跟阿難講的一樣,就是因為顯現在眼前凡塵的這一些景相,我們都把它當成真,所以迷惑我們的真性。我們真性都已經不明了、不瞭解了,所以無始一直到今生,都一直認賊為子。我們有沒有認賊為子?沒有啊?(),我們都認為識心就是我們真心,這個就叫認賊為子,對它都很疼惜,非常的喜歡它愛它,結果有沒有被它害了?害的很悽慘,已經千千萬萬世了,害我們都不醒!我們活佛老師才講,深信我們人生可以留下累劫累世的記憶,我們這麼久了有沒有留下一點點記憶?有啊?我們前生做什麼?都不知道,所以我們不研究真理的話,還不知道一直在六道輪迴,還經過這麼久,我們講六萬年只有這個元會。那之前的六萬年,好幾千個、幾萬個、幾億個六萬年,我們都經過了。有沒有一點記憶?(沒有),恩,活佛老師說深信可以耶!要了解活佛老師鼓勵我們研究,說我們一直都不知道自己在六道輪迴,時間竟然有這麼久,都還沒有清醒!清醒了沒有?是有,但是還很少,清醒的都還不夠,還沒有大醒過來。所以我們要深入,在日常生活活佛老師教我們,10分鐘也好、20分鐘也好、30分鐘也好,把它固定做萬緣放下,這樣的話一定有功效!你一直做、一直做,你看直心出來,然後深心、大悲心,然後脫離生死苦海。我們那時候不是講「尸居而龍現,淵莫而雷聲,神動而天隨」,那個都很有深度!尸居=靜居在家裡,龍現=神通萬物,我們萬緣放下一念不生,會不會神通萬物?就是可以神通萬物,為什麼呢?全部都是佛性,整個天地的造化(造=從無到有,化=從有到無)都這樣一直在變化,可是我們都不知不覺。我們萬緣放下一念不生,慢慢那個知覺性,佛的功能作用、全體大用都會呈現,呈現以後,那時候內心了了分明,就不一樣了,不是這麼粗淺的人生,是很深入的。當一深入以後,那個是無言之法都能夠得到的,非常的有內涵。所以表現在凡塵,人格都很清高,所有的容量都很大。我們現在容量大不大?都不敢回答,都還雞腸鳥肚啊?大概不會了,肚量都寬廣了。是不是自己可以發覺?肚量大不大自己是不是可以發覺?(),恩,自己肚量大或小?都不敢回應。所以現實生活裡面,我們要借假來修真,現象都是假,借這些假的現象,把真的佛性修正出來,當真的佛性出來,我們自己了了分明,騙得了別人,騙不了自己,所以自己修的什麼程度,自己一定知道,要自己努力。所以我們活佛老師一直鼓勵,後學看美國彌勒寶堂的訓文,活佛老師說能夠借竅的時間很短,可是裡面很多段都一直鼓勵研究性理心法,一定要研究,10分鐘、20分鐘、30分鐘要固定,活佛老師說一百天,各位有沒有看啊?有看的人很少,沒看的人多,因為都要賺錢沒空看。所以有一天無常來召喚的時候,你要記得跟他講「我沒空」,「不要他一來召喚你,你就跟著去,你要跟他講我沒空」。像這一次我們休息五十天,後學也跟他講「我沒空耶,我還很多愿都還沒了,我沒空,不可以帶我走」,所以他又放後學回來了,我們才有機緣共同研究,棒不棒?(),很棒喔,對,所以要努力。假如再來一次的話,可能他就不講情了,「你不可以每次都沒空,一定要有空的時候」,你看活佛老師都叫後學記得要休息,那就是要有空,有空才可以休息,記得要休息!可是後學是愈講會愈高興,看大家都能夠走入真理世界,能夠明心見性,能夠走入修道軌道,無比的安慰!所以大家要努力。

經文阿難白佛言,世尊,我佛寵弟,心愛佛故,令我出家。我心何獨供養如來,乃至遍歷恆沙國土,承事諸佛,及善知識,發大勇猛,行諸一切難行法事,皆用此心;縱令謗法,永退善根,亦因此心。若此發明,不是心者,我乃無心,同諸土木?離此覺知,更無所有,云何如來,說此非心?我實驚怖!兼此大眾,無不疑惑。惟垂大悲,開示未悟。

  「阿難白佛言」,阿難又回答。「世尊!我佛寵弟」,因為阿難是釋迦牟尼佛的堂弟,阿難是年紀最小,釋迦牟尼佛年紀最大,一個最大、一個最小。所以阿難說我是釋迦牟尼佛很寵愛的弟弟,就是都被釋迦牟尼佛照顧。「心愛佛故」,心很喜歡佛三十二相八十種好。「令我出家」,就是一心愛佛,才令我出家,讓我能夠離開煩惱的娑婆家,進入真理領域來修持。「我心何獨供養如來」,我的心不只有來供養如來。「乃至遍歷恆沙國土」,乃至=就是中間有非常多的,阿難都在供養。遍歷恆沙國土=經過非常多、非常廣的地方所在。「承事諸佛」,就是佛交代的事,他都去做。「及善知識」,有在凡塵一直在引導眾生修道的都叫善知識。凡塵有很多的修證者,他發心再來,那一些都是善知識。「發大勇猛」,阿難說他發很勇猛的心。「行諸一切難行法事」,去做非常困難的這些佛法方面的事情。「皆用此心」,都用這個心(都用識心、都用推窮尋逐的心)。下面就講反面的。前面是講正面。

  「縱令謗法,永退善根,亦因此心」,假如我會毀謗佛法,善根都退掉了,也是這個心。「若此發明」,現在釋迦牟尼佛把我所用的這個心,把它發現明瞭。「不是心者,我乃無心」,這個不是心,我就變成沒有心了。「同諸土木」,跟土、跟樹木已經相同了。「離此覺知,更無所有」,我離開這個識心的覺知,已經都沒有了(我全部都沒有了)。「云何如來,說此非心」,為什麼現在釋迦牟尼佛說這個不是我的心。「我實驚怖」,我實在很驚訝很恐怖。「兼此大眾,無不疑惑」,這個阿難要拖別人去死(哈哈),自己講的力道不夠,要拖一些大眾來湊,這樣比較有力道。所以兼此大眾,無不疑惑,他們也都很懷疑迷惑。「惟垂大悲,開示未悟」,希望釋迦牟尼佛能夠大慈大悲,能夠開示還沒有領悟的部分。

經文──(第24頁)

爾時世尊開示阿難,及諸大眾,欲令心入無生法忍。

  這時候釋迦牟尼佛就開示阿難以及對大眾講。要所有的大眾以及阿難,讓他們的心進入無生(進入沒有生、沒有滅,無生無滅那個法),忍=安住不動,進入不生不滅的佛法,然後安住不動,叫做無生法忍。

經文於師子座摩阿難頂,而告之言:如來常說:諸法所生,唯心所現;一切因果,世界微塵,因心成體。

  「於師子座摩阿難頂」,釋迦牟尼佛坐在師子座,然後用手摸阿難的頭頂,這就是安慰,說你不用害怕,不要驚怖懷疑。「而告之言」,對阿難講。「如來常說」,如來時常說,因阿難俸伺釋迦牟尼佛,所以阿難就常聽到。「諸法所生,唯心所現」,我們凡塵的所有萬法(諸=很多),所有的法(也就是所有的一切)所生發的,所有一切所產生的,都是我們的真心所呈現。「一切因果,世界微塵」,一切的因果,大到世界、小到微塵。「因心成體」,因為我們有真心,它才成就現象。所以凡塵所有一切的因果,最大的世界、最小的微塵,都是因為心,它才能夠呈現。

經文阿難:若諸世界,一切所有,其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有體性,縱令虛空,亦有名貌。何況清淨,妙淨明心,性一切心,而自無體?若汝執吝分別覺觀,所了知性,必為心者,此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業,別有全性。如汝今者,承聽我法,此則因聲,而有分別。

  「阿難:若諸世界」,世=時間,界=空間。世:有過去世、現在世、未來世。界:有東西南北、東南西南東北西北。諸=很多。諸世界,有很多世界。「一切所有」,世界上一切的所有物以及事。「其中乃至」,就是講「所有」的內容。「草葉縷結」,就是很小的草以及葉,縫衣服的絲線、打結。「詰其根元」,詰=質問,我們來追求它的根源(根本源由)。「咸有體性」,他們都有一個體,也有一個物質的性。「縱令虛空,亦有名貌」,虛空也有名、也有相貌。「何況清淨,妙淨明心」,虛空都有名貌了,我們清淨妙淨明心更是有,確確實實存在。「性一切心」,凡塵所有萬相萬事的所有性,就是一切心。「而自無體」,它為什麼沒有本體?一定有。所以這個本體就是無形無相,可是確實存在,我們每一個人都可以體會。我們佛性在我身上,了了分明,確實就是存在。「若汝執吝」,假如你執著不肯放捨,=吝嗇,=執著。「分別覺觀」,分別就是了了分明,牆壁是牆壁、花是花、窗是窗、門是門,這叫分別。覺觀,你的感覺跟你所看到的那個「所了知性」,你的了了分明的那個性。「必為心者」,你把它認為這個是心,一定是你的真心。「此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業,別有全性」,你這個心就是要離塵,離塵有體才叫你的真心,若離塵無體就是假的。所以離塵有體跟離相無體,之前我們也都有講過,各位還記得嗎?後學再重講一次,各位就有印象回來,那時候是用茶杯比喻。

  我們把這個當成是古董(此時劉講師手上拿著茶杯),各位前賢這個茶杯是古董的話,大概要多少錢?(無價),有價啦,大概是十萬,看茶杯的年代,愈久的年代愈貴,愈接近我們現在,時間短就愈便宜。古董的話,東西愈少,全世界只有一件,那就更貴。假如有幾件,平均以後就便宜一些。我們因為茶杯很貴,我們就很喜歡,想保有,是不是心?(),想保有就是心。可是茶杯很容易破壞,一個不小心就碎了,已經被我們一摔破了,我們「愛茶杯的心」跑去哪裡?(不見了),找得回來嗎?(找不回來),所以這叫做離塵無體。我們在凡塵應用,是不是都這個心?(),都是這一種離塵無體的心,我們的識心、我們的生滅心,是不是離塵無體?(),所以男女之間的戀愛,愛的你死我活,為他生為他死都很甘願,你說那個是假心嗎?「我是真心愛你的」,我們有沒有講過啊?(沒有),沒有怎麼結婚呢?所以真心建築在識心上面,因為識心隨著環境變化,時過境遷,時間經過了環境改變了,我們的心跟不跟著改變?(改變),所以男女之間情變了,若男生去當兵,不在身邊,會不會情變?還真容易變,那是真心還是假心?有的人維護就不變心,再等,不管你當兵多久,結果男生回來之後,男生又去找工作,進入理想公司,公司裡面有很漂亮的同事,糟糕了,你的心沒有兵變,但男生的心變了,會怎樣?哭死了!所以妄心無體,沒有體,隨著環境的變化而變化。我們用這個心來修道會成道嗎?絕對不會。

  所以你像那位金剛童子的故事,徒弟在挑水,而金剛童子幫他把挑水的路舖平,當徒弟的師父一回來就問徒弟「你有沒有翻閱那本金剛經」,徒弟就說「有翻閱」,師父就問徒弟「你看到什麼」,徒弟回答說「看到金剛童子」,師父說「你講妄言」,徒弟說「真的,不然我翻閱給你看」,金剛童子就出來說「主人你有什麼吩咐」,老師父說「金剛童子,我都已經誦四十年了,你連一次都不給我看,我那位弟子一次也沒誦,竟然他一翻閱,你就出來,還問他說你有什麼吩咐」,金剛童子說「你才四十年,一生都還沒到,你的弟子已經四十世」,四十年多還是四十世多?四十世比較久。你看我們之前誦了幾世了?(不知道),最起碼我們這一生這一世,有,我有誦,不然金剛童子說「你一次也沒誦,一世裡面一次也沒誦過」,所以我們要累積,累積下來根基就好,一點就懂,沒有累積下來,點了十年也還不懂!懂了沒?我們都懂了,懂幾年了,已經好幾生好幾世都累積,所以現在都懂了,一聽就懂了。所以要了解這是自己努力的,別人幫不了忙,也不會說明天早上睡醒過來全部都了解。可不可能?大概不可能,還是要努力,一分耕耘就一分收穫,所以一定要努力,你用多少心就是了解多少,一了解了就愈寬廣,愈寬廣以後,我們那個領域就愈不一樣,然後所想所做一定也不一樣,我們周遭親旁好友看著我們變化,看著我們變得非常殊勝,想不想跟著我們修道?(),渡人容不容易?(容易),就很容易。不然我很會跟人家計較,那你若去渡人,人家心裡會講「我才不跟你一樣,你那麼會跟人家計較,我若跟你走,我也很會跟人家計較」,所以有一些不用講,你做了就好,你做出來了人家都高興。

  所以釋迦牟尼對阿難講,心要離開所有的六塵,色聲香味觸法諸塵事業,都已經離開了,離開以後還有「了了分明」的全性,離開凡塵了、離開景相了、離開事情了,我們還「嗯~了了分明的那個」,是不是就是真性了?(),這樣有體會嗎?(),所以妄盡真就顯,妄都是有形有相(境界相),著有著空,空也一樣是形相,我們全部都不著了──不著境界相、不著有、不著空,什麼都不著,都沒有了,都沒有的時候一念不生,那個就是真,那個就是即心即佛,那個就是真心。所以就在我們身上,沒有離開,一秒也沒有離開,所以才有「妄想原來本是真」,我們的妄想原來本是真,是我們的佛性生發的。「除時又起一重層」,我們要除掉妄想又增加一個念頭。「言思動靜承誰力,仔細看來無別人」,就是我們自己啊!之前很多偈語我們都有背,都忘了喔!「你回家我就還給你了,大家都不缺欠,我沒欠你喔,你回去我馬上還給你喔(),這樣白費後學從基隆跑到這裡來,幾公里啊,蠻遠喔,想一想還蠻遠,後學還一大早從基隆搭車到台北車站等車,然後再從台北車站搭車到這裡,回去又循著一樣的路線回去」。目的就是要大家都能明心見性,見性成佛。所以後學發的愿蠻大,所以後學就講「只要一口氣在都會講,一口氣不在,後學會再來」,再來的時候可能各位也會有印象:「有啦~這之前有講過了(哈哈)」。釋迦牟尼佛就對阿難講,「如汝今者,承聽我法」,在聽我講經說法。「此則因聲,而有分別」,等於說我現在講的這一些話,就是因為聲音,然後你才能夠了解裡面是在講什麼,這個也是妄,這個不真。所以凡塵真的不落入語言文字。

經文縱滅一切見、聞、覺、知,內守幽閒,猶為法塵,分別影事。

  我們凡人打坐就是要滅掉一切的見聞覺知,然後內守幽閒,就是打坐以後什麼都不能想、什麼都沒有了,然後守著自己裡面的幽閒。幽=幽暗,看不到。閒=什麼事情都沒有。我們凡人打坐是不是這樣?都修到什麼念頭都不能有,那個就是滅掉見聞覺知,然後內守幽閒,守著守著,這樣會成道嗎?(不會),我們知道那成不了佛的,為什麼?因為他沒有從根源,沒有從不生不滅的佛性本體來修。佛就講「猶為法塵,分別影事」,就是法塵。法塵就是色聲香味觸法,六塵的最後一個。因為眼耳鼻舌身沒有藏意念的地方,我們眼睛看到了,要交給誰來幫我們記住?意念,意念就是六根的第六個。耳朵聽了以後,我聽到什麼,也要記住,那也是交給第六個意念。而意念要蒐集這些──眼睛看到、耳朵聽到、鼻子聞到、嘴巴吃、身體感覺,這些叫做「法」,所以六塵的第六個「法」範圍比較小,只有我們五根落卸的影子,在意念的裡面叫做「法」。因為我們比較少接近這方面的知識,所以不知道。現在我們就知道,眼睛沒有藏意的地方,眼睛看完了,眼睛馬上就放掉,就要我們第六的意念幫它記住,當第六的意念記住了,就變成一個影(一個影子),「有喔~你(眼睛)看到你(眼睛)有交給我、你聽到你有交給我、你聞到味道你有交給我」,那是什麼味道往後若再聞到,我(意念)會把它(味道)顯現出來,你就會知道那是什麼味道。那個法的範圍只有這樣,就是影子。所以佛就講「法塵分別影事」,就是我們交給意念去管轄,你幫我顧著──我看到、我聽到、我聞到、我吃到、我身體感覺到知覺到,你都幫我記住,那個叫做法。所以佛就講,你若是內守幽閒,就變成法塵分別影事,好像我們的意念在記「我們看到、聽到、聞到、吃到、身體感覺到」,只有這種事情而已,這樣的範圍是不是很狹窄?(),嗯!所以假如我們沒有沾到上天大開普渡、沒有遇到活佛老師掌道盤,我們就沒有辦法這麼深入這麼透徹,都不知道,現在我們就要了解要研究。

經文我非敕汝,執為非心,但汝於心,微細揣摩,若離前塵,有分別性,即真汝心。若分別性,離塵無體,斯則前塵,分別影事。塵非常住,若變滅時,此心則同龜毛兔角;則汝法身,同於斷滅。其誰修證,無生法忍。

  「我非敕汝,執為非心」,釋迦牟尼佛對阿難講,我並不是命令執著這個不是心。「但汝於心」,但是你就要在那個心「微細揣摩」,就要很詳細來揣摩。「若離前塵,有分別性,即真汝心」,已經離開眼前凡塵的景相,它還有了了分明的知覺性(分別性就是了了分明知覺性)。離開凡塵了,已經都沒有景相,但還有,即真汝心,那個才是真正你的真心。講的夠不夠清楚?(),所以佛在講也不會含混,因為妄的話,離塵就無體,但這個離塵有體就是真心。離開凡塵它還有體,就是真心。我們在凡塵看到萬相看到萬事,當離開萬相離開萬事,我們那個「了了分明的知覺性」是不是還很清晰?(),那個就是真心。因為它不管你用、不管你不用,它都在。不會說離開凡塵就沒有了。假如說離開凡塵就沒有了,找不回來,那個叫妄心,不真,那個就不要,那個生滅的,生滅的我們不要,我們要不生不滅。

  「若分別性,離塵無體,假如我們了了分明的那個分別性,離開凡塵已經沒有了,就不見了。好比我們剛講的那個古董,摔破了,那個喜愛的心就不見了,再怎麼找也找不回來,這就叫離塵無體。「斯則前塵,分別影事」,假如離塵無體,離開凡塵就沒有了,那就是顯現在眼前凡塵的影相,我們從那個景相去分別它裡面影子的事情,那是只有一個影子而已,過去了就沒有了。「塵非常住」,凡塵的景相不是常住,我們凡塵所有看得到的東西,壽命都很短。以現在來講都以一百年為主,像水泥的壽命就是一百年,經過一百年水泥就風化,你一摸水泥就風化了。鋼筋一百年就生鏽,本來很剛硬,你一折就軟掉了。之前有很多橋樑鋼筋都跑出來,我們去摸它,鋼筋都剝落。就是它有現象,能夠呈現都不久,所以叫塵非常住,不是常住的,它一直在變化,所以一直變化的東西都不真,所以都叫妄。尤其我們身體可以支撐多久?一百年,到一百年就不錯了,長壽了,可是到一百年的時候,各位前賢我們的生活怎麼樣?我們都一百歲的時候生活怎麼樣?耳朵聽不太見、眼睛視茫茫,走路走的很慢,這樣好不好?(不好),不好,那不然要活幾歲?所以活著的時候就是要好好利用,等到那時候不讓我們使用,想要吃一口飯都要很久,很困難,活著真的不知道是痛苦還是享受,人家會說你好命活到一百歲,自己可能想我在拖著老命很痛苦。

  「若變滅時」,它會變化然後消滅。「此心則同龜毛兔角」,我們的心就變成龜毛,龜沒有毛、兔也沒有角,那只有名稱而已,沒有實在的東西。所以我們的心變成不見了。「則汝法身,同於斷滅」,斷滅了。「其誰修證,無生法忍」,誰要來修,修到成道成佛。

◎剩下約十分鐘,提問問題

   【問】:清靜經:「清者濁之源,動者靜之基」,其中動者靜之基我們如何從性理心法來解釋。

【劉講師答】:我們以為靜,我們現在身心不動靜下來,靜下來的時候我們知道時間一分一秒在行動,地球也一直在運轉,可是我們跟隨著天地的動,我們不自己產生動,因為假如我們這個時候來動,就跟天地的動相反相違背。所以我們跟天地一樣的動就是靜下來。靜下來的時候,我們動者靜之基,了解意思嘛?地球可以不運轉嗎?(不行),地球若不運轉,就好像我們一桶水在運轉,水都不會流出,而你那桶水都不運轉的時候會怎樣?全部倒出來。所以動之中,你全部保持跟它一樣的動,你就是靜,所以動者靜之基。萬物一直在生長,而我們人,各位可以了解,為何我們從小孩子變成大人,從大人變成老,有沒有在動?(),而我們都靜態,可是它一直在變化,所以動就是我們靜的基本。它不變化的,小孩子不會長大;不變化的,我們不會老;不變化的話,我們不會死。是不是一切都在動?(),嗯,我們跟隨著天地這樣運轉的時候,我們就是要靜,靜的時候才能夠了解到天地整個都在運作都在動,所以動者靜之基。很不容易了解喔,以為我都靜悄悄都沒在動,有沒有在動?(),就是有。

   【問】:中陰身跟識神的關係是什麼?

【劉講師答】:中陰身就是我們身體已經不給我們用,然後我們一口氣不來,當一口氣不來的時候我們就走入中陰身,就是還沒有到陰間,但也沒有上天堂,也不在凡塵,那個叫中陰身。中陰身跟我們在凡塵的修養很有關係,因為中陰身大部分能夠支撐到49天假如我們在凡塵有修道、然後有行善,49天的時候還可以由我們自己的意志來指揮這個中陰身的行動。假如都不相信我們有佛性、也不行善,那他的中陰身在他斷氣以後,沒有幾個小時,就馬上沒有辦法來指揮他的中陰身。假如我們的親人已經過往了,一口氣不來了,那時候他的第八阿賴耶識中陰身都還沒有離開身體,都還在,只是它不能動,可是它都還能夠了了分明,子孫在爭財產、子孫在哭在講什麼話,它都知道,可是它就是沒有辦法反應。到晚上的時候,小孩子睡覺,中陰身會去照顧小孩子,小孩子會看到,看到長輩回來照顧他們。可是我們大人因為精神外放很厲害,我們很少都迴光返照,照顧自己不生不滅佛性,所以中陰身的活動我們大部分都不知不覺。假如我們在修持方面比較用心努力,都能夠迴光返照,那中陰身的動態,我們會感應會知道,會知道它的活動,可是畢竟也是很短暫,它要歸位,看他凡塵所作所為是要歸哪裡,他會歸位,最久都是四十九天。之後就看他所作所為的變化。一直到,比如天堂享福、地獄受罪,到了,到的時候,他又要來投胎轉世,要來投胎轉世那一段也叫中陰身。

       當要一投胎來的時候,就是要跟他有緣份,有緣份就有亮光。假如沒有緣份,大地就好像黑墨水(黑漆漆的),黑漆漆的時候,它的中陰身就不會去依附。那看到亮光就是跟他有因緣(有因果關係),他就會從亮光裡面一直追,追著亮光,那個時候就是它的父母親在做愛,所以他就投入,投入以後就懷孕了,就是它已經進入了,藉著他父親的精子進入母親的腹中,已經懷孕了,那個也是中陰身。

    所以斷氣以後的中陰身跟來投胎的中陰身是一樣的,可是投胎的中陰身是已經受完他應該受的罪過或是享受完他享的福報,然後又來凡塵示現,又來呈現在凡塵,都是這個樣子。所以因蠻多,會結成一家人都有因緣,所以我們一定都要去改變它,來有善緣有惡緣,有的結的是惡緣、有的結的善緣,怎麼看呢?看他一出生以後,一直要我們用心、一直要我們用錢,他是來討債。他來的時候,我們做什麼事業、我們做什麼事都很順,他是來還債。是不是很容易去體會,只是我們都沒有去想到這樣,不會這樣去體會,所以就不知不覺,都認為生出來就是我的小孩、我的財產,是嗎?生出來是不是我們財產?不是喔,假如是來討債的,我們也要歡喜心,半夜要抱去看醫生就趕快抱去看醫生;若是在哭會吵到別人,就趕快抱起來搖,然後到外面走,不是時常遇到嗎?嗯,你就要歡喜心甘願受。