身體就是三身是誰?三空是誰?

 【問】：請問劉講師您有講我們身上，就是不生不滅的三個，我們的眼睛就是日月，身體就是三身是誰?三空是誰?那進入(聽不清楚)那我們的三百六十五天…..請劉講師解說一下謝謝!

劉講師答:那個我們的身是一小天，天是一大天，那這個我們都會附合身的一些構造，把它講說哪個地方是哪個地方，那個是比較著相來說啦!那我們大部分在研究性理心法的時候，從我們的真心方面來講，那從真心方面來講的話開始形成，我們可以從一些經典找到它敘述的源頭。

   像那個文殊菩薩祂就講:「因為迷妄才有虛空」，然後「因為虛空才有世界」，然後「因為世界才有眾生」，然後「因為眾生才有業果」。所以世界、眾生、業果就連續不斷，全部從迷跟妄兩個形象來，因為迷妄才有虛空，因為虛空有了才有世界，所以世界的形成是從虛空來，那虛空，文殊菩薩把它形容就像海，海浪的一個渦，海泡，海浪引起來的泡泡，所以我們的世界就是海浪引起來的泡泡，那個海泡很快就會破滅，所以整個世界眾生業果都是虛幻不實在。它是從根源，那是從根源說起。

    然後講到我們眾生為什麼會落入凡塵?就是一念無明生三繫啦!因為我們起心動念，本來我們不起心動念的話沒有造業，沒有業也就不會有轉相，沒有轉相也不會現相，所以『業相、轉相、現相，是我們眾生的一個源頭』。我們眾生會到凡塵來就是一念妄動，所以上個禮拜有人問說:我們要全部都沒有念頭大概不可能，所以各位就可以從這一些經典的紀載，以及真理的領域然後來想，我們在日常生活之中要怎麼樣是萬念紛飛?可是都沒有生滅，萬念紛飛念頭很多啦!沒有念頭，沒有生滅。

    像釋迦摩尼佛它要進入涅槃弟子問說:要怎麼樣來處理你所講的法?佛不是講了很久嗎?從三十一歲一直到八十歲四十九年的時間，然後佛就講:我一個字也沒說。那明明講那麼多為什麼一個字也沒說？因為佛在講的時候沒有能講的「我相」，也沒有所講的「法相」就是所講的內容都是因為修道人的問題講，祂事先沒有準備，也不知道，然後事後也拋開，佛也沒有說這個是我說的，這個是我說的就是我相，祂沒有，祂沒有能說的相，所以我們聽金剛經就了解開始著衣持缽，就是沒有要弟子出去來乞食給師父吃，那個就是沒有對待，沒有說你們弟子階級低祂成佛位階高，沒有，沒有我，沒有法，已經全部空。

    所以問說要怎麼處理四十九年所講的那一些話?我一個字也沒說。那佛是不會講妄言，不會講謊話啦!那佛祂跟我們說: 一個字也沒說。那我們一聽明明有說那不是謊話，可是那個是真理，那我們在體會的時候生活之中有沒有起心動念?有沒有那個能說的我，所說的內容是很明顯的妄，那就起心動念啦!那起心動念就表示我們心不清靜。那心不清靜不要說成佛啦!成菩薩都不及格。

    所以了解到那個最高程度，雖然你每天都在起心動念，可是你起心動的祂沒有生滅。所以後學有講過啊!我很努力修道是不是生滅?(是)，因為我們有懈怠的時候，你現在很努力就是生，你懈怠的時候就是滅。你有生滅就是『造生死因』，那我們要『進入到修而無修，無修而修』，有啊!我很努力在修可是心裡面不住，叫修而無修。然後無修而修，我又很努力修。

   上次後學有講回答問題(我們不可能一念不生)，讓各位回去睡不著覺， 那現在又講到這個問題的時候啊!回去又睡不著覺了，又要再想了，要想了很久，因為這個不是很粗淺的可以知道，那也不是沒有答案，不是空話，它是有實際真理做後盾。 像那個就很明顯啊等到我講完了你再問，是不是有一個能說的我，有所講的內容，所講的就是法，那你有我執、有法執，是不是就不行了。那達賴喇嘛第二次舉手說:問題是我講完了我都不知道要問什麼?那我們一聽粗淺的道理，你怎麼記性這麼差，這個就是我們凡俗的觀念。

    可是達賴喇嘛已經是一個西藏的領導者，他怎麼會講這樣呢?他就是要我們不要有三心，過去已經過去了，剛才要問的已經過去了，過去就好了。他也沒有在辯白，也沒有再解說，這樣而已，這樣就結束了。所以我們就是了解到真理在裡面，是要我們在生活之中沒有三心，沒有三心三世就攝受我們不住，三世攝受我們不住我們就脫離六道輪迴。他是教我們那個真理啦! 然後上面所講的那個就要體會了，體會說沒有我相、沒有法相，那個要體會。那你能夠體會出來的時候，我們在生活之中先把我相去除掉，然後所有的法相我們跟人家應對，應對都有事情的內容，那事情的內容我全部都不住，是不是沒有法了?沒有我、沒有法，你在修持之中你就成就了。就不用等你到百年年老時候，不用啊!當下就已經成就了啦!

    所以這個深跟淺就要看自己的認知啦!你如果認知知道到很深，在生活之中都不住我相了，然後也不住法相了，是不是已經解脫了。自己解脫不解脫是不是自己知道?所以這個就是要看我們的修持了。

是以聖人，不行而知，不見而名，不為而成|屬於第六感敏感方面，是屬於神通的前兆

 是以聖人，不行而知，不見而名，不為而成」

    這一篇的經文也不多，可是意思都含的蠻深。從前面開始，就是整個天地都在我們身上，所以我們一定要能夠迴光返照，把自己的佛性啟發，啟發了以後，我們愈來就愈進入狀況，愈進入狀況就變成「是以聖人」，聖人是誰？（自己的佛性），就是自己，聖人就是自己，自己可以成為聖人，關鍵點就是把我們的注意力迴光返照收回來。「不行而知」，就是不用去做就會知道，為什麼不用做就會知道？因為就是在整個性分裡面，然後我們沒有實際的行為去做，就會知道所有的這些事情的變化、演化，所有不同的地方所在，我們全部都會知道，不行而知。「不見而名」，不用看到現象，就能夠說的出來。名就是呈現的意思，整個都呈現。比如在家裡的時候，有個小孩子跑進來，你還沒看到跑進來的是誰，可是你就可以叫出他的名字，不見而名，為什麼會到達這種狀態？跟尸居而龍現有相互關連，就是那種靈敏度很高很多，你能夠沒有看到就知道那個是什麼樣的現象。甚至我們現在大概也都會這種現象呈現，當事情都還沒呈現的時候，我們的判斷有時候八九不離十，這就要靠自己實際的體會，真正的到達都還沒有見到事實，可是你就能夠去猜測去了解，那個原來它是一個什麼樣的狀態，比較屬於第六感敏感方面，是屬於神通的前兆。

    各位有沒有那個經歷？沒有的話就要努力，努力的迴光返照，就是把所有的注意力收在我們腔子裡面，收在我們這個身體。「不為而成」，就是無所作為（不為），可是文字是不為，我們要實際知道，不為而不所為。我們有講「有為跟無為」，一般我們講有為就是有所作為（就是我們有心想要去做的），有所作為就落入生滅之中；無為就是無所作為，無所作為是從佛性出來；無為不為是兩邊的，無為而無以為，就是做了以後，不落在我們的頭腦裡面，我們從無為的佛性本身，然後出來做的事情，就是不進入我們的利害關係、不進入我們的生滅心，然後所做的事情都是無為而為，就是從佛性本身要怎麼做我就去做，「要怎麼做去做」叫無為。也就是：不是從我們自私自利出發去做的，而是佛性本身要做，佛性本身要做叫做無為而為，無為而為就是本性在做的，而不是說都沒有做。我們以為按照文字的話，無為就都不要做了，不要做就變成有為（有所作為），落入有所作為就跟我們本身的利害關係相交扯、有關係，所以就不落入有為的角度裡面。這邊無為而成，就是從佛性本身來發揮去做，做，能夠完成。

不出戶，知天下；不窺牖，見天道|山河大地是從我們的真心所生發

 「不出戶，知天下」

就是不用出去外面，就可以知道天下。

「不窺牖，見天道」

   牖就是窗戶。不用看窗戶，就可以見到天道。所以老子跟我們講，在我們身裡面就有天地。所以要知道天地，不用到外面去也不用從窗戶去看，觀察我們自己本身就可以整個天地就在身上。所以在我們研究性理心法，最重要就是「山河大地是從我們的真心所生發」，這一個觀念，後學說要讓我們眾生接受真的是很困難。山河大地跟我的真心哪有關係，到現在為止一定都還有這個疑問，認為「山河大地一定跟我的身體都沒有關係」。後學都一直在講，整個天地之間、整個所有天地都在我們的性分裡面，整個山河大地、山河大地之中萬象、整個萬象的呈現，都在我們的性分之中(都在我們的本性裡面)。所以我們要研究所有的萬象萬事，一定要從自己佛性本身來研究，因為都是祂生發，所以才有一句：「虛空無相不拒絕諸相發揮」，虛空就是我們的佛性本體，祂沒有形相，祂不拒絕所有的諸相(山河大地也好、萬象也好)，祂都不拒絕它生發。所以道德經裡面所講，很多都是在講這個，你看從開始第一章，常無欲以觀奇妙，常有欲以觀其徼，常無跟常有(常＝永遠都在，常住不遷)兩個合在一起就是我們不生不滅的真心佛性本體，所以我們要常有觀徼，常無觀妙。常無的時候，祂不是什麼都沒有，是真空然後妙有，所以觀無的時候，所有的無，要了解，有都從無出來；觀無的時候，會生有；觀有的時候，又歸於無；有跟無兩個合在一起，永遠都在，永遠都不變的在，常住不遷。

    假如各位下個禮拜沒有上課(就是開法會)，各位有來的時候拿到楞嚴經，裡面有一些佛講的比較好的，『一切的眾生從無始來(沒有開始)，生死相續，皆由不知常住真心(我們都不知道佛性常住不遷)，性淨明體(我們不知道佛性本體性淨明體)，用諸妄想(然後我們都用妄想)，此想不真，故有輪轉』，這個我們都可以看到，在前頭而已。

    到中間有一段，就是『一切眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉，若去生滅，守於真常，常光現前，根塵識心，應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成，無上知覺』，這釋迦牟尼佛明確的跟我們講，我們一切眾生從無始來(我們佛性沒有開始也沒有結束，祂是永遠都在)，我們來的時候，曾不開悟(就是不曾去開悟)，性淨妙常(我們佛性是清淨的，我們本性很淨，很常住)，不循所常(我們不追尋常住的真心佛性)，逐諸生滅(追逐生滅，我們都去追逐生滅)，假如我們若去生滅(把生滅去掉)，守於真常(真常＝佛性本體，真的、常住的)，常光現前(常光＝佛性的光，我們佛性的光就會現前)，根塵識心(六根、六塵、六識)，應時銷落(六根六塵六識都不見了)，想相為塵(我們的念頭＝想，跟形相都是凡塵的塵垢)，識情為垢(我們認識的、我們的凡情、我們在凡塵用的情，這個都是污垢)，二俱遠離(想像遠離、事情遠離)，則汝法眼(你看法的眼睛，就是我們道眼)，應時清明(所有一切妄的都去掉了，我們法眼應時清明)，云何不成無上知覺(為什麼不會成佛，絕對成的)。

「不出戶，知天下；不窺牖，見天道」，老子跟我講，我們身上就是一小天，天是一大天，都相通的，不用到外面去看，你知道自己心裡面的性分，就知道天地的一切，所以就不用出門（不出戶），就知道天下，天下所有萬象都能夠了了分明。然後「不窺牖，見天道」，不用從窗戶往上看往外看，就可以了解天道。

咎莫大於欲得|故知足之足，常足矣

 「咎莫大於欲得」

    咎就是過錯，這個過錯――「我們要欲得(想得到)」是最大的過錯。在生活之中我們都可以自己體會我們那種欲得的心都很強烈。各位心裡有沒有想欲得？又在回想一下，有，可是不知道要欲得什麼。要了解，最大的過錯就是「我們想得到」，畢竟在凡塵有得有失，得到的時間也不會久。所以欲得――我們一直追到它的結果，追到它的結果以後，那種欲得的心也會淡薄，只要我們對欲得的心淡薄，所有的過錯大概也都消失了。所以最後老子做結論就講「故知足之足，常足矣」。

「故知足之足，常足矣」

    就是我們要知足，能夠知足就整個都常足了，都不缺了，我們一生之中可以講都不缺了。只要我們在生活之中過的都很如意了，就好像是在天堂一樣，像不像？(像)。假如我們每一樣都過的很不順心，想得到的都沒辦法得，像不像在三惡道裡面？所以後學都覺得，假如我們有太多的妄想心――想得到很多，倒是可以到大醫院復健科看一看，各位有到大醫院的復健科看過嗎？像我們走一步路很容易，我們到復健科看人家走一步路容不容易？(不容易)，很困難，所以我們去那邊就會想到「自己很幸福」，實在也只會走路而已，但會走路就很幸福了。有時候我們到復健科看人家吃一口飯，容不容易？(不容易)，看人家在餵食，而你在旁邊看就要有耐心點，你在看的過程中，你就會想「我在吃三餐都這麼順利」，能夠吃飯能夠走路就很幸福了，那我們平常有這樣想嗎？(沒有)，一定沒有，會走路的正常、會吃飯的也正常，結果只要我們一失去了以後，要它再回來…，像有時候我們沒有生病的時候，就沒有感覺到怎麼樣，但是一生病了、感冒了、中暑了，再回過頭來看自己在身體好好的時候怎麼樣？很幸福。所以有時候我們真的就是人在福中都不知福。好像現在各位在想，我若是到冷氣間一定很涼快，就不用待這兒受熱，陪後學在煎熬，這是在煉工夫，往後若有另外的研究班，你就可以說我是從性理心法練出來的，我不怕冷不怕熱的(哈～)。

禍莫大於不知足

 「禍莫大於不知足」

    禍就是災難，災難就是我們不知足，不知足就有災難，各位承不承認？不知足就有災難，就有災難會降臨。所以最大的災難降臨，各位前賢是什麼？就是在我們生活上的摩擦。我們生活上的摩擦，最小的從家裡面不和開始，有摩擦就是禍、就是災難。所以一定要知足，知足以後就不會有災難，災難(禍)就不會有。所以從最小的…，要知道家人和樂在一起是最難得，家和就萬事興，家和一定要從最小的地方…，所有家人一起，都沒有很大的野心，都很知足，這樣的話，整個家人那個心就全部是一條心，都沒有煩惱的心會出來。假如我們有太大的野心，家人會想：「我們裡面某一個就沒有辦法心心相印」，就是沒有辦法把心綁在一起，他知道給他的水太少了，他就要去蛟龍活動的地方，他才住的下來；蝦米在住的淺水，他都沒辦法住的下來，這樣的家人和不和？和不起來。所以從知足，整個家人都知足，這樣一來家人的心就一條心，就很相和，就能夠培養最親的親人感情全部可以培養出來，這樣的話，整個真的家和萬事興，萬事就可以很興盛，不管做什麼，只要一提議大家都贊成。假如你在生活之中，雖然外表是很和樂，可是內心有很大的可欲，有很大的欲得(想得到)，這樣的話，那是外和內不和，裡面不會和。

   這是要從生活的細節著手，生活的細節又要從我們的內心著手，內心要了解到，追求再怎麼大的成就，我們一口氣不來，沒有一個東西可以帶得走，所以我們花了很大的力氣，去追求外在的成就，到後來都會後悔，可是等到後悔的時候都太慢，人生都不能夠重來，我們人生可以重來嗎？(不能)，決定了就不能重來。所以我們在日常生活之中就要擬定哪一個是值得我們追求的，我們在生活之中最值得追求是什麼，我們要全心投入追求，真正的讓我們能夠全力以赴的追求就是我們不生不滅的佛性本體，就是屬於真理部分，真理部分可以讓我們全心全力投入，我們對自己的佛性認識的很透徹，對所有外在的就會看的比較平淡，外在只要我們平淡了，形相就不會住，不住在形相，煩惱就沒有，沒有煩惱，生活就和樂，生活快樂，精神就能夠飽滿，精神飽滿則我們佛性本體就光明，是不是都很容易都很輕微，不會要我們賺一百萬一千萬那麼困難，對不對？大家都想賺一百萬啊？要了解金錢我們夠用就好。現在這種社會這麼的富裕，不會吃不飽穿不暖；要求個吃飽穿的暖很簡單。

   所以在生活條件這麼富裕之下，我們努力的朝著佛性本體、不生不滅這方面努力，這方面只要我們一分用心就有一分的成就，愈來愈光明，愈來愈篤定，然後我們愈修就愈高興，整個人都不同了，對不對？沒有人同意啊？我們在實際的生活方面，不是以物質來炫耀於人，而是要用我們德行，德行的發揮就是要自己本身有包容力有容量，能夠容納所有的一切，然後又能夠幫助人又不住形相，幫助以後都把幫助的事情甩開，都不記在心上，這樣就是真正的以德來感人。我們有講過「淵默而雷聲」，我們可以體會淵默，淵＝深淵，就是很深淵的靜默，他都不炫耀，都很實際直接的幫助人，可是他那種做法會讓人很感動，感動的情形就好像打雷的聲音那麼震撼。所以我們在修持萬緣放下一念不生的時候，真正可以到達「尸居而龍現」，還記得嗎？最後一句呢？(神動而天隨)，恩，我們神動而天隨，神動就是我們的心念，心念就是神，然後神動，天理都跟著，這是我們最值得追求的，雖然都是不顯耀(不站在人家的前面)，可是祂是最值得我們追求，因為祂可以讓我們成就，到達成道成佛，我們可以成道成佛就可以脫離苦海，我們可以千百億化身，可以渡化所有佛世界的眾生，最值得我們去做我們去追求。

    要知道我們一生都很短暫，一轉眼就過去了，不會再像我們活到現在的時間這麼長，再來一次，不會有了，所以能做的時間都不多，我們就把握時間，然後改掉自己的毛病脾氣，修道不能有情緒，各位要記得「修道不能有情緒」，有情緒就是六道輪迴、就是眾生，沒有情緒了就可以走入聖賢的行列，所以不能有情緒，我們要慢慢把情緒都改掉。各位還有情緒嗎？(有)，這倒是很老實，這情緒很不容易去除掉，只要落入情緒都不講理，不講理的話修道就沾不到邊，修道第一個就是要講理，理要能夠通，通達才叫修道，理不通達就沒有在修道，所以一定都是要通達，我們要自我勉勵，這個別人沒辦法替代，而且也不會明天醒過來時候，所有脾氣毛病都去掉了，都是要自己知覺然後自己去改，自己已經發現：「啊～我有情緒、我有脾氣、我有毛病」，自己發現以後，然後自己去改，只要我們能夠改就可以去除掉，去除掉以後我們自己本身也會很高興，就是「原來這些，不是說我生下來就這樣，還是可以改的」，所以我們會聽到：「我本來就是這樣」，那就是怙惡不悛，不想去改才會這樣說。要了解，天下事都不是固定的，假如是固定的我們都不用修道，不會成啊固定了，就是因為不固定，眾生可以成佛；因為不固定，眾生可以進入三惡道，因為全部都不固定。所以人家做好、人家做壞，後學都講「歡喜就好」，現在都會迸出來「歡喜就好」，看你要歡喜做仙佛還是要歡喜做餓鬼，做餓鬼好不好？(不好)，恩，肚子那麼大喉嚨那麼小，一定是餓鬼，可見他在生活之中一定一毛錢打二十四個結，有沒有看過那種人？(有)，要他幫助人祂都不願意的，有的是非常熱心，可能就是午時出生的，之前我們有講過午時出生的人，自己的事情放著不管沒關係，別人的事情不管就很難過，所以午時出生的人好一切雜事，有一點天生。

     我們了解，有些熱心腸的人都很多，而且在台灣來講看到的比例很高，因為有一次去一個新的佛堂講課，結果搭公車，本來在公車站牌一下車就到佛堂了，很容易，那一天兩台公車開在慢車道，把整個慢車道剛好都塞住，兩台因為公車擦撞在糾紛中，後學想我按照公車的路線用走的就可以到，這下子提早一個路口左轉，不得了了，整個都不認識了，這下子不知道要走到哪兒了，然後就趕快問人，問：「我要到忠明國中要到哪一站下車」，他就說：「還很遠耶，你就要從左邊、右邊…，這樣一直繞」，真的你就會了解，在我們台灣熱情的很多，大家都爭相幫你指路，甚至要帶著你走。所以人的那種熱心都是在，只要有機會都會把它發揮出來，我們就是秉著幫助人的心。後學是觀察到所有幫你指路的人，他們都沒有要求什麼目的也沒有什麼利益，就只有熱心而已，所以人性本來就是很善良，我們把這方面都能夠發揮就好了。所以在修持方面，我們要自己能夠不可欲然後要知足，不進入那種內心私底下的追求。

罪莫大於可欲

 「罪莫大於可欲」

    就是想得到國家、想得到整個領導的權柄，那就是可欲，最大的罪過就是可欲。我們可運用到很小的地方，我們知足的時候，就沒有可欲。我們想要(可欲就是想要)，想要的時候跟知足有沒有一樣？(不一樣)，絕對不一樣。我們若是都知足都不缺，那生活就很快樂；我們若是想「我想要、我想要」，我們想要就是最大的罪過，有時候很多事情都沒事，可是想要就有事了，所以罪莫大於可欲。我們要把罪消失，就是把可欲消除。各位前賢可欲的心強不強？我們自己判斷自己可欲的心強不強？不強喔？都不用再增加什麼，就可以生活的很高興了嗎，是不是？(是)，心裡面會想說：「再多一點點就好，不多，一點點就好」，可是一點點就是可欲。要了解，要轉換，轉換到知足：「我們現在已經日用不缺，吃的穿的用的都足夠了」，各位在生活之中夠不夠用？(夠)，都夠用了，不用再追求可欲了，可以知足了，對不對？還不願意回答，會想：「我這一生這樣過的話，就完蛋了」，是還想有所作為，所以可欲的心都還會很強。要了解，會促成我們生活上的變化，「可欲」扮演的角色很強，只要你可欲(都嘛是一點點就好)，可是那一點點都不會滿足，都會一直增加。所以要知道「罪莫大於可欲」，最大的罪就是可欲。

能所|起心動念

 我們從釋迦牟尼佛要進入涅槃(八十歲的時候)，弟子們問釋迦牟尼佛，祢從三十一歲證道(就是成佛)，一直講經說法到八十歲，我們怎麼樣來處理祢這將近四十年所講的道，這些我們怎麼樣來處理」，釋迦牟尼佛回答「我一個字也沒說」，這麼努力講了四十九年，後學都講祂講一天一夜的涅槃經，後學只有抄十分之一就了抄一年，每天晚上抄好幾個小時就抄了一年，釋迦牟尼佛有沒有說？(有)，那祂在入滅的時候說「我一個字也沒有說」，是講妄言嗎？(不是)，佛絕對不會講妄言，講的都是真理。那佛為什麼會講我一個字也沒說？知道道理在哪裡嗎？可能我們都沒有詳細聽到很精華的地方。

    我們之前有講一個台灣的佛學博士跟達賴喇嘛跟紐約對談，還記得嗎？(記得)。達賴喇嘛有問兩個問題，記得嗎？(記得)，我們嘴巴說記得，心裡面說我都忘了(我可以問問題嗎)。恩，對，達賴喇嘛第一個問題就是：「我可以問問題嗎」，然後台灣佛學博士就回答：「等到我講完了你再問」；然後達賴喇嘛第二次舉手說：「問題是，你講完了，我都不知道要問什麼」，我們印象大概都很深刻。為什麼後學會講這一段，就是它裡面有很深的道理在。達賴喇嘛也沒有給台灣佛學博士漏氣，只有這樣就夠了，事情就過去。世界有五十幾個國家實況轉播，所有在看轉播的人與主持的人都不知道答案，都不知道在做什麼，只知道他們在講話而已。可是各位前賢，達賴喇嘛第一個問題「我可以問問題嗎」，我們台灣的高僧回答「等到我講完了，你再問」，這個就是起心動念，有一個我講完了、有一個能講的我，這個我相很鮮明，然後我所講的那些理論，所講的法也都很鮮明，有能有所，有能所就是有生滅，有生滅我們不追求，那個不是真理所在；所以達賴喇嘛第二次問的時候，「問題是你講完了，我都不知道要問什麼」，那不是記性不好，才一點點時間而以一定會記得，為什麼達賴喇嘛會這樣講？就是我們在實際的生活之中，不要有三心，剛才要問剛才已經過去了(剛才我要問的，剛剛已經過去了)，那個很高的學問，就是不要有三心。不要有三心我們就不會被三世攝受，三世(過去世、未來世、現在世)攝受我們不住，吸不住我們，吸不到我們則我們就不用六道輪迴。重不重要？(重要)，所以就是很重要。

    釋迦牟尼佛從三十一歲證道成佛了，一直講到八十歲，祂說我一個字也沒說，有沒有講妄言？有沒有在騙我們？(沒有)，那為什麼知道祂沒有騙我們，就是祂沒有能講的我相，沒有所講的法相，就是沒有能所，沒有生滅，祂是隨著弟子們的問題，然後回答，心中都沒有準備，回答以後心中也沒有記憶，所以沒有起心動念。

    我們上個禮拜有前賢問，說我們在生活之中不可能不起心動念(不能沒有念頭)，那我們在生活之中，我們就是要想自己念頭之中是屬於生滅的還是屬於不生不滅？有沒有很深的道理？(有)，我們平常都不知道。我們不知道我們生活裡面到底有多少的生滅心，都不知道啊！

    所以後學說很好，能夠提到這個問題提出來問：「不可能不起心動念的」，那我們就可以回想，我們在生活之中，是不是有很多的念頭都不是起心動念，那個是應該要有的，有沒有？都沒有想到，比如說，有人來了要不要打招呼？(要)，那個打招呼要不要起心動念？(不要)，是不是很自然而然？(是)，然後跟我們交接以後，事情做好都回家了，我們放不放在心上？(不放)，這算不算起心動念？(不算)，恩，所以要了解，很多都不是的，不是我們在生活之中在起心動念，而是應該要面對的應對進退，我們在生活之中的應對進退都是應該要，可是我們都不記在心上。

    各位前賢，會記在心上是屬於心意識，心意識我們會記在心上而且會落入利害(有利害關係)，有利害關係我們就會很強烈的全部都把它牢牢的記在心上，然後往後起心動念，起心動念的時候就是在千般計較怎麼樣才得到利益、怎麼樣才不會吃虧。是不是整個我們在修道裡面跟在做人的方面，都會很鮮明的把它標明出來，屬於千般計較有沒有生滅？(有)，有沒有利害關係？(有)，這個決定都有。所以我們要知道，我們已經進入到心意識很強烈，然後都在起心動念，那我們這一生一定是造了很多業，往後再來一定都是受苦，因為那個業很深，我們的心意識用的很厲害。所以我們在推廣追求萬緣放下一念不生，那真的是實際讓我們把妄去掉，萬緣都是妄，我們把這個妄能夠放下了，真才會呈現。所以我們也都上了這麼久了，也都知道我們真心所在，知不知道？(知道)，找到了沒有？(找到了)，有沒有自己很把握的說「我找到我的真心，即心即佛那個心」，有沒有？惦惦(台語)，都沒有把握啊？要知道，根塵相對(六根六塵相對)產生的六識都是生滅，生滅妄心，那個心不能拿來修道，用那個心修道不會成的。有印象嗎？(有)，這個一定要知道，根塵相對是變化無常，一直在變化，我們不能拿變化的心來修道，我們要找到不生不滅的真心，用那個心來修道，那個心才會成佛。了解嗎？(了解)，這個一定要認識，不認識不行。

    假如我們是用根塵相對的六識心，那個變化的心來修道，那修不成道，修了很久，起起落落。若用我們真心(常住不遷的心)一定成佛。所以這個後學都一再強調，因為這個很重要，六識心跟真心是很大的不同，我們萬緣放下了一念都不生，那個時候的真心才會出來。假如我們在日常生活之中，所用的都是六識心、都是妄心，會變化，我們六根對著六塵，產生了六識，不會不變，一直在變，所以我們不能用這個心。

    各位有沒有體會我們根塵相對的心，變化的情形？在生活之中我們可以詳細的去體會，我們眼根對著色塵，形相在改變，我們眼根在看，看著它在改變，心跟著它變，有沒有？我們看形相在變化，然後我們的心就跟著在變化，用這一種會變化的心我們來修道，道會不會變化？就會跟著我們看形相一樣，變化；道會變化，這個道要不要修？(不要)，嗯，就不是實在了，不確實了。我們把萬緣都放下一念都不生，這個時候那個常住真心整個呈現，呈現的時候不管是什麼時候都這樣，祂不會變化；我們要用這種不會變化的心來修，所以歷代的禪師才講「即心即佛」，這個心就是佛。