清靜跟虛靜的差別在哪裡？

 清靜跟虛靜的差別在哪裡？

劉講師答:因為我們了解註解的人註解的時候，他會把它那個內容累積到它是屬於講清淨的，還是講虛靜的。

    那我們瞭解說清淨它是屬於比較粗淺的，比較容易了解才可以去做，那個虛它就比較有一點，各位前賢心虛跟那個虛心有沒有一樣?(不一樣)，是不是差別很大，你這個心虛表示你沒有實質的內涵，你內心感到不足。那個虛心表示你肚量大，你可以容納很多事，所以那個虛的內容它一表現以後會比較不一樣，而且它有那個虛跟實，又有很大的差別，虛就是假的，實就是真的。可是有時候一表現出來，又不是我們所那個粗淺了解的程度，所以會有很大不一樣的內容。所以那個是註解的人觀點所在，他要想表現的多，他用虛來講，他要表現比較讓人容易明白用清淨來講。是這樣子的啦!

為何殺害人，投胎轉世仍可求道修道辦道，有成仙作佛的機會，殺人不是很慘忍、不慈悲嗎？

 【問】：在道場中常有冤欠處理事件，大多是謀財害命之事，前賢不明白，第一點：「為何害人者，已投胎成人，受害者仍未投胎，而苦苦追討呢？」

第二點：「為何殺害人，投胎轉世仍可求道修道辦道，有成仙作佛的機會，殺人不是很慘忍、不慈悲嗎？」

劉講師答:好，因為各位前賢我們所看到的角度都不寬廣，那有一些我們沒有看到他行什麼大功大德，可是他的成就確是眾人所公認的，那這個我們就要了解到我們所看到的是屬於這一生啦!那假如說你要了解前一生那也不多，那一般他會有成就那要累世啦!

    你看我們之前不是有講一個故事嘛!說有一個師父要出門交代他的徒弟說:我桌上那個金剛經你不要去翻，有沒有?還記得嗎?(記得)，還記得喔，結果他的師父不交代他還不會去翻，他師父交代了師父出門了他就去翻了，他去翻了以後ㄟ結果金剛童子就出現啦!然後金剛童子就說:主人你有什麼吩咐?他就趕快把他蓋起來有沒有?(有)，嚇到了，說喔!怎麼會有人?怎麼會有人在裡面啊!然後他想一想喔我師父都叫我挑水，從山下挑到山上那個路都不平很難走，ㄟ我看請金剛童子把那個路造平，然後他第二次就去翻金剛經，然後金剛童子又出來說:主人你有什麼吩咐?他說拜託你幫我把路鋪一鋪，讓我挑水比較好走，金剛童子說:好。主人吩咐了他就馬上去做，隔天那個路就很平了。

    然後他師父回來的時候他說:ㄟ我是不是走錯地方?每次走的路都不平，這次走的路怎麼這麼平?一直回到廟裏面的時候，對啊!這是我的廟啊!然後他的徒弟說:糟糕!師父回來了這下子要被罵了，他就跪著向他師父說:對不起師父我沒有聽你的交代，我把你桌上的金剛經翻開。

師父說:你翻金剛經有看到什麼?

徒弟說:有，看到金剛童子。

師父說:你不可以講謊話，修道人不可以講妄言。

徒弟說:真的是這樣。

師父說:那你打開給我看。

徒弟就去翻開金剛經，金剛童子就出來，主人你有什麼吩咐?然後這個時候師父就講話了。

師父說:我誦了四十年你不曾一次現身給我看，那他一次也沒有誦過，你就現身給他看。那個金剛童子就說:師父啊!你誦經誦四十年，你徒弟已經修四十世。這樣知道意思嗎?他已經修四十世，你才誦四十年而已，一世都還沒到，這樣知道嗎?是不是差很多?(是)，所以這個差很多啦!

    那我們要知道說我們在修的時候也是一樣，有的已經修了好久，他都累積在等。有時後我們看社會人士一世也沒有修對不對?所以修得很久的跟沒有修的一不一樣?不一樣，所以我們看到的一些功德，那他都沒有在做怎麼功德這麼大?人家他已經累積很多了啦!累積很多我們沒有看到，所以那個就不能這樣講。所以一呈現他有那個遠因跟那個近因，近因是現在修的，遠因是以前修的啦!以前累世都在修了。

     假如說在西元六祖那個朝代，那個時後西元六百多年，那個時後的修道人很努力在修累積很多。到了西元一千一百年以後一直到西元兩千年這個中間，都沒有在修了。所以我們就很難比較他累積的多，跟累積的少到底差了多少?所以很多都是這一種現象。尤其達摩祖師在西元五百零二年到我們中國來的時候，那個朝代我們中國人修道是很努力的。一直到西元一千三百三十五年那個密勒日巴以後ㄟ才中斷。所以我們要了解一定要了解他的背景。那我們佛性不會消失啊!祂沒有開始也沒有結束，祂中間都一直在延續，那祂一直在延續的中間你假如說中間都一直在累積，是不是很多?(是)那你中間都不要修道是不是很少?都這樣，所以答案都在裡面啦!這樣了解嗎?答案已經出來了，哈哈~

清靜為天下正|清淨

 「清靜為天下正」

能夠清跟靜，為天下的正。

    所以老子講這篇清靜章，清靜就可以為天下的一個規範。我們要恢復到佛性的光明，要恢復佛性的光明就是要從清靜著手，清靜一著手以後，佛性就有辦法恢復光明，所以這篇第四十五清靜章。我們要到達清靜的程度，從儒家的方法，就是格物。格物（革除物欲），就是心裡面不要東西、心裡面不要有事情。

    這個很實在，假如我們心裡面有事情、心裡面有東西，那就沒辦法清靜，心沒辦法清靜，我們佛性就沒辦法光明，這個很實際的。然後我們能夠像儒家教我們「格物」然後「致知」，格物以後那個知（良知良能），正知正見就出現，然後「意」就誠，「格物、致知、意誠然後心正」，儒家的思想有這種秩序，從格物(從心裡面不要有東西、心裡面不要有事情)，這樣的話，心的事跟物去掉，我們的知(良知良能)就會恢復。所以致知，知就已經是正知正見，然後正知正見以後，我們的「意」就誠，就誠意，意誠以後心就正，心正以後身就修，身修以後家就齊，家齊以後國就治，國治以後天下就太平，這是儒家修持內聖跟外王的功夫，我們可以拿來這邊用，就是要使我們清靜恢復佛性的光明，這樣來做就可以達到。

要怎麼樣滅我相

 金剛經，第一分釋迦牟尼佛入舍衛乞食，祂都沒有講話，祂有沒有辯論？（沒有），可是我們知道祂的意思嗎？都聽過了還不知道？祂就是沒有我相，佛不住在佛的形相裡面，佛沒有我相。然後教弟子們修道一句話也沒說，沒有法相。再最後敷座而坐，就是要努力地正念不動，所以那是離開非法相。所以我空了、法空了、非法空了，祂有沒有在大辯？（有），恩，祂就是把最高的真理告訴我，我們要修就是要修到這個程度，修到沒有我、沒有法、沒有非法，這樣就成了。

    所以我們在修道的過程裡面，知道「身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我用的，不是我能夠主宰」，所以沒有我相。我們要去掉沒有我相很困難，明明就有一個我這麼實在，怎麼會說沒有，所以才會在正宗分第三分，教導我們要怎麼樣滅我相，就是「渡盡所有眾生成佛，沒有一個是我渡的」，這樣就可以滅掉我相了。容不容易？

    從後面那個倒是很困難，可是從前面那個好像就很容易，各位有沒有感覺？從前面：「身體上面，水火風土眾緣，那個都不是我，這樣去掉很容易」，容不容易？各位前賢可能都進入實修的階段，實修的階段要從身上去掉水火風土那個我，很困難，所以就不敢回答了。對不對？又不是啊？

    所以我們從實在的「天地的物質，水火風土眾緣聚會借我用的，不是我」，這個不容易的話，就要從「渡盡所有眾生成佛，沒有一個是我渡的」，從這兩個角度來滅掉我相。了解意思嗎？了解是了解，但不好做。可是我們可以從真理的角度，不管是從水火風土、不管是從渡盡所有眾生，我們都知道「這個我的存在，是不實在」。假如我們都沒有辦法了解這個我，就是實實在在的存在，怎麼會沒有我；可是我們用真理的角度來想，再一百年以後我在哪裡？（不見了），都不見了，可是這個我真的不見了嗎？祂是常存的，不見的只是我們這個身體不見而已，可是我們真的佛性本體是常存（永遠都在），就看我們要怎麼樣把祂呈現出來，是要從「去掉水火風土」還是要努力從「渡化眾生成佛，然後沒有一個是我渡的」，就是從這兩個角度把自己那個真呈現出來。我們能夠親證(自己親自去證驗，證驗我們真心)，親證我們不生不滅實在的佛性本體。

     了解意思嗎？都還不肯，這兩樣都不好修，所以還正在考慮之中，還正在想：「是要從水火風土去掉，還是要渡化眾生成佛沒有一個是我渡的」角度契入，哪一個角度比較好？這慢慢想沒關係，不用急著回答，這可以慢慢想，因為畢竟要我們自己本身內心裡面能夠確認，確認以後看要從「水火風土去掉」，還是要從「渡盡所有眾生成佛然後沒有一個是我渡的」角度契入，從這兩個，兩個可以把我們佛性本體能夠呈現能夠親證，了解嗎？好像蠻沈重。

一切的眾生，從無始來，皆由不知常住真心（都不知道我們有這個真心），性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉

 釋迦牟尼佛就講：「一切的眾生，從無始來，皆由不知常住真心（都不知道我們有這個真心），性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉」，意思有沒有聽出來？

    所以我們一切眾生，從無始以來，都不知道我們有常住不遷的真心佛性，我們本來都但是都不知道，而我們都用妄想，這個想不真，所以才六道輪迴。有沒有冤枉？很冤枉喔，但我們都不承認是冤枉，都把它當成大家本來都是這樣，是不是這樣？大家都不知道我們有常住真心，有性淨明體，性很清淨的，本體又很光明，本來都有的，可是不知道；然後用諸妄想，有沒有用妄想？我們可能會想：「日常生活裡面的“想”都很真實，看到、聽到、聞到，都是實實在在，怎麼會是妄想」，要了解，因為它變化無常，一直在變化，我們的常住真心永遠都不變，永遠都在都是真的，都不會變化，所以我們就是要認識祂，認識祂以後就恢復我們的本來，恢復本來我們就成佛了。

    講起來很簡單，可是我們不研究的話，真的就是不知道，不知道我們在日常生活之中，全部的一些念頭都是不真都是妄，妄起，所以叫無明，無明知道嗎？我們也時常會去提到，我們在日常生活之中「不覺就是無明」，我們覺的時間久還是不覺的時間久？（不覺），我們為什麼不覺呢？又是無明。所以知道我們在日常生活裡面，只要我們保持那個覺，到後來就是一個覺者，覺者就是佛，我們在日常生活假如有無明，有無明的時候，我們就已經起心動念就造業，造了業我們就是要受苦，受了苦我們一定迷惑，迷惑的時候我們又起心動念，就這樣惡性的循環。

   我們在凡塵就一直的這樣過生活，都不知不覺，然後在生活之中我們就會遇到很多的挫折，人際關係或親子關係全部都會有摩擦出現，愈來就會愈不理想，生活問題就愈來愈多，煩惱也一樣一直增加，這樣的凡塵值得貪戀嗎？真的不值得，所以要修證，我們把這些妄的、變化的，我們全部看的透徹，透徹以後我們都可以去掉這些假的，然後把真的呈現出來，讓我們即心即佛，讓我們整個佛性都恢復光明，佛性恢復光明這樣而已，把脾氣毛病去掉，脾氣毛病也不很多，大概四個字就可以包含，就是「貪瞋癡愛」，大概這四個字而已，佛性裡面本來沒有，把它去掉了就好，讓佛性的光明回來，本來就光明的，讓光明回來就好。

我們的心就是佛

 「尸居而龍現、淵默而雷聲、神動而天隨」，那個全部都是真，我們要真的萬緣放下以後，那個真才會呈現，所以真的時候即心即佛，之前我們時常講「我們的心就是佛」，所以要了解即心即佛，我們日常所用的心都是生滅的心，那個心不是佛，真正的佛就是萬緣放下，所有的妄（假的）都放下，「真的」出來，「真的」就是佛。所以我們大家都是佛，為什麼都沒當佛？因為我們對「真的」都不懂，為什麼不懂？都沒有學怎麼會懂，現在我們認真的學就會懂，懂得時候我們整個真心都跑出來，那個就是佛。所以我們自己本身就有信心的說：「絕對可以成佛，因為我們把些假的都放下了」

「本身就是佛，不用外面再找」，外面沒有，外面找不到，一定要自己本身裡面，這個佛很親切都跟我們在一起，所以我們先要讓祂能夠清靜，能夠清靜以後，才有辦法回到我們的真心，真心已經發現，當下就已經是佛了，所以我們可以自己本身脫離這些苦海。苦海有沒有辦法脫離了？（有），要了解喔，我們不了解的時候，種業就是受苦，我們自己種業自己受苦，都自造自受（我們自己去做，自己去接受），我們現在都不要種業，就沒有了，就解脫了。所以我們本身就是佛，一定要相信自己本身就是佛。

迷妄有虛空|依空立世界

 波旬魔醯首羅很喜歡凡塵，所以波旬不喜歡我們修道，我們一修道以後就把這個虛幻不實在的世界打破，打破以後，波旬就沒地方可以住，所以波旬不喜歡我們修道。我們在楞嚴經裡面有詳細解說，就可以了解因為有這個虛空才有世界，虛空是從我們的迷妄，「迷妄有虛空」，我們迷昧了然後妄（不真、假的）；然後「依空立世界」，依這個空才建立這個世界，所以迷妄一消失以後，世界都沒有，世界是假的。我們知不知道世界是假的？