極善之人怎麼應對極惡之人？

 【問】 : 後學再問一個問題，極善之人怎麼應對極惡之人？

劉講師答:這個兩個極端極善跟極惡，我們佛性没有分別，遇到凡塵的事我們去處理，處理對眾生有利叫善，處理對眾生有害叫惡。佛性本來没有善惡，是我們處理事情的過程有不同。見解不同，處理就不同。善惡的名聲就不一樣，所以極善跟極惡是走兩個極端，要中道，他雖然做得不好，是他自己本身不明理，不明理就是無明，既然是無明我們是要可憐他，不要落井下石，不要追殺，讓他自己改過，我們要隱惡揚善。

直心直言去對待世上的一切事，這樣算不算萬緣放下？

 【問】 :後學想請問，直心直言去對待世上的一切事，這樣算不算萬緣放下？

劉講師答:你問的非常的好，從直心就是從佛性本體發揮出來，從直心發揮出來我們没有喜歡討厭。没有喜歡討厭，我們就没有取捨。没有取捨，就不種業因。業因不種，我們就不用接受果報。所以已經當下都清淨，只要有空閒你一放下來，你不會放在心上，所以没有緣來瓜葛，所以那一樣是萬緣放下。只是在那種狀態下是很理想，可是我們還要應對凡塵事，應對凡塵事的時候還是在緣之中，只是那個緣我們没有攀，没有攀緣，都時時刻刻了緣。

博士如果自恃太高，以後會變成候鳥。您怎麼那麼篤定他們會變成候鳥？

 【問】:請問劉講師！您剛剛說有些博士如果自恃太高，以後會變成候鳥。您怎麼那麼篤定他們會變成候鳥？

劉講師答:後學是從真理的角度來分析，為什麼？因為唸到博士他心中有一種凡人很少可以達到他的位階的想法，因為很少人會唸到博士。所以那種高人一等的心，高人一等，知道嗎？要不要用望遠鏡去看？他已經高人一等了，所以他的心很驕傲，那個是外在的形象形成他自然的動作，自然就很驕傲，我們要了解驕傲就是五蘊裡面你蘊積了要來受生的理由，那個原由你已經種了，要不要來？要來還啊！還你那個驕傲的果報。愈驕傲的人變得飛得愈高，小驕傲就小鳥啦，牠飛不高，受的罪也不多。所以我們要從他驕傲的程度來說他以後的果報。這個是從真理的角度來分析，一定是這樣，絕對是這樣。

如何分辯真假點傳師，他點道時有天命？

 之前老前人在世的時候就講，自古以來没有說去登記立案辦道的，没有那種事。老前人就一直在說，我們一登記就變成教化，教化是只有勸善就不能辦道了。所以經過那個階層，後學是有觀察到，老前人在私底下有跟後學說，這個不公開的，所以後學只在這邊講都有覺點怕怕，就是點傳師跟求道人都要有德性。所以當我們辦道要焚化表文，表文在兩儀燈點燃，要放在香爐，這個時候假如它是一股氣往上沖，那個就是三官大帝來接走，這個求道有效。假如說表文在兩儀燈點燃，放在香爐，它直接倒下，伏在香爐，那這個求道無效。可是老前人不公開說（有爭議，紙比較重就會倒下）對啊！已經很多人反應了。很多人反應表文的紙，它有不同。有的很輕，有的很重，很重的它不會飛起來，很輕的它會飛起來，可是各位要了解到，只要三官大帝來接，你再用怎麼重的紙，它一樣都飛上去。所以在還没有立案之前，没有飛不上去的。後學一講了以後，信不信也不用放在心上，就當作常識好了。

廣成子為什麼不是一代祖師？

 【問】 ：有人拜廣成子得道，廣成子為什麼不是一代祖師？

答:在還没有大開普通之前，都是單傳獨授。那個時候一樣要領有天命，他才能夠授記，把那個程度已經夠的修持者授記，讓他成就。因為在威音王之前，凡塵還没有三佛來掌天盤。從三佛掌天盤，從燃燈佛、釋迦牟尼佛、彌勒古佛掌天盤以後，才開始需要有授記才能回天的這一些正常的道路。有一些修行者，雖然他自己認為他已經得道了，可是在真理世界他還没有融成一體，還没有真正的到達那個究竟。所以到達究竟非常不容易，凡塵所謂成就都是有階梯、有級限，還有不了解的地方，還有他没有修到的地方。我們如果有透徹了解真理就知道要修到究竟是非常不容易，所以才會有最少要有三個阿僧祗劫。一個劫就有一千六百多萬年，三個阿僧祗劫，真的非常的久。經過非常久時間的修持，他真的能夠進入真理的領域，非常不容易。

那是我的肉體在痛

 【問】：劉講師想請問您，我們有時候去撞到會痛到心裡，當我們有痛到心裡的感覺時，後學有時候就會想說那是我的肉體在痛。只要有那種想法的時候，好像就有一種防火牆，就完全心就不痛，為什麼會有這種感覺？

劉講師答：上禮拜我們才講，那個不痛的就是我們不生不滅的真心佛性。那個會痛的是身體，身體的覺，覺到它痛、覺到它不痛，那個是生滅的。我們佛性不生不滅，祂不會痛。所以你已經找到那個不會痛的，那個就是不生不滅的真心佛性本體。恭喜你！

心通|金剛經教外別傳

 

所謂的「心通」就是我們已經領悟。我們了解凡塵我們所用的心，千差萬別，我們要在千差萬別的心中要能夠通，那個真的是困難重重。所以要從凡塵的妄心，要了解真理，要進入佛的世界，那是没有辦法的。

   所以「心通」，要領悟真理就是要從真正的體會我們那個不生不滅的真心佛性開始，所以心通佛有教一個方法叫做教外別傳。各位有聽過嗎？（有），所以我們把釋迦牟尼佛的教外別傳引用，引用以後我們取了一個名稱叫做禪宗。我們從禪宗裡面的修持方法，大部份就是心通，所以那個心通就是從禪宗來修持。

   第一次出現是在金剛經的第一分，那個就是教外別傳。各位有没有看過金剛經？了解它的意思嗎？蠻深的喔！它是般若就是破相，就是要我們都有般若的妙智慧，所以在第一分釋迦牟尼佛没有講話，釋迦牟尼佛是用日常生活的行為在教導弟子，從那一些很平凡的事項中領悟真理，最高的佛法就在第一分。

    佛已經成佛了，可是一到「食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食」，所以我們了解從那個過程之中，佛不住在佛相，佛没有我相，所以已經把我相破除掉了。然後要所有弟子都努力修道，可是祂一句話也没有說，没有法，没有法相。然後又努力的乞食了以後，「還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷坐而坐」，就是要入定，就是要離開非法相。

   所以在第一分的時候，佛就已經表示無我相、無法相、無非法相。我空了，法空了，非法空了，一空到底。一空到底所呈現的就是我們不生不滅的真心佛性，連那個般若妙智慧都不住，呈現的是最殊勝的，所以在第二分的時候須菩提迫不急待的請問，我的領悟對不對？

   第一句話就講：「希有世尊」，那個希有就是很罕見。第一分一句話也没有講，希有從哪裡來？就是從日常生活的行為，所以佛已經在善護念善護囑，全部都已經把最上乘的佛法傳承下來，所以那個叫教外別傳，那個時候六十幾歳。最後在快涅槃時不是有拈花示眾嗎？有没有？他拿一朵大梵天王送給他的花，他就拿那朵花在那裡拈給大家看，那人天百萬莫知所措，大家都不知在做什麼？只有大弟子迦葉破顏微笑，有没有？（有）。所以各位要了解，那一朵花代表凡塵所有一切的動相，我們誰看到？就是我們不生不滅的真心佛性看到，所以他才破顏微笑。

   釋迦牟尼佛看到迦葉破顏微笑，祂才說：「吾有正法眼藏,正法就是要成佛的方法，眼藏我們求道就知道了，就是玄關，涅槃妙心，實相無相，唯妙法門，不立文字，教外別傳」，這時候才把教外別傳的那個名稱說出來，教的裡面你找不到，在教外,教化之外。

   我們了解在凡塵教是非常多，可是所有的教化都勸眾生為善，没有可以讓你成佛的。就只有我們辦道，一代祖師領天命，才可以點開我們的玄關，可以讓我們從靈性的正門進出，很殊勝的，所以去渡人求道一定要講這個：「你求了道就不怕百年後没有路可以走，不然在凡塵不管你追求什麼名分地位，一口氣不來，没多久全身都硬梆梆」，我們也看多了，我們有求道只要他不反道敗德，都會身軟如棉。對不對？都有見過，那就是印證。所以我們了解凡塵對這個他還不是很了解，我們去渡人求道時就跟他講，絕對可以讓你返回理天，努力修還可以成仙做佛，没有努力修，還可以當下個元會的種子，這樣了解嗎？所以我們就從教外別傳來了解心通。

   心通在四祖道信有一個徒弟叫法融，四祖去渡他的時候，跟他講：「百千法門，同歸方寸,方寸就是我們玄關寶地，祂只有方寸。所以我們在插香時不要離開一寸，不離方寸就是不離開佛性的意思。

「恆沙妙德，總在心源」,所有我們行持出來的德性都是從心源出來。

法融講一個偈語很好記「恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無」

   恰恰就是剛好。恰恰用心時，剛好我們要用心的時候；恰恰無心用，剛好没有心可以用。無心恰恰用，没有心我們剛好用；常用恰恰無,當用恰恰無或講常用恰恰無都可以，那個偈語很有意思。這個就是講我們真心佛性，真心佛性是無心。

   後學講過司空山本淨禪師，他回答皇帝派去採常春藤的大臣，大臣去拜訪司空山本淨禪師就請問他，禪師就問他：「你是要問道？還是問佛？」他說：「佛跟道有不同嗎？」他說「你要問佛的話，即心即佛；你要問道的話，無心是道」。所以我們了解無心就是道。無心就是没有妄心，就是真心。所以「恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無」，會了嗎？很有意思喔！禪宗很奧妙。

接著下來就是講「修道之人不識真，只為從來認識神，無始時來生死本，癡人換作本來身」。

   修道之人不識真，我們修道的人不認識真，都是認假的。只為從來認識神，我們日常用的就是識神，不是用我們真心。無始時來生死本，就是非常久的時間以來，我們生死的根本。我們癡人換作本來身。這個偈語對我們也很有幫助。

   還有一點點時間，後學再講百丈山懷海禪師、西堂智藏禪師、南泉普願禪師。普願禪師有講一個偈語：「滿眼本非色，滿耳本非聲。文殊常觸目，觀音塞耳根。會三元一體，達四本同真。堂堂法界性，無佛亦無人」，

    所以這個講的又比較高一點，很高超。他講滿眼，我們眼睛所看出去的本非色(不是形象)。滿耳本非聲，耳朵所聽的也不是聲音。「文殊常觸目」，我們時時刻刻眼睛所接觸的就是文殊菩薩。「觀音塞耳根」，我們聽到聲音那個就是觀世音。「會三元一體」，就是法身、化身、報身，這三身本來就是一體的。

「達四本同真」，四就是妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智，這四個都一樣都是真的。

「堂堂法界性，無佛亦無人」，没有佛也没有人，法界性全部進入獨一無二的真心佛性本體了。

   我們了解禪宗的修持方法是從形象、從動作來領悟，讓我們的心能夠通。