無念法

 善知識，悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。

   善知識，悟無念法者，萬法盡通,能夠領悟無念法，無念法就是一念都不生。萬緣都放下，一念都不生。萬法可以盡通，可以了然不生。了了分明，在心中都没有生滅。悟無念法者，見諸佛境界,能夠領悟無念法，可以見到諸佛的境界。佛的境界就已經可以進入了。悟無念法者，至佛地位,能夠領悟無念法，就可以到達佛的地位。

般若三昧|無念

 若得解脫即是般若三昧,假如我們能夠解脫了，就是已經得到般若妙智慧的三昧，三昧就是正定。得到妙智慧的正定。所以我們了解妙智慧很重要，它能夠讓我們離苦得樂。離開苦海，得到快樂。

   般若三昧即是無念,六祖又把它延伸出來，般若三昧，妙智慧的正定就是無念，没有念頭。何名無念,六祖又加上解說，什麼叫無念）。知見一切法，心不染著,知見一切法，就是剛我們講的耳根圓通的時候，那個「了然不生」。「了然不生」以六祖的講法就是知見一切法，心不染著。了然就是了了分明，了了分明可是我的心中都不產生生滅。內心不產生生滅，跟六祖講這一段，知見一切法，心不染著。心都没有去染到生滅。是為無念,就是没有念。用即徧一切處,我們拿佛性出來用，這個佛性可以徧一切處。所有地方所在，佛性都在，所以徧一切處。

   亦不著一切處,也不住在一切的形相。所以這邊就跟我們講，用可以遍一切處，可是也不著一切處。我們有聽過「應無所住而生其心」嗎？（有），應無所住就是空，非常寬廣的空；而生其心就是有。空中生有，這個就是中道。應無所住就是用即徧一切處；而生其心就是亦不著一切處，這樣我們就可以互相我們把它影攝，互相容納，匯通，就是我們心無所住，可以說不染著一切處。用徧一切處，我們就可以說，祂而生其心。會意的過來嗎？

   再說一次。用即徧一切處，就是而生其心。亦不染著一切處，就是應無所住。這樣會意的過來嗎？我們在追求中道，就是要空跟有同時具備。因為我們佛性没有形相，可是確實存在，就是空跟有同時都具備。我們了解「虛空無相不拒絕諸相發揮」，所以萬象都從虛空生發，然後又歸於空。從空而來，又歸於空，這樣了解嗎？凡塵我們觀察，所有萬象都這樣，都是從没有，然後有了。從有然後又歸到没有。所以從空而來，又歸於空。我們就是了解現象的過程，在空中主宰的就是我們不生不滅的真心佛性本體，空中主宰的，祂能讓萬象發揮，萬象又歸於空，就是我們不生不滅的真心佛性給它們依賴，作它們的主宰）。

   但淨本心，使六識出六門,我們就是要清淨我們的本心，清淨我們不生不滅的真心佛性，使六識出六門。六識就是我們六根對六塵產生的那個六識，使六識全部都出六門，不要用它。我們不要用六識的心，因為那個心都虛幻不實在。形相有的時候，它就有，形相有就有心。形相没有了，我們那個心就没有了。所以隨著相在變化，那個變化的心，我們不要用，用的話，會被它陷害，讓我們造了很多業。結果業一造下來，就要受罪了。於六塵中無染無雜,各位前賢六塵知道嗎？六塵是什麼？是色聲香味觸法。六塵之中，我們不要染六塵了，然後也不要參雜。無染無雜才會清淨，我們清淨才能夠回到本體。

   來去自由，通用無滯,要使我們那個心能夠來去自由，自由自在，能夠通用無滯，不會阻塞。即是般若三昧,這個就叫般若正定，妙智慧的正定。自在解脫，名無念行,我們可以自在，可以解脫，所有凡塵這些苦我們都超越了，解脫了，這樣就叫做無念行，已經都無念了，有念就有業，有業就要受苦。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見,假如我們一參禪打坐了，百物不思，就是連佛性都不要，當令念絕。那個念就已經絕了，連自己不生不滅的佛性都不要，所以六祖最反對的就是這個。就是因為我們凡人不認識真理，一打坐就進入百物不思，我們要了解我們起心動念，是佛性的功能作用。你連這個佛性的功能作用都不要，那本體要不要？六祖就教我們說：「道在悟，豈在坐也」道要領悟，不是打坐得來的，所以一定要領悟。我們假如去打坐，不知道真理的話，就會進入百物不思，當令念絕，即是法縛，被這個方法綁住了，即名邊見。那個不是正見，已經跑到旁邊去了，邊見。

十二分教

 善知識，一切修多羅及諸文字,修多羅就是契經，契合真理的經典叫修多羅，修多羅及諸文字，所有文字、大小二乘、十二部經,十二部經就是把釋迦牟尼佛講經說法49年分成十二個種類，叫十二分教。各位有没有聽過十二部經？没有啊！因為後學都把十二部經的順序背得比較順，就是「因緣、比喻、方廣、授記、本事、本生、長行、重誦、孤起、未曾有、無問自說、論議」十二部經，就是這一部經是屬於因緣的；這一部經是屬於比喻的；方廣就是大乘佛法；授記就是你已經修到佛的資格，然後把你一個記號說：「汝於來世，當得作佛，然後號…」那樣授記。都没有聽過嗎？不是像金剛經一部，道德經一部，然後心經一部，不是那樣喔！是以它的內容來分的，叫十二分教，分開來教化，十二部經。

   皆因人置,大乘小乘、十二部經都是因為我們人才需要，因為我們人來修持，才需要大小乘、十二部經。因智慧性，方能建立,我們要了解我們人都有智慧性，才能夠建立大小乘、十二部經。若無世人，一切萬法本自不有,假如没有我們凡人的話，一切的萬法全部都没有，有人才有萬法。故知萬法本自人興,從人興盛起來。一切經書，因人說有,經書都是要給我們來修持的，能夠成就。緣其人中，有愚有智,緣就是因為的意思，因為我們人道之中，有的愚，就是智慧不開。有的已經非常有智慧。愚為小人，智為大人,愚做出來的事，所見所為都很小；智所見所為都是很寬廣。愚者問於智人,愚者假如有機會問到智人。智者為愚人說法,智者為愚人說一些凡塵及修持的一些事，跟他講經說法。愚人忽然悟解心開,能夠了解了，心開了。即與智人無別,就跟有智慧的人没有分別。所以我們要了解凡塵的一切都變化無常，不要把它固定，愚也會變智，智也會變愚，所以都是變化的。

整個空間好像在我心中

 我們了解這一些都是在我們修持的過程中，需要去用一點心，因為到這個時候都有成效出來，有功效在我們身上，我們那個時候整個佛性都已經可以跟空間合在一起，雖然没有能夠空到所有的盡法界、没有辦法盡到整個法界那麼廣範，可是只要我們眼睛所及,能夠看得到的，耳朵能夠聽到的,聲音能夠聽得到的，全部佛性都在，已經非常寬廣。因為我們這邊比較靜，不容易用聲音幫助我們去領悟，假如這個時候外面有車聲，或是有人聲，還是有什麼聲音，我們就可以了解我們人坐在這邊，我們的佛性竟然可以知道外面，佛性就可以知道外面的事。後學在北部講，因為都是都會區，機車汽車非常多，小車大車都可以知道，所以就很容易引用。這個時候我們在這邊很靜，就不容易引用。不容易引用，我們就不容易體會，所以就靠各位，假如回到家裡，家裡一定會有比較吵雜，聲音比較多，假如我們南部又有裝冷氣，我們就可以借著冷氣開的聲音，就可以把我們聞性延伸到能夠聽到的那個冷氣的聲音，就可以了解我們佛性已經可以離開身體了，已經到外面來了，可以到裝冷氣機的地方，再遠一點有聽到車聲，你也可以再延伸，延伸到馬路車的地方，所以慢慢一直延伸習慣了以後，你就會說整個空間好像在我心中，這樣懂意思嗎？會做了嗎？這是屬於觀世音菩薩的耳根圓通。

覺

 我們佛性的覺是永遠的，可是我們身上的覺，它是生滅的。像我們覺得今天比較冷，對不對？後學都穿長袖的，有没有比較冷啊？(有)，這個覺叫妄覺，屬於生滅的；肚子餓了、肚子飽了，那個覺都是屬於生滅。所以文字一樣，可是意思不同。我們在講覺的時候，大部份都是在講不生不滅的真心佛性本體，這裡我們講的就是身上的那個覺，身上的感覺它是生滅的，當我們感到冷，穿衣服就不冷了，冷不見了；感到熱，脫衣服脫起來，熱不見了。那個就是生滅。所以身體上的覺是屬於生滅，我們要把這個生滅的覺也去掉，就是不住，不要住。

為什麼看到的全是假的？

 根就是我們的眼耳鼻舌身意六根，我們要了解根塵相對產生六識，這個都是因緣際會，我們把六識就當成心，所以這個心叫妄心，當成我見，叫邪見，因為我們日常都是這樣根塵相對產生的，所以我們都認為這個是正確的，不知道是虛幻不實在，這樣聽懂嗎？各位一定會產生很大的疑惑，我們看到的，哇…全部假的喔？真的？還是假的？(假的)，為什麼是假的？我們修道要追根究底，要追到它的根源，為什麼是假的？假的原因就是因緣際會才呈現，緣聚則生緣散就滅，連這個最堅固的房子，水泥都只有一百年的壽命，一百年是剎那之間，我們佛性不生不滅，所以是長遠千千萬萬年，千千萬萬年來看百年，它是很短的，所以連這個很堅固的房子也不實在。

   我們要了解我們所看的都是因緣際會，有這些原料、還有人工，房子才蓋起來，這個叫因緣際會，房子才形成。它有自然的過程，生住異滅一定會壞，壞了就没了。風化房子不能住，所以我們要了解這些都是一些自然過程，都是假的，不真，我們在生活之中都把這些假相都當成真，所以我們就住相，住相以後我們就產生很多的情緒出來，有的很喜歡、有的很討厭。喜歡就想擁有，討厭就排斥，結果就造業，業造下來就要接受果報，我們就是這樣一直在惡性循環。現在知道萬象都是假的，假的我們就不要住相，不住相就没有煩惱，煩惱就消失了。煩惱消失了，我們不生不滅的佛性，才没有束縛，才没有污垢。假如我們有煩惱，有事情綁住，我們心都不自由不清靜，不清靜就回不到不生不滅的佛性本體回來。所以我們要使我們的心，時時刻刻都清靜，要清靜就是要認識真理，知道萬象都是假的、都不真，不住相。不住相以後，心自由了，我們可以使心清靜，心一清靜了，就可以回到不生不滅的佛性本體回來，能夠回來本體了，我們可以從本體發揮，率性而為，我們率性而為就没有業。我們因為都是率著我們的習性，才造了很多業，這樣聽懂嗎？可以啦，就不會太快了！所以我們了解，自造業自受苦，都是我們自己造了業，自己在受苦。所以重點就是把所有萬象知道它的原因「就是緣聚則生緣散就滅」。當它聚的時候，它已經無常變化，要走向滅敗的路途了，所以就不要住相，我們的住相很無明，為什麼？形相都已經變了，可是我們住的相還是在舊的相上面。所以我們了解，相都是假的，包括我們身相也是假的，時時刻刻都在新陳代謝，所以時時刻刻都在往衰老的路途在走，不會常住。

   假如我們自己的身體可以自己主宰的話，在最年輕最漂亮最有活力的時候，我們就要主宰它「不要動，不要變化，我要這樣就好。」可不可能？(不可能)，所以這個身體是天地的物質水火風土，眾緣聚會借我們用，我們都是要還給天地的，當我們的身體，要還給天地的水火風土，那我們在哪裡？真的要研究，我們如果有一天身體不能呼吸時，身體都還給天地，我們要去哪裡？没有路可以走喔！我們修道就是「寧可生前防死路，莫待死時後悔遲」，我們在生前就了解，原來不生不滅的佛性是充塞整個宇宙虛空，所有空間都有佛性在，所以就不怕没有路走，這樣知道嗎？(知道)，路在哪裡？我們一口氣不來路在哪裡？說知道，竟然不知路在哪裡？就在當下。

動靜二相，了然不生

 

「動靜二相，了然不生」

   就是凡塵有聲音的時候我們聽到，没有聲音的時候我們聽到，我們的錯覺都是有聲音，「有，有，聽到了，聽到了！」；没有聲音，「没有，没有！」是不是這樣？可是我們要了解，没聲音如果你没聽到，你怎麼知道没聲音？所以一樣是聽到，我們已經入流亡所了以後，動靜二相，不管有聲音，不管没聲音，我們都了然，了然就是了了分明，了了分明就是清楚的知道，可是已經不在心中產生作用，没有動靜的作用、没有生滅的作用。所以動靜二相，了然不生，就是我們已經可以守住那個不生不滅的佛性本體了，對於外面有聲音、對外面没有聲音，已經知道而不投入了。這樣知道嗎？這樣聽懂嗎？(懂)，所以動靜二相了然不生，已經不在心中產生，這已經是很好的效果出來了。