「有物混成，先天地生」
這個老子在講道的本體，有物混成，有物有東西，然後它混合完成，各位前賢在有物混成的這個時候都沒有形相，物就是我們真空妙有，我們不生不滅佛性的真空妙有，老子把它形容說「有物、混合，然後完成」；先天地生，就是還沒有天地，祂就已經生了、就有了。體會了嘛？是不是佛性？（是），我們佛性還沒有天地之前，祂就有了，所以這個物，有物混成就是佛性本體，但沒有形相，不要看到有物就是有形相，這是老子用文字來描繪我們佛性本體的狀態，就是這樣：「有物混成，先天地生」，還沒有天地祂就有了、祂就在了。
「寂兮寥兮」
祂很寂，寂就是如如不動；寥就是沒有徵兆。我們那個是如如不動，然後沒有徵兆，很奧妙的一個東西，所以不容易講，因為全部都沒有的東西，要形容到你能夠了解，那個不容易，老子是盡量用我們能夠接受的文字，然後把祂描繪出來，說我們的佛性就是這個樣子。
「獨立而不改」
祂是獨立的。我們佛性本體沒有相對，沒有什麼因緣去形成，祂是脫離因緣、脫離自然，不屬於因緣、不屬於自然，是獨立的，不改變的，奧不奧妙？所以就是很難去描繪不生不滅佛性本體的狀態，然後老子一直勉強的把祂描繪出來，讓我們能夠可以遵循。
「周行而不殆」
祂周行，就是周遍整個宇宙虛空，然後不會危殆（不會有危險）。要了解，這是老子在講道的本體，就是我們佛性本體。
「可以為天下母」
我們佛性就是整個天下的一個母親，天下的生就是由這個來，為什麼有山河大地，為什麼有整個天下，就是從我們不生不滅的佛性本體生發出來，生發了以後才有萬相才有萬事，所以這個本體就是所有天下的母親，了解嘛？奧不奧妙？很難用文字來講，所以我們從老子的這些描繪之中我們來了解，我們佛性就是這麼不可思議。
「吾不知其名」
老子說我不知道祂叫什麼名稱。
「字之曰道」
用一個文字叫「道」來說。所以各位要了解，「道」字，上面兩點，兩點就是陰陽；「一」，知得一萬事畢，一就是道，我們把一圈起來就是一個圓圈，圓圈就是無極，然後我們把圓圈切斷拉直又恢復一，一就是道，知得一萬事畢，數目的起頭就是一，一就是根源。然後底下在一個「自」字，在自己的身上。一陰一陽之謂道，一，然後在自己身上，湊起來剛好一個「首」（頭），首就是最重要；然後你要去行，一個走馬邊（辶），所以道的本身涵義就很多，把整個天地的運轉都在這個道裡面，一陰一陽之謂道，這個一就是知得一萬事畢，在自己的身上，加起來就是頭，頭就是最重要，最重要你要去做要去實行（就是一個走馬邊，辶），所以老子說「字之曰道」，用道這個字來代表，我們講道是整個全部包涵，然後在我們身上來講是講性，所以性跟道本來是一體的。我們講性就會想到我們身上來，講道就整個天地宇宙，講出來的角度不同。
「強為之名曰大」
我們勉強來說它名稱叫做大。大，就是摩訶，摩訶就是整個宇宙虛空。所以說我們身體就是四大，稱大。大就是沒有外，大而無外，小而無內，它沒有外沒有邊際很寬廣。要了解，我們佛性本體就是這樣，非常寬廣，大到沒有邊際，小到沒有裡面，是不是整個包含？所以整個空間都包含在我們佛性本體裡面。我們本來已經全部都具備，我們整個佛性本體在日常生活之中也都具備，所以當我們了解這些道理之後，我們萬緣都放下一念不生那個寬廣度已經充塞整個宇宙虛空，整個全部都是不生不滅佛性本體，已經全部都是，很寬廣，這時候我們來看身體是不是很渺小？（是），身體就好像大海浪之中的一個泡泡，我們佛性就好像整個大海，寬不寬廣？很寬廣，我們不研究的話不知道佛性有這麼寬廣、不知道佛性有這麼奧妙。那我們研究以後才會了解：「喔～原來一靜下來以後，喔～我們整個佛性一出來以後，耶～那個靈敏度很強，靈敏度在你的佛性之中，哪裡在做什麼、這裡在幹甚麼、那兒怎麼變化，你都會了解」，因為整個都在你的性分之中，所以神通容不容易？你一靜的時候，整個萬象都在你的性分，你怎麼不會通，都通了。所以你看要追求神通那太容易了，只要你一靜了以後，都會全部了解，整個空間有什麼事情、有什麼形相都在你的性分裡面，都知道，這樣了解嘛？一點也不奇奇怪怪。
假如我們不從真理著手，你去追求神通，真的是奇奇怪怪，那個不實在，我們追求這個才是實在，從根源去了解，原來佛性本體有物混成，先天地生，就是原來天地還沒有的時候，佛性就有了，佛性可以生發所有的天地的萬象，萬事都從佛性生發，然後生發以後又歸還到佛性本體回來，因為落入現相時間都短暫，一回到沒有形相才是長遠。
老子說這個道本來就沒有名稱，沒有名稱就把它字之曰道，用道來描繪，然後覺得道一個字還不能把整個道的內涵表現出來，所以又「強為之名曰大」。大，在梵文來講叫做摩訶，它的意思就是沒有外沒有內，大到無外小到無內，整個宇宙虛空全部包含叫做大。所以我們身體的構造水火風土也叫做四大，因為我們身體構造水火風土，水也充滿宇宙虛空，火也充滿宇宙虛空、風也充滿宇宙虛空、土也一樣充滿宇宙虛空，所以叫大，四大。各位有沒有聽的很習慣？（有），我們都講四大，一般我們不了解裡面的涵義，不知道為什麼會講四大的原由，後學把它解說，大就是已經沒有外（就是沒有邊際），各位前賢沒有邊際知道嘛？大到都沒有邊，然後小到沒有裡面，就是包含全部整個虛空，叫做大。老子把祂形容道就是這樣大，就是整個全部都是道，在這個宇宙虛空裡面全部都是大，只是我們沒有研究不知道，現在我們研究了知道「我們的佛性就是這麼的大」，因為「道」是一個概略的名詞，「性」就是我們比較親切、摸索得到、能夠感受得到，所以在實際的情形來講，「道」就是性（就是我們佛性），一般我們講佛性就只有想到身體，講到就會想到天底下整個所有事情，就會把它分開。我們要了解祂的涵義，祂整個是連貫的，只是闡釋的角度、要讓我們了解的角度不同。所以老子說這個大道就是大，就是充塞整個宇宙虛空，我們現在聽到講我們的佛性充塞整個宇宙虛空已經不會很排斥了，會不會排斥？（不會），已經稍微知道一點點，真的虛空都是我的佛性。所以虛空之間有聲響、有物體呈現，我們都了了分明，那個就是佛性；聽到聲音怎麼知道小鳥在叫，看到整個景象怎麼會知道，那整個都是佛性。
所以我們要研究，研究讓我們整個佛性跟整個天地能夠融成一體，融成一體以後這樣叫做成道。有沒有想成道？（有），想要成道就要在生活中努力去掉分別心，我們分別心好濃厚，所以我們才當眾生。假如我們已經都把整個宇宙虛空融成一體，「心境一如，不犯思惟，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也」，要了解，我們的心跟境本來是一體的，因為我們現在落入現象只有著重身體，沒有把外面的形相也把它融在我們的性分裡面，所以才有分別心，那分別心一起來以後我們會有喜歡討厭，有喜歡討厭我們就有取捨，有取捨我們就會造業，造了業就要受苦，這樣一直連帶下來。我們沒有分別心就沒有喜歡也沒有討厭，沒有喜歡討厭就沒有取捨，不取捨就不會造業，不造業就不受苦，解脫了沒有？解脫了，所以解脫我們是從真理了解，了解以後從根源去解脫，解脫以後我們就可以到達佛的果位，叫「常樂我淨」，有沒有聽過？（有）。
常就是真常，不會變化；樂就是快樂，沒有苦，我們凡塵的樂有苦相對待，佛性裡面的樂是常樂，永遠都快樂。我就是如來，我就是佛，所以我們本身就是佛了，找佛一定要迴光返照，像自己的身上來找；淨，已經都清淨，沒有污垢沒有塵垢。所以老子把道用一個字來代表叫做大。
「大曰逝」
各位前賢我們看這文字的時候，不要住在文字的表面意思裡面，因為老子把每一個字都當成道的本來說。逝，也就是道的一個本體，大道是自然而然，像我們白天黑夜，是不是一直很自然的在運轉？（是），我們現在是白天，晚上是不是已經逝？過去了，然後我們在幾個小時以後又到晚上，到晚上的時候白天又逝。所以祂就是告訴我們：「大道是一個自然的運轉，所有的事都會過去」。了解嘛？所以每一個字都把它當成道的本體來看，不能光字面的意思去了解，光字面的角度比較狹隘，它的涵義很寬廣。我們了解，在凡塵自然而然的一些事情，我們就讓它自然，這樣的話就符合道，就是很流通，很通流不會阻塞。假如我們不自然的話就會阻塞，會阻塞住，阻塞住就沒有逝，逝就是不會阻塞、都很流通都很自然。所以大曰逝。
「逝曰遠」
遠就是很遠，大道有沒有很遠？非常遠，不只有我們太陽系：地球、月亮、太陽、五大行星，不只有這樣，而是超出整個太陽系的範圍，超出整個太陽系的範圍還是在我們佛性裡面，並不是說我們的佛性只侷限在太陽系，很寬廣。可是我們不研究的話，不知道我們的佛性有這麼寬廣，所以我們會講無量的佛世界，我們現在在太陽系裡面的世界多不多？（多），要了解，在我們這個太陽系裡面，地球只有一個，然後我們把整個地球說成是一個小世界，然後集合一千個小世界變成一小千世界，集合一千個小世界變成一個中千世界，集合一千個中千世界變成一個大千世界，所以叫三千，三個千：小千、中千、大千，三千個大千世界多不多？非常多，我們的佛性充滿整個三千大千世界，寬不寬廣？（寬廣），嗯，所以我們在研究真理的時候，我們把我們的心擴充到整個三千大千世界，這樣的話，小事要不要計較？（不要），嗯，所以不必要，太小了，心已經這麼寬廣而去計較那麼一點點，所以我們認知很重要，只要我們認知到寬廣的佛性本體，我們在生活之中很好過日子，很寬廣，看的都很寬廣，跟人家相處在處理事情的時候，肚量也跟著很寬廣，我們現在處理事情肚量寬不寬廣？怎麼不敢回應。就表示我們還有待努力，要自己努力。老子講逝曰遠，非常的深遠、非常的寬廣，很遠很遠，遠到我們無法想像，那無法想像就是道的本體，道的本體就是這麼寬廣、這麼遠，所以老子又把遠來代表道。
「遠曰返」
很遠，遠到怕我們心都外放，所以要返，返回來到達我們的根源，各位前賢我們根源是什麼？（佛性），我們不生不滅真心佛性本體就是根源，所以又回到我們根源回來。要知道，再怎麼寬廣的這些佛性功能作用呈現，畢竟我們要守住本體，本體你守住了，功能作用就永無止境的能夠發揮伸展。假如我們體沒有顧好，就好像一顆樹的樹根沒有照顧，尾巴會怎麼樣？沒有澆水，樹根都沒有水分，尾巴會怎樣？（乾枯），會乾枯了，所以要把根源照顧好。我們在落入凡塵有形相的時候，就是要從我們不生不滅的佛性本體照顧起，各位都找到了沒？（找到了），就是萬緣都放下一念不生。這是一個很究竟的法門，從眾生的身份開始一直修到成佛，都可以用這個法門，我們在日常生活之中，只要有三、五分鐘的空閒時間，我們都可以做。
開始做，我們就可以把凡塵的妄，變化無常的那些都放下，放下以後（因為這些平常都圍繞在我們的心，我們整個心都被這些塵垢污染，現在我們放下了），這些塵垢沒有了，沒有這些妄了，妄都盡了，真就顯，真一顯現就是不生不滅的佛性本體。
要了解，一個輪廓已經出來要培養、要乳哺，所以後學說學功夫要三年四個月，乳哺也是要三年，經過三年的時間，小孩子才會自己走路自己吃飯，祂還沒到達那個時候，都還沒辦法自己主張，所以小孩生出來不會走也不會吃。當我們啟發我們佛性以後，也是跟一個新生兒一樣，需要照顧、需要乳哺，所以有時候我們聽到很大的聲響，像門一關起來，很大的聲響，會嚇到，那個就是打到我們法身。可是要了解，那是一個初步時期，開始的時候才會呈現這種狀態，等到我們已經成長了，關門的聲響，你會嚇到？不會了，已經篤定了，那時候已經長大篤定了，就不會怕。但我們一定要經過，我們培養不生不滅佛性本體，已經出來以後，培養到祂自己能夠主宰，已經可以主宰自己的時候，就可以讓祂一直茁壯長大。
茁壯長大以後，在我們真實生活裡面，祂顯現就是呈現般若妙智慧，般若妙智慧是從我們佛性本體生發，不是我們有身體以後，落入凡塵學的，學的都不是，學的都是聰明，我們在凡塵所學的都是對待都是兩邊。從佛性本體出來是一個絕對，沒有對待，我們按照般若妙智慧來應付凡塵的凡事，這樣就沒有業（不造業），像天地一樣，白天黑夜春夏秋冬，一直自然運轉，那我們也一樣自然運轉。自然運轉，我們在生活之中，面對凡塵的各種事各種物，面對我們所採取的態度就是「事來則應事去則靜」，這個就已經進入到佛性本體的狀態。雖然我們說起來跟我們現在的生活沒有兩樣，可是不同的地方在內心，內心沒有過去現在未來，沒有三心就沒有四相。我們想想現在，我們生活之中有沒有三心四相？想不想過去世？有沒有計畫未來？有沒有把握現在？所以我們都把三心呈現。後學都一直強調，我們有三心就被三世攝受（三世把我們吸住），有過去心就被過去世吸住，有未來心就被未來世吸住，有現在心就被現在世吸住，現在有三世要不要輪迴？就要走入六道輪迴，我們訓練自己事來則應事去則靜，沒有三心，沒有三心則三世攝受我們不住。
要了解，我們從現實來講，過去已經過去了，不管過去被人家欺負、還是很風光，都已經過去了，你再怎麼想都不會回來；你計畫未來，計畫未來是我們有身體有現相才要用，佛性不要，佛性不要去計畫。我們凡塵現象，計畫也趕不上變化，時常都會這樣，可是我們佛性裡面沒有這些，所以也不用去計畫未來；那說現在，現在不住，各位前賢，現在住得來嘛？我們說「現在」，是不是已經一秒、兩秒過去了，我們又說「現在」，是不是又一秒、兩秒過去了，它會不會住？（不會），嗯，要了解到真理，過去已經過去，未來、現在，全部都束縛不了我們不生不滅的真心佛性，沒辦法拘束真心佛性。所以我們真心佛性是超越時間、超越空間，不受時間空間的束縛，那真的就是我們要追求要修的。所以各位聽金剛經的話，後學有解說的蠻詳細，有沒有聽？（有），有沒有了解到這一段？有聽沒有懂，有聽是有聽，沒有了解裡面的意思。要了解，了解以後可以做我們的後盾，你了解真理了，真理做我們的後盾，我們做起來就有力道，就會相信我們自己不生不滅的佛性，那個很重要。我們了解一生很短，轉眼就過了，很快一生就過去了，所以要把握，在能夠主宰我們自己的時候，就要趕快來修持，讓我們佛性出來當家作主。各位前賢，現在當家作主的六根強不強？（強），還很強啊？那糟糕了，六根很強的話，走入生滅。「相喜亦喜，相憂亦憂」，形相讓我們很高興，我們就高興，形相讓我們很憂愁，我們就憂愁；這樣的話，就很容易蒼老，經過沒多久，唉呦，你怎麼這麼老了，那就是得失心太濃厚。我們要把這些去掉，凡塵現象都是無常變化，無常變化，我們不要太在意，凡塵事看輕一點，我們回想一下，生活之中是不是都凡塵事？（是）。我們是重凡還是重聖？哇，卻不知道該怎回答。
凡塵事太重視了，重凡；然後重凡我們就會輕聖。所以凡塵的事，後學都一直講要四個字「背塵合覺」，金剛經裡面一直強調，把凡塵事放到背後，把覺性掏出來「背塵合覺」，這樣就成仙佛了。可是我們凡人都是背覺，把覺放到背後；合塵，跟凡塵相合，有沒有這樣？不好意思回答，都是跟凡塵相合，跟佛性相違背。要了解，自己要立定志向，就是朝著惟求作佛這個方向，這樣一生才沒有白來，不然我們因緣這麼殊勝，能夠在這個時候出生，又能夠在大開普渡的時候得道，這個因緣很殊勝，所以要好好把握，把祂修證成佛成道。我們都可以的，可不可以？（可以），力道都不太夠。所以「遠曰返」，返回到我們不生不滅的本體。
「故道大，天大，地大」
道非常大。天，整個宇宙虛空非常大。地，非常寬廣，能夠讓萬物生長。
「王亦大」
道貫三界叫做王。中間一直下來那個一就是道，然後三就是三界（欲界色界無色界），在三界之中都有道，就叫王。不是當國王，我們一般看到王都會想到當國王，那跟我沒關係。這樣王跟我們有沒有關係？也是一樣，不敢肯定，有關係但不知道在哪，我們在不在欲界？（在），我們在不在色界？（在），我們在不在無色界？（在），對～我們都在三界，然後我們都有道，所以我們都叫王，這樣了解嘛？又在想這怎麼都沒聽過。要知道它裡面講的涵義，因為老子的意思就是「域中有四大」。
「域中有四大」
我們的領域之中有四大，就是道大，天大，地大，王大。
「而王居其一焉」
王就是我們人，人在四大裡面也佔了一環，也包括在裡面。老子講我們人也在一大裡面，道大，天大，地大，王大，王就是我們人。
「人法地」
我們人來效法地。這蠻重要，因為地持載萬物，讓萬物生長，然後地本身不去掉污穢，「地之穢者多生物」，地若是很髒，營養（養分）夠，所以生物就會長的很茂盛。所以我們人大部份都是會「水之清者常無魚」，我們都會保持很清淨保持很乾淨，污穢就比較討厭而不去接觸，這樣有沒有在效法地？（沒有），就沒有。所以我們人來效法地，就是不管你是好人、不管你是壞人，在這個地上踐踏，地都不會拒絕。地不會說你當壞人，我地不讓你站、不讓你走，會不會？（不會），都不會。所以我們人來效法地，就是一樣心胸要寬廣，要含污納垢，不好的也要容納，他為什麼不好，要去找原因，然後幫助他，這樣才效法地。
「地法天，天法道，道法自然」
這是連帶的，我們看文章，人法地，地法天，是人法天，底下天法道，是人法道，道法自然，人本來就自然，是這樣看下來，所以文字很有意思。假如是說我們人來效法地，地去效法天，天效法道，道效法自然，這樣就把它分割了，分割了就跟原來老子要表達的意思不一樣。所以要連貫下來，人法地，又人法天，又人法道，這樣連貫下來。「道法自然」，道不是要去效法自然，道本身就是自然，是不是都跟我們習慣用法不同，因為要了解老子的意思，老子是要把整個道的內容、內涵表現出來，因為要表現這些不容易，祂有些都還沒有呈現現象，沒有呈現現象的因已經在，會成，只是時間比較晚一點，那要用什麼文字來說呢，所以老子就盡量用比較讓我們能夠接近體悟的文字來表明，所以人效法，等於是整個要來效法天地、效法道，效法整個自然界，自然的運轉我們就講無為。各位前賢有為跟無為分得清嘛？
有為就是有所作為，有所作為是我們人的情緒裡面發揮出來，是跟人有關係，所以這些有為就會落入生滅變化；無為就屬於自然，佛性是有為還是無為？（無為），這倒是蠻肯定，所以我們在日常生活之中就是要效法無為，效法無為就是道法自然，道法自然就是效法無為，我們效法無為就是從佛性本身發揮出來應對凡塵萬事萬物，這樣是不是整個都已經在道之中？（是），所以我們看到老子就是要我們進入整個道體之中，所以才用這些文字來講，讓我們能夠了解。這樣有沒有了解一點？（有），所以後學就講這種真理很生澀，你若沒有反覆聽，就不知道是什麼意思；當你回去一直反覆聽，你就會咀嚼出那個味道。各位有沒有反覆聽？（有），嗯，要薰習，因為我們性分之中佛因不多，那我們一直薰習一直薰習，就表示佛因一直種入我們性分裡面，你性分裡面都是佛因，佛的果位有沒有？（有）。要了解，因果是一致的，我們已經找到不生不滅真心，就已經成佛了，雖然都還沒有成，還要經過修持，可是已經可以肯定。假如沒有，我們還是以生滅心來修，你再怎麼久也沒辦法成道，成不了的。
釋迦牟尼佛曾經比喻，你拿米來煮飯，可以吃；我們拿沙來煮飯，可以吃嘛？（不能），你煮的再久也不能吃，所以我們一定要拿米來煮（新米比較好吃）。所以根源一定要找到，然後那個成就就不用你擔心了。假如我們沒有找到不生不滅的真心，那修道真的是很渺茫，修了幾十年以後人不見了，「那個人呢，不修了，為什麼不修了，他說我三、四十年修下來，跟我三、四十年前還沒修之前，都一樣，這樣我還要修嘛」，有老道親這樣講。「接下來，我現在若再浸潤個三、四十年，我仍然還是現在這樣」，那要不要？所以了解我們不生不滅的重要性。
前幾天高雄有位道親打電話給後學，說「我修道二十幾年，都不知道有這種道可修，不知道有性理心法可以修，現在聽到了，喔～怎麼這樣，我二十幾年都浪費了」，後學是不認識，因為都是道親輾轉拿CD、講義給他看聽，然後他就一直問那位送他東西的人：「這位講課的人在哪裡」，回答說「很遠，在基隆」。所以後學一直鼓勵一定要找到不生不滅的真心佛性，不很困難，對不對？怎麼沒人回應，後學會以為很困難，才不會回應。很簡單，甚至於你晚上躺在床上做，一下子就睡著了，不用吃安眠藥，萬緣放下就睡著了，明天起來很舒服，因為腦筋都很清爽。各位有沒有經驗？後學不是講過，你可自己實驗，一天晚上一直胡思亂想，看看明天早上起來你的頭會怎樣；那你一天全部都不想，看看明天早上起來會怎樣，是不是很大的不同。所以以前後學教人你真的睡不著覺，不要數羊，數羊還要心外放，你就把全身的力道放到床舖上，從頭開始放，頭的力道沒有了，肩膀的力道沒有，手力道沒有了，身體力道沒有了，卻不能動了，不能動就睡著了。我們睡不著覺翻來覆去就是頭腦在想，頭腦在想，身體就開始在轉動，就是這樣。所以我們做萬緣放下一念不真的是生效果很好，當妄已經放下來的時候，真就出來，真一出來時候我們就會認識祂。
認識祂了沒？那個就是成佛的根源，那個就是佛，我們不要身外去找佛，要身內找，身外沒有佛，我們那個覺就是佛，所以一定要培養自己的覺，當你一直發現以後，把祂乳哺，然後之後培養讓祂茁壯長大，你就會感受那個不同，整個開始做的功夫，跟後來慢慢的進步，你實際的去做都會有那個效果呈現，都不一樣的。當你已經發生般若妙智慧的時候，你也會很驚訝，你處理事情很圓滿，當人家問你「你怎麼想出來的，你怎能想到這點」，你會不知道原因，那就是佛性本體的般若妙智慧，我們就是要用這般若妙智慧，有這個般若妙智慧，凡塵事就圓滿不會造業，然後我們要渡化眾生也可以從般若裡面去發揮，他著重在什麼樣的方向，我們用什麼樣的方法來引導他，也是從般若妙智慧出來。這樣的生活，不要說以後成佛，還沒成就已經在天堂，所以整個凡塵現在要看地獄天堂，倒蠻容易，要看地獄就到醫院的加護病房，那些復健室都是地獄。要了解，這個呈現，凡塵都會有哪些景象呈現讓我們去看，讓我們了解，人在凡塵真的是太短了，命太脆弱了，很沒有保障。
各位前賢我們性命有沒有保障？（沒有），哪天海嘯一來，都把我們刮到海中去。我們多厲害？厲害不起來。九二一大地震，房屋倒塌壓住我們，我們多厲害？厲害不起來。所以不要去遭遇這些災難，我們要事先就能夠去修，假如我們那時候般若妙智慧都已經有了，六祖壇經裡面有「真常寂滅樂」，後面講「劫火燒海底，風鼓山相擊」，那就是世界末日。火把凡塵燒光光了，連海水也燒乾了；風竟然大到讓兩座山相撞，把兩座山吹到互相撞擊，風大不大？（大），我們還能活嘛？（不能），六祖說這麼大的災難，真常寂滅樂，不用害怕，為什麼？因為佛性沒有形相，所以形相有再大的災難也不怕。我們已經修證成了，這個形相還給大地，我們佛性如如不動跟整個宇宙虛空合在一起，這要時常聽，聽久了力道就來了，然後我們自然而然心胸就培養很寬廣，做人處事就會很圓滿，會不會顧人怨？（不會），不會了。所以人與人之間和為貴，一定要和，事情一定要通流，不能阻塞，有阻塞就表是有事情，一定要通流。所以第二十五章混成章或是約道章，就是老子在講道的內涵、道的根源、道的整個狀態，這樣有沒有了解意思？(有)，跟文字有點不太一樣，我們了解老子盡量用我們比較接近了解的文字去描繪，所以我們人就能夠得到實際的好處。
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