如何是不立義？

 志誠再啟師曰：「如何是不立義？」師曰：「自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。

志誠再啟師曰：「如何是不立義」，問六祖什麼叫不立義，六祖就回答，自性無非、無癡、無亂，我們的自性裡面沒有是非、沒有無明、沒有散亂，這個很重要，自性沒有非(負面的)，全部都是一個絕對體，無癡(沒有無明)、無亂(沒有散亂)，我們現在在凡塵離這個大概都蠻遠，一定有是非、一定無明、一定散亂，有沒有？(有)，還有啊，我們這個回答很奇怪，好的也有壞的也有。

  念念般若觀照，就是我們萬緣放下一念不生，一念不生以後六祖很喜歡把「佛性本體」用「念」來代表，所以叫念念，念念般若觀照，一念不生叫正念，正念已經進入佛性本體，所以最理想就是那一種狀態(在正念的狀態)，我們有起心動念叫邪念、妄念，都不正也不要它；那真正的我們都不起心動念就叫正念，正念已經進入佛性所以叫正知正見(正確的知見，從佛性本體出來)，因為佛性本體就是成佛的因子，能夠成佛就是因為佛性本體，所以也叫佛知佛見。我們在講佛知佛見就是從佛性本體出來那個才是佛知佛見、正知正見，所以正見不是我們根塵相對所產生的，我們六根對六塵產生的都不正、都是邪見，我們被自己的邪見障礙所以就成不了佛；那我們生活之中都這樣：「我們六根(眼耳鼻舌身意)對著六塵(色聲香味觸法)，然後產生六識(眼耳鼻舌身意，六識)，我們把六識當成我們的真心，所以這樣才一直六道輪迴」，我們要知道這個根塵相對所產生的不是，它一直在無常變化，各位前賢我們的六根有沒有變化？(有)，可能各位有疑問「欸，眼耳鼻舌身意怎麼會有變化」，後學分析，小孩子所看到跟我們大人所看到一不一樣？(不一樣)，絕對不一樣，小孩子看的視線很短看的很近，大人看的很遠看的很寬廣，跟小孩子看的角度完全不同。當我們念國小時候覺得學校很大教室很大，然後等到我們出社會已經幾十年以後，再回去我們念小學的學校看，哇，這學校怎麼這麼小、教室怎麼這麼小，一樣都沒有變化的東西，可是在我們小時候看跟我們大人的時候看，不一樣，差別在哪裡？差在我們的心(我們的心的差別)，因為小時候見解就是很狹隘，然後我們到社會來歷練見解就很寬廣，所以那個叫無常變化，我們不要把無常變化的東西當成真。所以我們的六根也在無常變化，六塵的變化更是明顯，只要你一段時間沒有到一個地方去，過一段時間再去你就認不得，整個都改變。所以色聲香味觸法都是改變的很快，根塵都一直在變化，那產生的六識(我們產生的心)絕對變化，那變化的心我們不能用，我們要佛性本體出來的真心，那我們真心要怎麼出來？一定要根塵相對的識心全部都放下。

  所以司空山本淨禪師才講「無心是道」，他的無心就是把根塵相對(我們日常生活所用的心)全部都不要了、去掉了，叫無心，我沒有心了，那沒有心了就叫道；司空山本淨禪師又講一句，這個時候那個道，就是即心即佛(道就是心、就是真心，真心就是佛)，不是我們在凡塵用的心，凡塵用的那個心才不會成佛，那個都造罪、造了很多業，一定要受苦的。所以我們就是把凡塵所有這一些因緣聚會所產生的心，全部都放下(不要它)，這叫妄盡，妄盡了以後真就顯，所以妄盡真顯；只要我們用妄，真就退隱(用妄心時真心一定不見)。我們凡塵在講我都是真心的，那個是建築在識心上的真心，他的認知不在真理上而在識心(認識的心)上面，所以男女之間在談戀愛，有的時候很真心，那個真心會不會變化？(會)，為什麼會變化？因為他建築在識心上面，因為凡塵的景象一直在變化，等到景象變化時過境遷(時間已經過了，環境已經改變了)，那以往那個相愛的心還在不在？變化了，被形相左右影響，所以那個叫識心的真心，當他相愛的時候不能算假，真的很真，為他生為他死都願意，可是經過時間的變遷以後，你要幫他端洗腳水他都不願意(一個你不喜歡的人要幫你端洗腳水，你都不願意)，所以心的變化是很大，我們修道不用這一種識心的心來修，一定要用真心(不生不滅的常住真心)。所以我們用念念般若來觀照，六祖用「念」來代表佛性本體，就是我們佛性本體沒有間斷，所以念念無間，念念沒有間斷，就是念念都是覺，在萬緣放下一念不生的時候都是覺，所以六祖喜歡用念念來講，念念就用般若(般若是妙智慧，是佛性本體所生發的)，我們用般若來觀照絕對不會做錯，時時刻刻都在真理世界之中。

   常離法相，我們凡塵只有兩個，一個叫法性、一個叫法相(一個性、一個相，性沒有形相，相有形相)，我們就是常離法相，凡塵的所有法相我們都離(就是離相名佛的意思)，後學之前有問我們要怎麼成佛？(離相)，正確的答案就是兩個字「離相」，就是形相要離、事情也是形相也要離、語言是形相也要離、文字是形相也要離，不管是事情、不管是所有有形有相的東西我們都離，不是破壞它而是我們不要住相就可以，全部都可以離相，這樣有沒有了解一點，比較能夠進入真理世界。所以常離法相，全部所有的形相我們都可以離，不管是事情的相、語言的相、文字的相、真正形相的相，全部都離，離了就是佛。

  自由自在，因為離相以後就自由自在，我們住相就不自由自在，比如各位想買一部車子，整個心思都在車子上面，整個都被車子綁住，走到哪兒都在想車、走到哪兒都想看車，被車子綁住了心就很狹窄了，都想著車子，就不自由自在；假如我們什麼相都離了以後，就自由自在不會束縛，所以我們就時時刻刻訓練自己的心自由自在不受束縛。縱橫盡得，縱就是南北，橫就是東西，縱橫都可以盡得，跟自由自在的意思類似，不管怎麼樣我們都可以得到我們不生不滅的真心佛性。有何可立，這樣的狀態要立什麼名稱來說呢，所以我們知道佛性本體是屬於不可思議(不能用頭腦來思，不能用嘴巴來論議)。我們曾經有講過不可思議的狀態：「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，請問是有還是沒有？不可思議，說有不對，說空不對了，說亦有亦空不對，說非有非空不對，怎麼樣說都不對，每樣都不對，沒辦法說沒辦法想，那個叫不可思議，我們的佛性本體就是這種狀態屬於不可思議，我們是勉強把祂說出來讓我們了解一個輪廓，然後知道怎麼做怎麼修，到達我們想要的目的。

  自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，就是我們要自性自悟(自己的佛性自己要領物)，頓悟了以後要頓修，領悟了以後就是要去做，不能光知道一定要去實行，很快地很短的時間就能夠心靈神會，各位頓悟了沒有？為什麼要一直問呢，就是要我們增加信心，我們信心都不夠，都怕怕的，所以要當下承擔，是，就是我們不生不滅的真心佛性已經頓悟了，然後要從佛性發揮出來去做，叫頓修。亦無漸次，就是沒有次第，沒有按照我要先排時間、然後排個地方，然後我才來做，不用這樣，就是當下，在當下該如何就如何，肚子餓了就吃飯，想睡覺就去睡覺，很逍遙；以往有位老師父，弟子問：「師父現在還用功嗎？」，師父：「用功，用功」，弟子問：「師父怎麼用功？」，師父：「饑則餐來睏則眠」，弟子問：「不是每一個人都這樣嗎？」，師父：「不同」。現在的人雖然嘴巴在吃飯，可是頭腦都胡思亂想，雖然身體躺在床上睡覺，可是一樣翻來覆去，這樣同不同？不同喔！所以老師父做功夫就是飢則餐來、睏則眠，吃就吃、睡就睡，這樣就叫修(頓修)，訓練我們專一，做事就集中精神做事，要玩就集中精神去玩，都是專一(專一就是道)，所以我們要訓練自己專一，跟老師父一樣，飢則餐來睏則眠。所以不立一切法，不建立一切法。諸法寂滅，所有的萬法它都寂滅，寂就是如如不動，滅就是滅掉所有形象、滅掉所有煩惱。有何次第，就沒有安排的秩序。志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈，志誠就在六祖身邊當執侍。