見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通、遊戲三昧，是名見性。

 復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見；無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通、遊戲三昧，是名見性。」

  復語誠曰，就對志誠講，汝師戒定慧，就是神秀講的戒定慧勸小根智人，吾戒定慧，勸大根智人，就是不同，大根智都是從我們性分之中進入，所以那個屬於大根智，從心地生發，所以戒就是心地無非，從心地產生就沒有負面的，都是正面的，這樣已經在自性之中就守著戒；心地無癡自性慧，心地裡面沒有無明，全部都是覺呈現，所以就有般若妙智慧；心地無亂自性定，我們心地都沒有亂，我們平常心地會亂，就是我們心思太多，外面形相引誘力又太強，我們被形相引誘而追求，所以心就會亂，我們了解，外面都是虛幻不實都是假的，所以把它去除掉，我們自性就能夠產生定。

  若悟自性，亦不立菩提涅槃，假如我們能夠領悟我們不生不滅的真心佛性，我們能夠領悟就不用立菩提道心涅槃寂滅，不用立這一些文字，文字都是多餘的，可是我們在不了解之前就是需要這一些文字來輔助幫助我們了解，所以才有菩提，菩提就是覺，涅槃就是不生不滅，我們佛性就是覺、就是不生不滅，所以我們要啟發；後學都很讚嘆我們這邊才研究半年多，都能夠聽得懂能夠領悟，後學都講北部最少大概要一年多、兩年、甚至三四年才聽懂，很不容易喔！各位聽懂了沒？聽懂是不是很高興？(是)，可以從內心深處產生「我可以成佛」，因為知道是哪個在成佛的，所以不是希望成佛，而是自己有信心，我們「萬緣放下一念不生」就可以摸到我們自己不生不滅的佛性本體，只要我們肯用心把祂培養讓祂茁壯長大，自然就有般若妙智慧，我們有般若妙智慧對真理的認識會很深入又很透徹，然後定力自然產生，從佛性本體產生定力，然後我們有智慧、有定力，定慧本來是一體，我們在日常生活之中就可以運用，因為我們六道輪迴太久，所以習性還很強，只要我們認識真理又肯培養我們的般若妙智慧，那麼要除掉我們那一些不合真理的習慣性就很容易；假如我們是著重在凡塵的現象，那凡塵的現象要去掉我們的習慣性就很困難，非常的不容易。

  各位有沒有試著去改變自己的習慣性？容不容易？會不知不覺又回到原地，很自然而然習慣性已經養成，所以我們要檢討反省：「看看哪一些習慣性是不符合真理」，不符合真理才要改，符合真理就不用，假如它跟真理都是符合，我們在應對進退都符合真理就不用改，是不符合真理才要改。因為我們佛性裡面沒有貪瞋癡，可是我們在生活之中貪瞋癡都會呈現，而且又很強，有沒有看到自己的貪瞋癡？(有)，有看到啊，這麼厲害咧！能夠看到自己貪瞋癡就是時時刻刻在迴光返照，我們有迴光返照改過的機會就很大很快，就怕我們不知不覺，不知不覺就是無明，假如我們在無明之中就很難改變我們的習慣性，我們一定要時時刻刻都迴光返照，這樣的話對我們修道的幫助很大，所以活佛老師才講：「只要你來聽課，絕對可以改變命運」，可不可以改變命運？(可以)，我們自己改對不對？(對)，我們自己就改變了，我們自己本身一改變觀念，行為就改變，行為一改變作法改變，我們周遭人看我們改變也跟著我們改變，所以整個就變的理想，相處就很愉快，不會為了小事而計較，都會覺得小事不用計較，可以置之度外的。所以我們只要研究性理心法明心見性，對我們幫助非常大。

  所以六祖對志誠講領悟自性的話，不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，不立解脫也不立知見，因為本身當下已經就解脫了；我們「萬緣放下一念不生」那個知見就是佛知佛見，我們平常根塵相對(六根對六塵)產生的知見，那個都是邪見、不正確的，那個不要用；我們要用我們佛性本體發揮出來的知見，我們用這個不會造業，不會造業就不用受苦自然就解脫了。我們要了解，我們之所以受苦是自作自受，我們自己造的業自己要去接受，既然我們業都不造了就不用受苦，所以就解脫。後學一直強調我們不生不滅的佛性本體的重要，而且又用照相機的原理來講我們佛性如如不動，有照過相的人、玩過相機的人都知道，只要我們在按快門的一剎那，一晃動洗出來的相片一定模糊不清，手一定不能晃動按快門，洗出來的相片才很清晰，可見我們佛性是不動，因為我們整個頭都在動，可是我們頭動來看景象(雖然頭在動)，但看到的景象又很清晰，為什麼？因為佛性不動，佛性如如不動，充塞整個宇宙虛空非常寬廣，所以我們要把佛性啟發，那我們要啟發佛性，要先認識了以後，再把祂啟發出來跟這個虛空融會，整個虛空都融會了以後，這個虛空就變真空，我們沒有啟發佛性，虛空是頑空，各位都還記得嘛？(記得)，像我們這樣一看，很多前賢道親面孔都不一樣，但我們都了了分明，所以我們這個看到「了了分明」，那個就是我們佛性本體，佛性本體才能夠對所有萬象了了分明；假如不是佛性本體就沒有這個功能作用；那我們日常已經在用了，所以不要說看到千差萬別，就認為我們佛性千差萬別，佛性只有一，形相有千差萬別，佛性看出來是一個。我們了解看到的景相是「明來就見明，暗來就見暗」，那明暗有變化，我們見性沒有變化，見性都是了了分明。所以我們整個在用的時候，後學是不鼓勵用眼根，因為眼根容易住相，看到形相就被形相吸引「喔，這個很漂亮就一直看，這個很醜，看一下就不看」，所以被形相左右。

  那我們耳根就比較理想，聽到聲音以後我們了了分明，對聲音我們就了解，各位前賢現在有聽到聲音嘛，什麼聲音？(有，鳥叫聲)，只有這個嘛？不只吧！有很多聲音。我們了解我們在眼睛叫見性，在耳朵叫聞性，都是我們性在作用，根是工具，借我們佛性用，我們不要認為是眼睛看見、是耳朵聽到，它只是工具，不是它本身有那個功能，是我們佛性借著眼睛、借著耳朵，借著我們六根了了分明，全部都是佛性，所以我們在生活之中對佛性要徹底的認識，對身體也要認識，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用，我們都要還給天地的，沒有一個人可以不還，有沒有人可以不用還啊？(沒有)，在一百年後我們全部都還給天地了，我們都不在了，所以要知道，我們在的就是不生不滅的真心佛性，祂不會死亡、不會消失，祂都在，我們要把祂修證，修讓祂能夠自己主宰自己，了解意思嘛？我們沒有修沒有啟發佛性的話，我們佛性沒辦法主宰，那沒辦法主宰就被業力推，業力把我們推到現相來，我們在現相之中受苦又造業，就這樣惡性循環，我們了解現相虛幻不實，因緣聚會呈現是假的，我們借假修真，把佛性修證出來，讓佛性能夠主宰來指揮我們身體的視聽言動，我們身體的所有一切都聽佛性的指揮這樣就不會造業。我們啟發佛性讓祂當家這樣會不會？(會)，會喔，假如說會是最理想、最好的狀態，因為我們都是六根在當家，六根當家六根是不負責任，六根喜歡看、喜歡聽、喜歡聞、喜歡吃、喜歡摸、喜歡胡思亂想，這一些都造業，造了業以後，受苦的時候是佛性在受苦，我們感官不負責任，一口氣不來它就撒手不管，它都不承擔那個責任(感官所看所做出來的罪業都不承擔不負責任)，所以我們就要在生活之中來指揮感官，借假(身體是假)修真(佛性是真)，一定要這樣，這樣我們就可以解脫了，可以回歸本位我們都是佛，每一位眾生都是佛。所以六祖就講不立菩提涅槃、不立解脫知見，全都沒有。

  無一法可得，沒有一法可得，我們要了解凡塵，隨方解縛，就看我們被哪一個現象束縛了，把它解開就好了；假如我們執著那個法就變法執，有法執成不了佛，後學都一直強調我們在凡塵有兩個執，一個就是我執、一個就是法執，我們把這兩個都去掉就成就就成道了，所以我們知道無一法可得。各位還記得嘛，我們上個禮拜講「沒有一法」是什麼？哇，可惜！可惜把所有的天機都洩漏盡了讓大家知道，不是教各位不要住相嘛？六祖講「吾有法與汝，即為誑汝」，說有法給你就是在騙你，那實在都沒法，那都沒法那個叫什麼？「妙」，可是我們住在妙又不行了，很快各位又忘了喔！我們把所有行持的善就是要這樣：「很快都忘光光」(所有的行善就要很快都忘光)，這樣會嘛？(會)，真的會喔？都嘛記得牢牢(一點點好都記得牢牢的，沒有馬上把它忘光)。我們要了解，無一法可得就是告訴我們不要有法執，沒有我執也沒有法執，什麼都沒有才可以成就，才可以進入不生不滅的佛性本體；假如我們有「我在、我執在、有我相在、有法在」，完全沒辦法跟佛性本體見面(見不到)，一定要全部都放光光了，沒有我了、沒有法了，真心才呈現，一直都這樣講，聽進去了沒有？

  無一法可得，方能建立萬法，因為全部都沒有，已經回歸到佛性本體，那從佛性本體建立萬法，所有萬法都從佛性本體生發；假如我們有法就沒辦法進入佛性本體，萬法就建立不出來。了解嘛，有沒有很深？不會啦，就是我們不要有一點點執(固執都沒有)，從佛性本體建立萬法。若解此意，亦名佛身，假如能夠了解這個義理(這個道理都能夠了解了)就叫佛身(已經就是佛的身了)，所以六祖在講都是很徹底根源的，一下子就講到我們根源(就是不生不滅的佛性本體就是佛身)，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見，就是能夠了解到「沒有我、沒有法」，這樣就可以建立萬法，這樣就叫做菩提涅槃、這樣就叫做解脫知見。後學都鼓勵要時常薰習要時常聽，我們性分之中就有佛因，成佛的果位就很容易，性分的「分」就是我們佛性本體的整個全體狀態叫做「分」，後學作比喻，好像我們吃米飯，飯裡面是用很多米煮出的一粒一粒飯粒，我們怎麼稱呼「一粒一粒的飯粒」？(一碗)，一字而已啦，「飯」！所以性分就是整個性，整個性就叫性分，就是整個都是(整個全部都是)叫性分。

   見性之人，立亦得，不立亦得，我們見到不生不滅的真心佛性，不管是立菩提涅槃、立名解脫知見或是不立菩提涅槃也不立名解脫知見，全部都已經得到，就已經見到佛性。各位見到了沒有啊？(有)，怎麼樣見到的？叫做心靈神會，見到自己不生不滅的佛性是要心靈神會(我們的心去領悟，然後我們的神來體會)，不是用眼睛看、不是用耳朵聽，形相都不是；假如我們有機會看到佛菩薩顯象給我們看，我們說「喔，看到了、看到佛了」，那個不是喔，形相都虛幻不實在，那佛菩薩顯象給我們看是要讓我們有信心，說你有這個善根，那佛菩薩肯現身給你看，鼓勵你來修道，所以才會顯象給你看。我們要了解，我們所追求的是常住真心(常住)，那顯現的佛相會不會常住？一下子就不見了那個叫生滅，生滅我們不追求，我們追求不生不滅，我們佛性本體就不生不滅、沒有形相，可以心靈神會，這樣我們在生活裡面，整個都是佛的世界，像我們現在這樣一看，後學有講「凡心所在(我們真心所在的地方)，一切都能分別明瞭」，我們看有沒有分別明瞭？(有)，嗯，這個就是我們真心所在。這樣了解嘛？不了解啊，不是真心怎麼能夠了了分明，所以這個就是真心，就在我們當下。

   我們有講過「十世古今不離當念」，「當念」是什麼？萬緣放下一念不生那個叫正念、那個叫當念(當下的念頭)，當下這一個念頭具備萬萬年，億萬年前是這個念、億萬年後還是這個念，所以這一個就叫「十世古今不離當念」，「十世」就是過去世、現在世、未來世，三世各有三世就九世，加上現前一念就是十世，十世的古今(古時候跟現在)不離開當下這一念，我們當下了了分明這一個已經就具備了所有佛性本體，這樣摸到了沒？(有)，很親切，所以不用在另外去找，就在當下，當下我們全部都具足，跟佛沒有兩樣(是一樣的)，只是我們不敢承擔，各位敢承擔了嘛？(敢)，還是不夠力道，很懷疑，是嗎！懷不懷疑？(不懷疑)，那不錯，半年就可以不懷疑！我們都是佛，所以一定要當下承擔，只要我們見到自己不生不滅的佛性已經就成佛了，因為因果同時，你因找到了(不生不滅的真心)，佛的果位就呈現，那中間的所有過程…，因為我們已經見到自己的佛性，所有的視聽言動都是從佛性本身發揮，那個很理想，純善無惡(全部都是善都是要利益眾生)，所以就很理想，我們要當下承擔、然後去做。

   去來自由，無滯無礙，我們已經能夠見到自己的佛性，就可以去來自由，我們佛性本體去來自由，無滯無礙(沒有障礙、沒有罣礙)，可是我們現在在凡塵障礙很多，被什麼障礙？被形相障礙，我們都住相，所以煩惱很多。各位有沒有煩惱啊？(有)，煩惱什麼啊？什麼內容？為什麼煩惱？有沒有努力去找找看？為了什麼煩惱？啊，說不出所以然來，就是煩惱也不知道在煩惱什麼，這個煩惱跟金錢有沒有關係？(有)，有啊！對，對，這個跟金錢有關係，沒有錢也煩惱有錢也煩惱，沒有錢怎麼生活，錢太多也很煩惱要藏到哪裡，都煩惱，所以要了解，到我們不生不滅的真心佛性本體以後，都沒有這一些事，因為不用錢，佛性本體不用錢、也不會肚子餓、也不用呼吸、也不怕冷熱、也不用穿衣服，很逍遙自在，去來自由。我們了解，我們在凡塵就有這一些功能(去來自由)，像各位住在台南，台南車站很熟，我們一想台南車站那個景象就出來(去了)，然後我們現在又回來這邊聽課(來了)，去來有沒有很自由？(有)，都已經呈現了我們都不知道，而且還很快，一下子馬上去又馬上回來，比搭飛機還快。我們佛性本體就是這個樣子去來自由，甚至還可以超越整個太陽系，到外太空去很快的一下子就可以去，各位前賢西方極樂世界在哪裡？(當下)，東方琉璃世界呢？(當下)，說現象是有很大的差別，說真理就在當下。

   真理世界跟形相世界是不同，形相是虛幻不實，因為桑海滄田變化很快，一直在變化，等到我們這個元會一過去整個又混沌，混沌以後又重開天地，整個世界又不同，所以變化都很大，可是我們的壽命都有限才百歲而已，一百歲我們能夠做什麼？太少了，所以我們不在現象裡面去爭，現象裡面爭都有限度、太少了。你若從出生一直做，做到一口氣不來一百歲，能夠做多少，是不是很少，可是我們進入不生不滅的佛性，一進入本體以後可以千百億化身，千百億耶！我們凡塵現在有多少人？六十億人口，我們那個是千百億，你看多了幾倍？很多倍，我們又可以馬上把祂收回來，可以發生又可以收回來，又可以喜歡變什麼形相就變什麼形相，很理想的。我們現在可以嘛？不行，被三餐都束縛了，不吃會怎麼樣？(餓)，簡單扼要，不吃會餓，不吃會沒力道工作。所以我們了解，上天給我們這個生命，為什麼叫我們自己去照顧？為什麼？什麼原因？無明，就是因為無明。假如我們都明了(明了就是覺)，然後「覺了」時間拉長久了叫「覺者」，覺者就是佛，我們有時候也有「覺」，可是還沒有「者」，沒有覺者，又會很快不覺了，不覺是什麼？起心動念，起心動念叫做不覺，不覺就叫無明，各位有沒有發現自己的起心動念？(有)，有啊！真的很理想耶！北部的前賢都還不敢說發現起心動念(念頭出來都還不知道)，那能夠發現自己起心動念，我們就馬上可以去遏止，馬上可以遏止自己的念頭，馬上遏止無明就消失了，就進入覺，假如我們整天二十四個小時，都保持覺那就是在真理的領域，因為我們時時刻刻都進入不知不覺，各位前賢二十四個小時裡面，我們不知不覺大概佔據了多少？有沒有一半？不但是一半還超過，大部分不知不覺，我們可以說被自己的習性控制都不知道，連我們要吃飯也不知不覺，不知不覺就去拿碗、不知不覺就去盛飯，不知不覺就坐在桌上開始夾菜吃飯，還是都很覺？有沒有在覺之中做這一些事？我們回想真的都不知不覺，現在天一黑了，手腳洗一洗不知不覺躺在床上了，整天都跟不知不覺在一起，這樣可以成佛嘛？(不行)，那要怎麼做？(覺)，對！就是要覺，要時時刻刻保持那個「覺」，我們就從自己想到的時候做起：「起心動念，啊，不行」，這樣就覺了，那覺了那個念頭就消失了沒有了，那沒有了以後，欸，不知不覺又來了，「欸！又不行」，又覺了，然後慢慢地覺的時間會增加，覺的時間愈增加我們那個起心動念就愈少，這樣就愈來愈理想，時時刻刻我們保持那個覺，般若妙智慧就容易呈現，有般若妙智慧我們知道怎麼樣應對進退，都不造業，我們要互相鼓勵。

  應用隨作，我們從佛性本體發揮出來可以應用隨作，隨著這個環境隨緣，怎麼做都有一個剛好的角度，剛好的角度我們去做了，就不會考慮到自己自私自利的心，我們大部分都會先考慮到自己，這個事情對我有利還是有害，有害我就不參與了，有利我就去做，大部分都是這樣。我們訓練自己從佛性本體出來，從佛性本體出來直接就是直心(就是沒有經過思索，就直接第一個接觸到的，那個當下該怎麼做我們就直接去做，叫做直心)，所以直心就是道場，直心就是我們佛性整個呈現的地方所在，我們又深入第二個叫做深心，第三個叫做大悲心，直心、深心、大悲心是連貫的，大悲心也叫菩提心、也叫大乘心，我們在日常生活就盡量使自己運用佛性本體，從佛性發揮，發揮出來就不會造業，不考慮到自己的利益，不考慮自己的情緒，我們要了解到，念頭轉的很快，我們接觸的第一個直心，不用一秒鐘我們就可以轉念，我們就可以加自己的意思進去，那就不是直心了、就不是道場，就變成我們的私心(變心意識)，修道不要用心意識，因為心意識是因緣聚會才有，因緣消失就沒有，我們的直心、我們不生不滅的佛性是常住(永遠都有、永遠都在)，所以我們要用永遠都在的真心。這樣會嘛？聽熟一點就會了，所以要聽熟。應語隨答，我們就是應著講話、問問題，然後要隨著答(從佛性本體來回答)。

  普見化身，能夠普見化身(千百億化身)，就是我們對做什麼事都會做，做上等事一個身、做下等事一個身，什麼事都會做，會清理廁所這是一個身、清理佛堂也是一個身，是不是普見化身，什麼事都會做。到廚房去煮東西炒菜煮飯會不會？(會)，坤道回應的比較大聲，乾道聲音比較小，老前人時常念說後學你都不到廚房去學，有啦，後學也很會滷豆乾且滷的很香，若是要應付很多就沒辦法，一下子要一百桌就沒辦法(一桌十個人那一百桌)，馬上就要準備給人吃，不要說去煮，後學光擺那些碗筷就夠忙了；有一位廚師很厲害判斷力真強，一大堆的菜，他說這些菜可以做出九十六盤，後學就在想你就把每一盤抓一些出來，就又多出四盤出來(就可以湊成一百盤)，他說不行，這樣抓出來不好看，一盤一盤有它剛好的角度，你就要剛剛好才好看，那真的喔，就真的他弄出來就剛好九十六盤，後學說怎麼這厲害，各位有沒有那個功力？(沒有)一堆菜一看就知道幾盤，一盤十個人要吃，真厲害喔，沒那個功力就要開著車子再去多買四盤(湊成一百盤)！因為從天元佛院到埔里街上要七公里懶得再去，想說把每一盤抓一些出來，他說不能這樣，一定要每一盤都圓滿。所以我們了解，我們有多少能力功力，都會整個都呈現，可是後學都判斷不準，不是煮的太多就是煮的不夠。所以普見化身，重要的就是不離自性(這個化身也不離開自性)，所以千百億化身也在我們真心之中，所以不能離開自性。

  即得自在神通、遊戲三昧，就可以得到自在神通(就很自由自在)，又可以遊戲三昧(三昧就是正定，在正定之中遊戲)，因為我們如如不動佛性就在正定之中，可是我們可以千百億化身，很多形相可以遊戲，本體都不動，可是現象太多了都在動，可是又可以攝用歸體(歸到佛性本體回來)，是名見性，這個樣子才叫做見性。見性很寬廣，所以角度很多，那我們要先認識我們本來面目，本來面目就是佛性、就是見性，「萬緣都放下一念不生」那一個、那一個，了解了沒？懂了沒？那一個，因為成佛就是那一個，你沒有去摸到那一個成不了佛的，修道沒有摸到那一個修不成的，為什麼有的千生萬世修不成道？就是沒有摸到那一個，很重要！我們要用不生不滅的心來修不生不滅的道，這一個萬緣都放下一念都不生，那一個是不是了了分明？(是)，嗯！了了分明，你要抱，抱不得，你要把祂踹開，也踹不得，就是那一個(本來面目)，不即不離、不住相，可是也不離開我們身體，這樣知道嘛？(知道)，你一定要認識祂、要啟發祂，把祂啟發了以後我們在凡塵就運用，運用了以後因為都是學我們一穴(學而，就是迴光返照)，時時刻刻我們都迴光返照，所以我們記得：「精神外放就是眾生，迴光返照就是聖賢」，這樣會嘛？(會)，那要放出去比較好、還是收回來比較好？(收回來)，那要記得喔，現在都在這裡說要收回來，離開這裡以後要記得收回來喔！不要看到好看的就整個都精神外放了，一定要記得收回來，凡塵的景象都是假的，全部虛幻不實在，不管它是好看不好看都是假的，因緣聚會才呈現，因緣消失就沒了；真的就是我們那個「了了分明」的知覺性，這個億萬年都在，就是要重視祂，能夠重視祂了、啟發了、運用了，我們一個名稱就做「佛」，那不啟發、不運用、不注意祂，我們一個名稱叫做「鬼」。要作佛就要認真、認識，然後把祂啟發運用、利益眾生渡化眾生，這樣就一定可以成就，所以見性就是要我們自己本身迴光返照，所以才有回頭是岸。以前到寺廟看到匾額「回頭是岸」，都以為是在勸流氓，勸流氓要回頭是岸不要當流氓，結果後來一領會：「不是耶，是在對所有眾生講」。

  我們所有眾生精神都外放，叫所有眾生要回頭，就是把外放的精神收回來，只要把外放的精神收回來我們就可以到達清淨的彼岸；我們精神外放就是在苦海，我們精神外放就投入凡塵，染了五顏六色的塵垢，一定有喜歡討厭、一定有行為、一定造業，所以一定要迴光返照，回頭是岸，一回頭就到清淨彼岸，原來是跟所有眾生講的，不是在勸流氓，可是我們想一想我們流浪六道，大概也是太久了都當流氓，都沒有努力認真想要回到我們當佛的本位。