志誠至曹溪盜法

 然秀之徒眾，往往譏南宗祖師：「不識一字，有何所長？」秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人毋滯於此，可往曹溪參決。」一日，命門人志誠曰：「汝聽明多智，可為吾到曹溪聽法，若有所聞，盡心記取，還為吾說。」

  然秀之徒眾，就是神秀的徒弟很多，往往譏南宗祖師，神秀的徒弟很多人都會嘲笑六祖惠能，不識一字，有何所長？就是六祖惠能不認識一個字有什麼長處讓我們學，這個是我們凡塵的觀念：「他都不認識字，沒有唸書不認識字」，所以我們活佛老師鼓勵我們研究六祖壇經，知道什麼原因嘛？就是「諸佛妙理，非關文字」，所以念的很多不一定你能夠了解，老前人在世的時候時常講：「我們凡塵博士那麼多，你看哪一個博士成佛了」，為什麼？因為博士都有看不見的驕傲(就是他學得比別人多，有不知不覺的驕傲)，這個很難去發現。我們要知道，假如我們學得愈多、知道的愈多，會不會驕傲？(會)，會不知不覺的驕傲喔，會自然而然！尤其研究性理心法又明心見性了以後也會有，那個驕傲也不知不覺，自然就會驕傲，認為比別人知道的多，所以那個真正的也還沒有算了解、也沒有明心見性，明心見性了以後是不會有這一些現象，心明了以後因果都不迷昧，見性就可以成佛，那既然可以成佛了，那驕傲可以成佛嘛？絕對不行的，坐在供桌上眾生來請求哀求了要救救他，那你在那邊不可一世驕傲的不得了，那這個眾生會不會把你請下來？供桌上就不讓你坐了。

  所以我們了解真理以後，是絕對都不會有那個驕傲，所以告訴我們學識(在凡塵我們念的很高的那一些屬於文學創作)，跟我們性理心法不相同不一樣，再怎麼樣的努力都沒辦法進入，要進入心性不是從文學進入，要從我們日常生活之中很平凡、很平常、很平淡、很平實這個角度進入。所以孔老夫子講「弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，行有餘力再以學文」，我們行了這一些應該盡的責任、該做的事都已經做到了，還有剩下來的時間、還有精神，你才來學文章，所以「文」才擺在最後；那我們現在為了要賺錢要找工作職業，所以都把文擺在第一，要去找工作就先問你有沒有大學畢業，學得愈高他的職位就可以坐辦公桌，假如你高中初中都沒念，那你就去當作業員，就是要出勞力的，就沒機會坐辦公桌，所以現在我們把文學擺在很重要的位置，可是這個是凡塵在用凡塵才要用，我們修道不用，所以修道不認識字沒關係。

   像我們南部一開法會，在廚房挑菜煮飯工作的都是歐巴桑歐吉桑，我們怎麼稱呼他們？對，都是老菩薩，很自然而然的稱呼，歐巴桑歐吉桑會講「要講的我不會，要做的我會來做」，所以自然行為流露就是要利益眾生，不挑剔的，我們一有唸書了以後，分別心愈濃厚，修正成佛就是把分別心去掉，我們分別心很強我們就當眾生，所以我們努力的方向也是要去掉我們很強烈的分別心，在凡塵有社會地位了、有錢了，那個是他的福報；假如沒有社會地位又沒有錢，那個是他累世之中沒有利益眾生，是他的一些惡報，一有果報呈現以後，又恢復所有眾生都是平等，所以佛才會講「不擇冤親，平等濟度」，救濟的渡化他們，不選擇冤家跟親家(這個冤與親都不選擇)，都是平等的、大家都平等，所以我們要也要培養那一種平等心。在四智裡面就有講「平等性智心無病」，六祖就講「我們只要能夠進入平等性，心就沒有病了」，可是我們現在心都有病，各位心有沒有病啊？(有)，有啊，那個地方的病？見解上面，不是說我們身體的心臟，是我們見解方面不跟真理相應，那個就是毛病。所以「諸佛妙理，非關文字」，六祖雖然都不認識字，可是六祖都能夠了解真理，可以把真理行的出來、做的出來。

  神秀也講，他得無師之智，沒有老師的智慧，不用老師教他就會，各位前賢我們有沒有無師之智？(有)，我們每一個人都有喔！所以我們想一想出生在凡塵，都不用人教就會吃了，小孩子你不要教他，他會不會吃？(會)，那個叫無師之智(不用老師的智慧，他自己自然就會)。我們一回想我們這樣一路走過來慢慢長大，是不是有很多都不用人教我們都會？那個不用人教我們都會那個叫無師之智(沒有老師的智慧，我們自然就會、會有)，可是我們在自然就會有的裡面，很多都是我們的習性，長大了以後習性更強，那我們的習性合不合真理？有一些習性並不合真理，所以我們修道的時候就是要來觀照我們的習性跟真理合不合，不合的時候我們要把它去掉；像我們習性裡面有貪瞋癡三毒，佛性理面有沒有？(沒有)，佛性裡面沒有貪瞋癡，習性裡面有，所以我們要能夠了解，我們貪瞋癡是在貪什麼、瞋是生氣什麼、癡又是對什麼都不了解(癡就是無明)，那我們為什麼這麼無明，為什麼貪瞋癡，了解了以後就會去掉它，去掉它以後我們無師之智自然都會呈現，所以六祖有無師之智，深悟上乘，深深地領悟最上乘的佛法，我們也一樣要深深的領悟最上乘的佛法。

  我們以往也都稍微有提起就是「十世古今不離當念」，那個就是最上乘的佛法。十世怎麼算？過去世有三世，現在世也有三世，未來世也有三世，加起來就九世，然後九世回歸一念，一念一世，加起來就十世，那十世古今不離當念，我們當下這個念頭具備了億萬年，億萬年前我們是眼前這一念，億萬年後我們也是眼前這一念，所以眼前這一念就具備了萬萬年，非常久的，我們只要把「眼前這一念」很深切的已經體悟、已經掌握、已經時時刻刻都在覺之中，這樣已經就有萬萬年、億萬年那麼久的真理世界就在我們當下。後學才想到我們講過的永嘉大師證道歌：「覓即知君不可見」，覓就是尋找的意思，我們要尋找我們不生不滅的真心佛性，你要尋找的話永嘉大師說你找不到，懂這個意思嘛？為什麼會把「十世古今不離當念」又加上「覓即知君不可見」，就是體悟，這一個真理要用體悟、領悟，不是有形有相可以看、可以摸、可以聽，不是那個，而是要我們真正的是「領悟」，原來這麼親切就在我們「當下這一念」已經就是了，不用在找了，所以覓即知君不可見，你再尋找就知道你找不到。很親切喔，我們不生不滅的佛性就很親切在我們眼前呈現，不用再找，再找的話一定找不到，已經當下都是了。

  神秀說吾不如也，說我還沒到六祖的那種狀態，且吾師五祖，親傳衣法，五祖傳衣缽給六祖，豈徒然哉，那個不是沒有原因的，一定有原因，就是因為六祖可以體悟到最上乘、可以來渡化眾生、可以講最殊勝的佛法讓眾生修持、讓眾生都能夠成佛，吾恨不能遠去親近，虛受國恩，因為神秀有接受皇帝的徵召到皇宮裡面，汝等諸人毋滯於此，神秀心還是很寬廣，對他的徒弟講你們不要都住在這裡，可往曹溪參決，就是自己心裡面不了解的地方，可以到曹溪去把自己的疑惑疑問，到那邊去找到答案(參決)。有一天，神秀命門人志誠曰，對他的徒弟志誠講，汝聽明多智，你比較聰明多智(在凡塵呈現出來的就是心意識比較強)，可為吾到曹溪聽法，所以神秀也是想知道六祖怎麼講(講經說法內容是什麼，很喜歡知道)，若有所聞，只要在那邊聽六祖所講的，盡心記取，把它全部都記得然後回來還為吾說，回來的時候為我講，看看六祖是怎麼說。

志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時，祖師告眾曰：「今有盜法之人潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：「汝從玉泉來，應是細作。」對曰：「不是。」師曰：「何得不是？」對曰：「未說即是，說了不是。」

志誠稟命至曹溪，志誠既然受到神秀命令他到曹溪去，他就去了，隨眾參請，就隨著眾人一起來聽課，不言來處，不說他從哪裡來，這個時候，祖師告眾曰，六祖就跟大家講今有盜法之人潛在此會，現在有盜法(來偷盜佛法)。各位前賢，聽法跟盜法有什麼不同？假如我們去聽，是想我們自己本身要修，那就沒有盜法；我們去聽，不是自己想修，而是想聽他怎麼講，我出去要把他所講的去販賣給別人，那個就叫盜法。因為有時候我們到別的道場或是別的宗教，去聽他們怎麼說，然後聽他們說了以後，並不是我們想修自己的心性，而是想記取他們所說的話，然後出來的時候把它當成自己的，又講給人家聽，那個就叫盜法。我們自己聽了想修，那就不是盜法；可是我們只是道聽塗說，聽了以後想炫耀自己知道的很多，然後要使別人稱讚，那個都叫盜法，我們很容易會犯到這個毛病喔，不是自己想修，來去聽他怎麼講，他若講的好，我把它記下來，改天我再講給別人聽，我們有這種情形就叫盜法。

志誠即出禮拜，志誠也是很明白的人，說這一定在講我自己，所以他就自己出來承認，就出來禮拜，具陳其事，就把他接受神秀囑咐的事全部講出來，他到這邊就是想聽六祖怎麼說回去要告訴神秀。六祖就對志誠講，汝從玉泉來，應是細作，你從神秀那個地方來應該就是間諜，志誠就回答：「不是。」不是間諜，六祖就問：「何得不是？」志誠就講：「未說即是，我還沒講的時候，那時候的心就是(還沒講出來之前確實就是那個心，就是要聽怎麼說，回去要像神秀稟告，那個時候就是間諜)，說了不是，因為說了以後，他整個心變化，我不要在做那種工作了，我要為我自己修，所以說了以後，他心已經表白，就是他整個心已經變化，還沒出來禮拜的時候，他確實要聽到六祖怎麼講，要回去傳給神秀聽，可是他出來禮拜以後，他就把回去要說的事全部摒開了，不做那個事了，所以自己本身整個要來接受佛法的薰習。」所以說了即不是，還沒說的時候確實心是那樣。

師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心觀淨，長坐不臥。」師曰：「住心觀淨，是病非禪。常坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：『生來坐不臥，死去臥不坐。一具臭骨頭，何為立功課？』」

  六祖就問志誠，汝師若為示眾，神秀是怎麼來教導徒弟的，志誠就回答：「常指誨大眾，指導教誨大眾那些徒弟，住心觀淨，長坐不臥，心要住，然後來觀淨(觀這個清淨)，各位前賢，住心對不對？因為我們大部分都有稍微聽過金剛經，裡面有講：「應無所住而生其心」，我們一看到住心，欸，怎麼跟那個不一樣，「應無所住」，無所住才會寬廣，一有所住就很窄、很狹隘，我們心都無所住，心就很寬廣，然後我們住心，我們再怎麼住沒有辦法盡虛空徧法界，只有一個角度而已，所以一住心了以後心就縮小了；然後觀淨，我們本來心性就清淨不用觀，我們觀了以後就變成束縛，所以住心觀淨已經跟我們的修持不符合。長坐不臥，這個倒是有人學，就是不倒丹，不倒丹就是不躺下來睡覺，各位有沒有試驗過坐著睡覺？沒有喔，有人提倡就是坐著睡覺，可是坐著睡跟躺著睡有什麼不同？還不是睡。

  六祖就講：「住心觀淨，是病非禪」，住心觀淨就是病不是禪，禪就是專一，已經進入我們佛性本體。我們上上個禮拜有說禪，「著力擺脫客觀環境對精神世界的支配」，這個蠻重要喔，我們著力擺脫我們客觀環境對我們精神世界的支配，我們現在都被客觀環境支配我們的行為，我們都不知不覺，所以要修禪我們就是要知覺要知道，要知道要了解「我是不是受到客觀環境的支配」，我們要主動、不要被動，所以有時候要深入其中，要真正的努力，然後在我們的身理方面，我們就是要超越我們身理(就是我們有心理跟生理)，身理會引起我們情感欲望的追求(就是男女之間情愛的事)，我們要超越，我們要修禪的時候就要超越我們身理機能(就是感官對外界情感欲望的追求)，然後我們要訓練出一種「不受客觀環境跟主觀意識左右、影響的心理狀態」，「要面對凡俗又不被凡俗束縛，要面對萬相又不住相」，這樣能夠使我們性體清淨，頭頭是道，在我們日常生活之中一舉一動，都能夠體會呈現我們佛性的「靈」跟「覺」，那個就叫禪修，禪定，進入禪。有沒有比較深的印象？會做了嘛？就是要先熟悉(熟悉這個過程)：「不受客觀環境以及主觀意識」，現在我們大部分都是受這兩個大的支配，一個是客觀環境，一個是主觀意識，主觀意識太強表示我相很強，我相很強修道困難，就是要降伏我相，所以主觀意識我們要了解。

  各位前賢主觀意識強不強？主觀意識強也有它的好處，就是會擇善固執，各位有沒有擇善固執？(有)，那個就是好處，但是不能說人家的意見都不聽，人家的意見都不聽，那個就主觀太強，所以有時候我們聽人家的意見，有時候要跟真理相符合，看一看人家講出來跟真理合不合，合的話要聽，不能說自己一意孤行，自己一意孤行有時候也會有災難，不合群嘛！我們現在要合群(跟眾生都相合)，相合才能夠渡化；假如現在他對你有成見了，你去渡他，他會跟你走嘛？絕對不會，所以我們就是要合群，人相處和為貴，還是要和，我們在生活裡面要朝著這個禪修的方向前進，時時刻刻佛性都呈現。所以六祖講住心觀淨是病。

  常坐拘身，於理何益，所以凡人的打坐也一樣，你假如要打坐的方式來求禪定，那個都是很困難修、很容易破壞，從我們佛性出來的定那個才是真的定，我們從佛性一出來：「富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，泰山崩於前，刀鉅加於鑊，不動聲色」，我們凡人你用打坐的、用禪坐的想達到這個狀態是不可能的，一定要從佛性出來，從佛性出來就有辦法達到，所以六祖就講常坐拘束我們的身體，於理何益(對真理沒有利益，對我們佛性沒有幫助)。

  六祖就講，聽吾偈曰：『生來坐不臥，我們一生下來就不躺著睡覺，都是打坐(坐不臥)，然後等到一死去(一口氣不來的時候)，有辦法坐嘛？要躺著了，抬去埋了燒了，所以死去臥不坐，就沒辦法坐了，一具臭骨頭，我們身體就是一具的臭苦頭，何為立功課，所以我們功課不能立在身體上面，要立在哪裡啊？要立在我們心性，所以不要立在我們身體上面，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用，不是我們能夠擁有，身體是假的，但是我們不生不滅的佛性是真的，我們真心佛性是真的，億萬年前、億萬年後全部都在，祂不生不滅、不垢不淨、不增不減、不聚不散，很理想的，所以一定要把祂啟發，要培養、要茁壯長大，一定要，我們修持最好的方法是用耳根圓通，用眼睛也可以啊，各位記得：「凡心所在，是我們真心所在的地方，一切今能分別明了」，我們看人都很清楚、看東西都很清楚，那個就是真心所在。你看我們真心就在我們眼前，很親切喔，看出來整個都是真心，所以真心，這個即心就即佛，成佛了沒？這個叫不敢承擔！已經都是了，不敢承擔，我們的真心即心即佛，這個都是真心，因為六根對六塵產生的六識不用，都是真心呈現，那真心呈現即心即佛，心就是佛。

  所以司空山本淨禪師就問那位很戀慕修道的人，說你要問心還是要問佛，他說心跟佛有不一樣嘛？假如我們不用生滅的，那即心就即佛；假如我們要問道的話，無心是道。各位了解嘛？「無心是道」是司空山本淨禪師講的，因為我們凡人在用的心都不是真心，都是我們自己有身體以後產生的心，有身體以後產生的心那個心都不對，所以司空山本淨禪師就講「無心」，沒有我們凡人用的這一些心就是道(無心是道)。因為我們在生活之中用的心都是生滅的(那個識心都是生滅的)，我們把這些全部都不要，這些生滅的心都不要就叫無心，沒有這一些心了，什麼心都沒有，那個就叫道。所以我們了解，不用在身體上面立功課，我們要把功課立在明心見性，這個才是正確，假如立在身上那個都是生滅的，有一天要埋葬燒掉，我們若去埋葬燒掉就不見了，可是我們真心不會消失，祂永遠在，所以我們要「過化存神」，我們人都會過去都會變化，我們剩下來就是神，那個神就是我們不生不滅的真心佛性。

志誠再拜曰：「弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟；今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示！」

志誠再拜曰，志誠又問六祖，弟子在秀大師處，就是志誠在神秀那個地方學道九年，已經有九年的時間，不得契悟，沒辦法契入真理領悟真心佛性，今聞和尚一說，便契本心，現在聽到六祖一講，就跟自己的本心(不生不滅的真心)已經契合，弟子生死事大，和尚大慈，更為教示，希望六祖再講這一些真理，學九年了都不知道，現在契機剛好講到讓志誠領悟到心性進入裡面就了解了。

   所以不是說志誠在神秀那個地方學的都沒用，還是有用，假如九年沒有努力去學，這個時候聽六祖再怎麼講志誠也不可能契悟。所以有一個故事就是，一個人一直在吃餅乾，當吃到第十塊的時候剛好吃飽，他就在想我前面那九塊都是多吃的多餘的，我吃第十塊這一塊就好了，假如沒有吃前面那九塊，只吃第十塊怎麼會飽，所以前面那九塊還是有用。我們了解以往我們也研究很長的時間，沒有契入我們的真心佛性也沒關係，根基都紮穩了，現在一聽就懂了，原來當下了了分明就是真心佛性，領悟了沒？很理想喔。

師曰：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。」誠曰：「秀大師說：『諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。』彼說如此。未審和尚以何法誨人？」師曰：「吾言有法與人，即為誑汝；但隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議也。吾所見戒定慧又別。」

  師曰：吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何，六祖就問志誠，我有聽到神秀教人戒定慧法門，不知道你的老師神秀說戒定慧的形相(他怎麼樣去做以及表現出來的形相如何)，與吾說看，這一些說來給我聽聽看，誠曰：「秀大師說：『諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定，戒慧定就是這樣講，諸惡莫作諸善奉行，然後自淨其意，彼說如此，志誠就講神秀是這樣講，未審和尚以何法誨人」，不知道六祖是以什麼樣的法來教誨教導大家，六祖就講：「吾言有法與人，即為誑汝」，這個就是最重要的觀點，各位有沒有看出竅妙？吾言有法與人，六祖假如講可以有法給你修，即為誑汝，誑就是騙，說有法給你就是我在騙你。所以從開始一開口講的話已經就沒有法執，假如有法給你修，就是有法執，有法執成不了佛的，我們在凡塵努力的方向有兩個，一個去掉我執，一個去掉法執，這兩個全部都不要有就成佛(不要有我執、不要有法執)。所以在開始的時候六祖就直接講，有法與汝(有方法給你)就是在騙你，直接就沒有法執了，所以沒有法。各位前賢聽懂意思嗎？懂不懂？

  後學還是把它講出來，本來這個不要講的，這個「沒有法的法」就是最上乘的妙法，這樣懂了沒？可是經過後學這樣一講，啊糟糕了，又住相了又進入法了，所以很多都是要領悟，這個本來是要悟不能講，那後學說「什麼法都沒有」那個就叫「妙法」，可是經過後學一講這樣就對喔、這樣就是妙法喔，錯了！不過講出來比較快，要想不知道要想多久。後學一經過三十年的時間摸索，後學說那個不領悟就是不領悟、不知道就是不知道，你乾脆講一講讓我聽就好了，這樣比較快，「什麼法都沒有」那個就是妙法，喔這樣我知道了，可是不能住在形相喔，你若說：「喔，就是那個妙法」，錯了!有沒有比較快？比較快了喔。所以要了解，無言之法(不能說的，要領悟的)就是這樣，那你領悟出來這個就是最殊勝的，最殊勝都不能落入形相，你說「這樣就對」，那住相了。

  所以舍利佛跟釋迦牟尼佛對答：「祢以前說五蘊就是眾生的佛性，現在怎麼又說戒定慧是眾生的佛性」，佛就對舍利佛講：「你怎麼那麼沒記性，以前跟你講的時候那個就是眾生的根源」，舍利佛說：「不是，你這樣講來講去眾生都聽不懂」，佛就講：「聽不懂就是中道」，舍利佛：「這樣就對了嗎？」，佛說：「錯」，聽得出意思嗎？眾生因為抓不到，是不是沒辦法抓？沒辦法抓就沒辦法住相，對不對？「對，那個就是中道，喔！這樣就對了喔」，錯！這樣就對你就住相了，這樣懂嗎？所以佛法奧妙就在這裡，所以看佛經的時候不要死背經文你要活用，看佛表現什麼意思，欸！為什麼這樣說對、為什麼那樣說不對，同樣是這些文字，原來是在我們有沒有住相，住相了錯，不住相對，我們最困難在哪裡？不住相，不住相是最困難，所以在日常生活之中要學真正到達都不住相。

  六祖就講但隨方解縛，就是我們眾生在哪個地方打結，就把那個結打開，這樣了解嘛！所以後學才會鼓勵我們都發問，因為我們不了解的地方有懷疑，那個就是打結，一定要把這個結打開，沒有解開的話我們沒辦法進入我們佛性本體，所以所有的結都要打開，這個叫隨方解縛，就是看看我們在哪個地方綁住了，把那個地方打開就好了。所以我們在凡塵生活的時候有疑必問，有疑問不知道的地方一定要問，問了以後就可以解開；假如我們有疑不問，我們一懷疑會產生顛倒，顛倒會產生放逸，放逸會產生無明，無明會產生慳貪嫉妒，所以從懷疑一直下來都沒有好事。有一個故事，一位老先生東西放到忘記在哪，竟然懷疑隔壁的小孩子是小偷，所以當他懷疑的時候看到這個小孩子愈看愈像小偷，愈看愈像小偷的樣子，可是經過一段時間老先生自己找到自己放的東西，「啊，原來我自己忘記東西放在這兒，不是那個小孩拿走的」，小孩子沒有當小偷，這個時候老先生再看到那個小孩子，怎麼愈看愈可愛，小孩子沒有變，變的是老先生懷疑的心變化了，所以我們有疑必問，所以鼓勵大家都要問，不知道就要問。

假名三昧，就是我們所有的結都打開了，所有的結都打開叫做三昧，三昧叫做正定(從佛性發揮出來的正定就叫三昧)。如汝師所說戒定慧，實不可思議也，按照神秀所講的戒定慧不可思議，吾所見戒定慧又別，六祖就講我的戒定慧又跟神秀不一樣。

志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」師曰：「汝師戒定慧接上乘人，吾戒定慧接最上乘人；悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說！與彼同否？吾所說法，不離自性；離體說法，名為「相」說，自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：『心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本三昧。』」

   志誠就問：「戒定慧只合一種(只有一種)，如何更別(怎麼會說不一樣)？」六祖就講：「汝師戒定慧接上乘人，吾戒定慧接最上乘人」，六祖的戒定慧要接引最上乘的。悟解不同，領悟跟了解不一樣，我們要知道，領悟也有深的領悟，也有淺的領悟，了解也一樣有程度上的差別，所以悟解(領悟了解)我們一定要深入其中。見有遲疾，就是我們的見解有的很快、有的很慢，一下子可以跟真理契合，可是有的要很久才能夠跟真理契合。汝聽吾說(六祖就講)，與彼同否(看我講出來的跟神秀有沒有一樣)，吾所說法，不離自性；離體說法，名為相說，所以六祖就講，所說的法不離自性(不離開我們不生不滅的真心佛性)，離開我們佛性本體來說法，名為相說，所說都在形相上面，不是說沒有形相的佛性，所以相說跟性說都不同，自性常迷，假如都講形相上面，那我們自性常常都在迷昧之中，就是沒有明心見性，所以自性常迷；須知一切萬法皆從自性起用，我們要了解一切的萬法(凡塵所有一切的法，不管是看到的、聽到的)，所有一切皆從自性啟用(都是從我們自性生發)，包括山河大地也都是從我們自性啟用，沒有自性就沒有山河大地，所以凡塵的一切都是我們的自性，這個又比較深一點，我們只要時常薰習、時常聽就會慢慢了解；是真戒定慧法，這個才叫真的戒定慧法。聽吾偈曰，六祖又講偈語，心地無非自性戒，我們心地沒有負面的、不對的，沒有非自性已經戒了，這個從我們性分做起；心地無痴自性慧，我們心地沒有愚癡(沒有無明)，我們自性智慧都呈現；心地無亂自性定，我們心地沒有亂，我們了解凡人大部份的心都很散亂，所以沒有定，我們心地無亂自性就有產生定；不增不減自金剛，我們不生不滅的真心佛性不增不減，在聖不增在凡不減，我們自己自性就是金剛，我們就是金剛不壞身，我們真心即心即佛就是金剛不壞身，我們當下就是了。

  身去身來本三昧，我們身去身來本來都在正定之中。身去身來我們從有形相的來解說，各位前賢我們的身從哪裡來？從哪個地方來？從哪個地方所在來？我們死的時候去到哪個地方？所以各位前賢我們身來的地方，我們都想父母親結婚把我們生下來，可是各位知道我們身體就是四大假合水火風土眾緣聚會借我們用，我們來沒有來的地方所在(現在是在說身體的現相)，我們死掉以後不管是埋葬還是燒掉，我們也沒有去的地方所在，「來無所從，去無所住」，沒有去哪裡，也沒有來的地方，「沒有來又沒有去」是什麼？就是常住。來沒有來的地方，去沒有去的地方，沒有來沒有去，了解嘛？這倒是比較正確，還沒了解所以沒人回答。我們都會說父母親父精母血，可是各位了解，那個也都是沒有來的地方，我們過世以後也沒有去的地方，所以沒有來也沒有去，所以叫常住，可是我們都被假相迷惑，都有來有去，來就生活在凡塵，去就沒了，身來身去，本來都在三昧、都在正定之中，各位進去三昧、進入正定了沒？還沒有，不是進去正定是最舒服的嘛！所以六祖就講身去身來本三昧，就是我們的來跟去都沒有固定的地方所在，所以這個又牽涉到「世間相常住」(世間的形相都永遠在)，我們一走入真理世界，就跟凡塵我們住相的心完全都不同不一樣了,所以我們可以進入自己性之中的戒定慧。

   我們再說一次，「心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本三昧」，這個講的已經都進入真理世界、在真理之中，我們全部都是在真理之中，不管我們身呈現的現象或是我們壽命一到已經不在凡塵，那我們整個都沒有變化，什麼沒有變化？就是我們不生不滅的真心佛性都沒有變化，所變化的這一些相都虛幻不實在，都是緣聚則生緣散就滅，當它因緣聚會的時候當下都是空，性永遠都沒有變化，所以佛就鼓勵所有修道的弟子要觀察緣生的道理：「若見緣生即是見法，若見法即是見佛」，所以看到因緣聚會，比如我們看到水泥車，轉動的水泥車裡面有石頭、沙、水泥、水，然後攪拌，攪拌一起以後灌漿，然後乾了就呈現我們建築物，那個就是見法(見到它的變化，看到它變化的方法)，我們見到法就是見到佛，為什麼要講這樣呢？因為凡塵的萬相都是因緣聚會才有，事情也是因緣聚會才有，所以都是緣聚則生緣散就滅，我們就是要了解所有的相都是虛幻不實在，不實在讓我們從住相的心抽離出來，所以我們在凡塵的因緣聚會我們要去觀察：「觀察它緣聚則生緣散就滅」，水泥一灌漿壽命一百年，一百年在我們佛性來講很短暫，一剎那就過了，過了一百年以後，水泥沒有性會風化，你手一摸就會掉落變成灰，那個就是水泥的壽命已經到了，緣散了就滅了。

  所以當它現相的時候，當下都是假的，不用等到它滅，讓我們了解緣聚則生緣散則滅的相；那事情也是一樣，緣聚事情才來，事情也會過去就緣散，都是假的，那假的我們就不要住相，所有的相我們都不住了，我們已經離相了，那離相叫什麼？(佛)，就叫佛，我們全部相都離了，已經就是佛，相都離了整個佛都呈現，我們整個真心佛性已經都呈現，已經就是佛了！體會了沒？要用一點心，我們要研究讓我們可以進入真理世界，我們進入真理世界以後就了解「喔，原來佛就是這樣當的」，我們分別心很強，當我們已經了解萬相都是假的，還要不要分別？(不要)，就不用了，什麼都是假的還要分別啊？都不用，所以都不用分別了，全部都是一真法界，全部都是真，都是我們真心佛性。

  在我們住相的眾生來講要到達一真法界是有一點距離，可是當我們到達一真法界就會知道：「喔！應該追求」，我們要努力追求、要努力到達，到達一真法界以後，像我們在凡塵一落入現象就千差萬別：男男女女、大大大小、美麗醜陋…很多，可是性本同體(性都是一個體，沒有千差萬別)。所以看看我們的歷史，三百年前很多人，那我們看看三百年前的人現在是什麼樣？可以把它分別的出來嘛？(可以)，可以啊？怎麼樣分別？是五大洲的人這樣嘛？我們要知道已經歸入靈的本體(歸入我們佛性)，只要我們肯修證，肯修證以後跟整個宇宙虛空都合成一體的時候叫做歸本位，一歸本位以後所有的眾生也都歸本位，已經就一真法界、已經回到全部都是一體，所以沒有對待。

  那儒家也講慎獨(獨一無二)，我們要謹慎我們獨一無二的佛性，不是說沒有人看見的時候，不是在講沒有人看見而是說祂沒有對待，是一個獨一無二的，一定要了解；像論語講「學而」，「而」就是一穴，一穴就是我們玄關，要學我們的玄關。因為我們要學我們的玄關，所以才有「學而時習之，不亦說乎」，學自己的佛性很快樂；然後「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這個朋友就是我們自己，我們佛性有「功能作用」，那「功能作用」都是向外去追求，現在把這個朋友把它找回來快不快樂？(快樂)，嗯，快樂是這樣的，不然一些朋友都是酒肉朋友你怎麼能夠快樂的起來。所以「有朋自遠方來」就是「我們佛性的功能作用」這個朋友，都是向外去追求，那現在不要，叫它回來就很快樂(回來真人這個地方)；然後「人不知而不慍」，人家都不知道我們這個真心佛性，看不見又聽不到又摸不著，所以人就是不知，然後我們不生氣而不慍「不亦君子乎」，符不符合聖人講的？(符合)，不然幹嘛有朋友自遠方來，然後學而…，我們學了很多都不快樂，凡塵事太多了愈學愈煩，怎麼快樂，然後人不知不慍，人不知道什麼？不知道我們佛性本體，然後我們不生氣，就是君子。我們用這樣來解讀聖人說的話才對我們有幫助。所以六祖講的就是要接引最上乘的人，然後我們自己本身要進入不生不滅的真心佛性裡面，所以身去身來本三昧。