法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。

 師謂眾曰：「法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」

  六祖就講法本來只有一宗，可是人有南北，法即一種(佛法只有一種)，我們的見解有的很快、有的很慢，就是我們對真理的了解程度有的很快，一下子一點就清醒，有的要經過長時間的薰習才能夠了解真理。

  後學都一直很讚嘆我們這邊研究半年就能夠進入狀況是很理想，北部的前賢後學這樣聽過來能夠一年多領悟就很不錯，大部分都是兩、三年才能夠領悟，我們這邊都還沒有真正的實際經過半年就會了很不容易，這個一方面我們南部比較單純，一方面根基都很好很不錯，才有這種成效出來。所以假如我們都還不了解也沒關係，只要我們肯用心，像北部有一位前賢過年時候就聽「如是我聞」聽九天，就是光這四個字聽九天，然後又看到我們第二十五片裡面有講一句「了了分明知覺性」，促成他真的就全部領悟，時間經過兩年又一個月才領悟。

   我們這邊都很理想很快就可以進入，我們一定要啟發我們不生不滅的真心佛性，各位都啟發了沒？可能有的都啟發了、有的被我們活佛老師鼓勵來聽的，新來聽的還沒有領悟。

  所以後學又重複，我們在日常生活的時候只要有空閒，我們就萬緣都放下一念不生，然後先認識我們了了分明的知覺性，那個佛性本體我們先認識，認識了以後一定要培養一段時間，一段時間以後我們連那個萬緣放下一念不生的念頭也不要有了，不要有這個時候，我們佛性本體整個都呈現，所以這一個時候，我們一樣要經過乳哺、要經過培養讓祂茁壯長大，那這個時候我們可以把佛性啟發，讓祂離開我們這個身，一直到這個空間出來，然後我們到空間的時候，我們假如沒有啟發佛性本來這個空是頑空，我們已經啟發佛性的時候這個空叫真空(空中有佛性在)，空中有佛性在叫真空，佛性有可是沒有形相叫做妙有，真空妙有就是我們佛性本體

   所以「凡是我們的心所在，一切都能夠了然分別」，就是能夠清清楚楚的知道所有的一切現象，像我們每一個人都有七孔，可是我們每一個人的七孔都不一樣，已經是千差萬別，有沒有人的臉孔都一樣嘛？都沒有嘛，所以我們在叫的時候才不會叫錯，一個人有一個臉孔一樣都是七孔，所以我們真心所在(我們能夠看著人家的面孔那麼清晰)，就是真心。

  後學之前有講「滿眼本非色，滿耳本非聲；文殊常觸目，觀音塞耳根」，就是我們眼睛一看不是形相，而是我們的妙智慧(就是文殊菩薩)，文殊菩薩智慧第一，所以祂整個出來都是我們的般若妙智慧。我們現在在日常生活之中就運用，我們看所有的眾生、看所有人的面孔一個個都看得很清楚、都看得很詳細就是真心所在，我們真心在哪個地方哪個地方你都了了分明，都能夠分別的很清楚看的很詳細。那我們看到以後會怎麼想？「欸，自然就這樣啊！」所以各位前賢，自然就是道。我們不生不滅的真心佛性整個呈現，讓我們看所有人一個個都看的很清楚，那個叫做文殊菩薩。我們日常有沒有在用？(有)，我們看所有人形相都不同，我們都知道，那個已經是佛性的功能作用；然後我們看形相：「電扇是電扇，各位前賢電扇底下是什麼？(蓮花)，蓮花喔」，各位以後都想坐，所以會先認識它，坐在蓮花座上面。所以我們了解，一看了以後了了分明，那誰了了分明啊？就是我們佛性，我們佛性在日常生活之中運用我們都不知道(日用而不知)，所以我們看形相就知道形相、看人就知道人，每個人臉孔不同就是不同，都了了分明那個就是文殊菩薩的妙智慧，所以滿眼本非色，不要進入形相，我們住相佛性就不見了，我們不住相佛性就呈現。

  我們一定要日常生活之中時時刻刻體會、都呈現那個靈覺(就是佛性本體)，在日常生活之中就可以體會，只要我們不住相。上上次有問，我們要怎麼成佛？兩個字「離相」，離開形相，不管是有形有相、還是語言相都離開就是佛了，只要離相就是佛了，這樣成佛簡不簡單？只要不住相就是佛了，只要我們住相就是眾生。我們為什麼有煩惱？就是住相，住相才有煩惱，所以離相就沒有煩惱，離開形相、形相都離開了就是佛了。所以以後煩惱的時候，就馬上告訴自己：「離相」，已經就是佛了、當下都是佛了。所以不管是事情的相、語言的相、形相的相，全部都是假的，虛幻不實在，我們在生活之中都可以離開形相，然後事來則應事去則靜，心中完全都沒有事在、沒有物在。

  所以儒家講「格物(格除物欲)」，就是我們把心中的物都革除，只要心中不要有東西、不要有事情，我們心就清淨，心清淨就恢復到我們佛性本體回來，時時刻刻我們守住我們佛性本體，這樣不會有業(不造業)，不造業就不受苦，自己就解脫了，就會生活好像在天堂一樣。後學都講晚上睡覺都會偷笑，各位有沒有晚上睡覺的時候偷笑？都還沒有啊，是唉聲嘆氣嘛？也沒有，假如是唉聲嘆氣表示我們所作所為離開真理、離開道，已經不符合了。只要我們都是符合真理、在真理之中，一定都是很高興，滿腔歡喜可以笑開天下古今愁，在日常生活之中把祂體會呈現，時時刻刻都可以，只要我們有心追求，絕對可以達到可以成佛，從內心深處產生。我們了解，我們的見(見解)有快有慢，只要有心追求一定可以到達，快慢就不用管它。

  何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸，後學上次就講，利根者累世都在修，累世在修都在我們的性分之中，性分之中都有這一些修持的內容以及過程以及我們的認識都不一樣，所以自然而然一下子只要善知識一點馬上都能夠了解、能夠清醒。有講過電視報導一個五歲小男童在彈鋼琴，小男童三歲就會彈鋼琴，可是電視記者去拍攝的時候已經是五歲，五歲的時候彈出來的鋼琴就好像大師級的一樣，聲音很流暢就流露出來，真的是鋼琴大師，可見小男童累生累世也都有學，性分之中有才自然而然會；那我們根很利就是性分之中有，根很頓就是我們累生累世都沒有朝修道的方向努力，都是忙於凡塵的事。各位前賢凡塵的事什麼讓我們最忙？兩個嘛，一個吃飯、一個睡覺，兩個是讓我們最忙的，我們就忙於這個事，所以就沒有對修道很著重，假如我們了解到凡塵來是業力把我們推來凡塵，是我們造了業，那我們為什麼會造業呢？就是因為不了解真理，沒有研究真理不知道才造了業，造了業就要受苦，所以我們現在就是要找到根源：「為什麼會造業、為什麼會受苦」，找到這個根源就是因為不知道真理、不了解真理，那我們再找藉口說不研究，那會自己給自己找麻煩，六道輪迴好不好？(不好)，都是很苦，我們當人最好的都這麼苦了，何況是其他的更苦，所以就不要再六道裡面輪迴，一定要脫離，要脫離一定要了解真理，我們從真理角度解開萬因，萬事萬象都是從我們的不生不滅佛性本體呈現，因為我們不知道不了解，所以在呈現的時候我們就沒有掌握最好的方向，就是讓我們有一個「覺」跟有一個「不覺」，「不覺」的時間居多，「覺」的時間很少，各位前賢我們一天生活24個小時，能夠保持覺有多少時間？吃飯的時候覺了沒有？沒有啊，連吃飯也不知不覺啊，那睡覺的時候覺了沒有？不覺啊，一直睡覺沒有醒過來的時候啊？

  所以我們在生活之中我們的佛性能夠讓我們都有那個覺，可是大部分的時間呈現的都是從「覺」生發的「不覺」，「因為不覺」所以我們起心動念，各位前賢有沒有去思索我們為什麼起心動念？念頭怎麼來的？好像很自然就這樣就生出念頭，我們要知道「我們的六根面對六塵，然後就產生了、就起心動念」，起心動念以後我們就會落入行為，行為一形成了業已經造成了，所以最細就是從起心動念，念頭就是業，我們修道要從念頭入手，讓我們的念頭在我們自己的管制之下，各位前賢自己有沒有辦法控制自己的念頭？自己的念頭生發出來，自己有沒有辦法將它斬斷？還是說將念頭修補的更好一點，讓念頭更長一點？當我們起心動念的時候想不想遏止它？想的話，表示我們已經知道真理所在，所以才會想斷掉我們的胡思亂想，所以修道很重要。後學都講，我們年歲一大以後，都會生活在過去的那一些現象、過去的遭遇，都會活在過去都是生活在過去，所以遭遇到很坎坷的時候他會怨天尤人，他會說「我都沒有做壞事啊，又沒有殺人放火，為什麼我這麼坎坷，生活都不如意」，各位知道原因嘛？就是念頭太多了，念頭太多把我們以往累生累世所造的業都拉來，所以我們日常生活只要萬緣都放下一念都不生，所有累生累世所造的業沒有緣(有因沒有緣)不會現相，我們就不用去接受。可是我們都不知道念頭有這麼厲害，各位了解念頭很厲害沒有？很厲害喔，我們為什麼看到社會新聞有殺人？也是從念頭來，從念頭來會跟人打架、從念頭來會殺人、從念頭來會做善事，都是從念頭來，所以念頭很重要。

  大乘起信論有講「我們起心動念就是業」，就是已經造業，所以在日常生活盡量不要起心動念，要起心動念要在我們自己的靈覺之下，就是了了分明：「我們自己知道自己在起心動念，然後知道念頭的內容是在想什麼，要知道」，知道的話就不會被它矇騙，不知道的話我們就會按照念頭去做。所以從最微細的念頭，念頭假如全部都不起心動念了，我們就是在培陽，我們人是半陰半陽(一半陽一半陰)，我們生活之中只要有負面的念頭，那個都在培陰(培養陰)，陰愈多的話會昏昏沉沉，各位有沒有昏昏沉沉的時候？(有)，為什麼會昏昏沉沉？就是陰太濃陽不足，陽充足的話精神很好，不會昏沉也不會想睡覺，我們一直想睡覺就是陰比較多。

  不過有時候後學在講課，很多人都是入定，後學說能夠入定跟周公打交道，那個時候是最理想的狀態，因為你能夠入定不會胡思亂想，你能夠入定不會睡著，既然也沒睡著也沒胡思亂想就是最理想，所以那個時候會見到仙佛，那你很清醒的時候仙佛絕對不會顯現給你看，就在你入定那個時候「喔，看到了！」後學都會鼓勵儘量享受，能夠入定儘量享受最理想的修持狀態，也沒有胡思亂想也沒有睡著，容不容易？不容易喔，所以我們要修到那一種入定的狀態，靈覺就呈現了，所有外物外境全部都不進來，然後我們裡面也不出去打交道，理不理想？(理想)。