解脫者。名無作樂。無作樂者。以吐故貪欲、瞋恚、痴故。

 又解脫者。名無作樂。無作樂者。以吐故貪欲、瞋恚、痴故。譬如有人誤飲毒藥。為除毒故。即服吐藥。既得吐已。毒即除愈。身得安樂。解脫亦爾。吐諸煩惱結縛之毒。身得安樂。名無作樂。無作樂者即真解脫。真解脫者即是如來。

  【又解脫者。名無作樂。無作樂者。以吐故貪欲瞋恚痴故】解脫就是他沒有作樂，我們在凡塵都是以苦作樂，雖然在苦海裡面，可是我們所做的竟然都是在尋樂（尋找快樂）。那無作樂者，他沒有作樂就是把那個貪瞋癡都吐掉。我們凡塵最難去掉就是貪瞋癡，那解脫把貪瞋癡都已經吐掉了，沒有貪瞋癡、沒有作樂、沒有以苦為樂。

  【譬如有人誤飲毒藥。為除毒故。即服吐藥】所以釋迦牟尼佛講，譬如有人喝到毒藥，要把那個毒除掉，所以就去吃能夠吐的藥。

  【既得吐已。毒即除愈】吐出來了，那個毒就消失了。

  【身得安樂】身體就得到安樂。所以我們了解，我們在凡塵有很多都是我們在苦中然後作樂，本來都是苦凡塵都是苦，可是我們就在苦中尋樂，那個是以苦作樂。那假如說我們解脫的時候，沒有這一些事，全部都去掉，都去除了，沒有貪瞋痴，所以就真正的能夠祥和、能夠很安樂。

   【解脫亦爾。吐諸煩惱結縛之毒】所以佛就講，解脫就吐掉所有的煩惱、所有的結。我們凡塵就是這個結（打結），都打結，結打不開，所以在凡塵都被它(結)綁住了，那「縛」就是綁住，結縛都這兩種毒，煩惱結縛的毒把我們綁住了。

  【身得安樂】那能夠吐掉的話，身得安樂。身體就得到安樂。

【名無作樂】名稱叫無作樂，已經不在苦中作樂。

【無作樂者即真解脫】沒有作樂就真的解脫。

  【真解脫者即是如來】這個到最後一句都是這樣，每個真解脫都是如來。所以我們的不生不滅真心佛性就真的解脫，祂都沒有繫縛，沒有被綁住、沒有結，都已經打開。所以我們要能夠時時都能夠回到我們不生不滅的佛性本體。

解脫者。名曰究竟。如被繫者。從繫得解。洗浴清淨。然後還家。解脫亦爾。畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫。真解脫者即是如來

 又解脫者。名曰究竟。如被繫者。從繫得解。洗浴清淨。然後還家。解脫亦爾。畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫。真解脫者即是如來。

【又解脫者。名曰究竟】已經到達究竟了，到究竟就是解脫。所以我們了解，我們在凡塵的修都沒有到究竟的程度，都還在半途，所以都沒有到究竟。

【如被繫者。從繫得解】好像被人家綁住，好像在監牢被人關住，那現在在那個地方得到解脫。

【洗浴清淨。然後還家】洗乾淨回到家裡。

【解脫亦爾】解脫就是這樣，所有把我們綁住的都解開，身體洗乾淨，回到我們原來的地方。這樣了解意思嗎？是有一點像催眠師在催眠嗎？大家好像快睡著。

【畢竟清淨】我們了解，清，一塵不染；淨，一念不生。所以我們在凡塵努力的方向，就是不要染到凡塵的污垢，然後我們也不要起心動念，這樣才能到達畢竟清淨。

【畢竟清淨即真解脫】就是真的已經解脫了。

【真解脫者即是如來】所以這邊都在講到如來的程度，如來的狀態，就是能夠真的解脫。

解脫者。捨嬰兒行。譬如大人。捨小兒行。解脫亦爾。除捨五陰。除捨五陰即真解脫。真解脫者即是如來。

 又解脫者。捨嬰兒行。譬如大人。捨小兒行。解脫亦爾。除捨五陰。除捨五陰即真解脫。真解脫者即是如來。

  【又解脫者。捨嬰兒行。譬如大人。捨小兒行】那個解脫捨掉嬰兒，這個地方就是說，嬰兒一生出來以後，不會吃、也不會走、也不會做事情，那你解脫的就不會有『什麼都不會的』，這樣了解意思嗎！因為我們裡面有一個佛，祂是解脫行，就是嬰兒行，竟然佛有一個嬰兒行，就是嬰兒的狀態，沒有那個有作有為的狀態。

【譬如大人。捨小兒行】大人在做的，他就不會跟小孩子一樣。我們小孩子坐在   小車上學行走，大人就不會去做這種事，所以捨掉小兒的行持。

【解脫亦爾。除捨五陰】五陰就是五蘊，色受想行識。我們解脫就捨掉五蘊，因為我們假如說累積五蘊就一定要在凡塵現相。就是會生在凡塵，那我們捨掉五陰，五陰全部都沒有，我們要生在凡塵的因消失，就不會生在凡塵。

【除捨五陰即真解脫】沒有五陰了，我們就真的解脫了。

【真解脫者即是如來】我們真的能夠解脫就已經成就如來，就是佛。

老者名為變遷。死者身壞命終。如是等法。解脫中無

 【老者名為變遷。死者身壞命終。如是等法。解脫中無】這個老，生老病死，老變遷；死身壞命終；這一些法，解脫之中沒有。

【以無是事】沒有這種事。解脫裡面沒有老、也沒有死。

【故名解脫】解脫了，都沒有老也沒有死。

【又解脫者名曰無病】解脫就沒有病。

【所謂病者。四百四病】就是四大。我們一大有101個病，那四大就有404個病。所以我們生病很正常。

【及餘外來侵損身者】像說車禍或是遇到意外，那個餘外來侵。

【是處無故。故名解脫】在那個地方沒有。

【無病疾者。即真解脫】沒有疾病就是真的解脫。

【法身無病】這個法身就是我們不生不滅的真心佛性本體叫作法身。我們每一個都有，每一個都有法身，法身沒有病，都不會有病。

百喻經|勢利世間

 7、勢利世間

在某一個城市住一位，富貴又聰明的某甲，這位某甲家裡天天有人來訪，恭維和讚美，住在鄰居的某乙更加稱兄道弟的親近和恭敬。且百般的殷勤和侍候。在人前常常讚他仁慈偉大，不久這位富有的某甲，遭了天災而貧窮下來，最後還要借債來度日。這位鄰居的某乙，於是漸漸的遠離某甲，再來即避而不見面。

 

人家問他，某甲富有時幫忙您很多，現在你為什麼不幫他，重整家業？某乙說：他富有時我希望分他的榮耀和利益，現在他已失敗了，我幫他只有吃苦，我何必自討苦吃呢？於是連見面都不打招呼一聲。古人說：「人情薄似紙、欣識人情須看花」。真是不錯！

百喻經|貪小便宜

 6、貪小便宜

從前有一位鄉老生七個兒子，有一個兒子不幸死了，所以屍體擱在房子裡。因為這個屍體而感覺事事都不方便。就對全家人說，我們搬到別處去住罷！免得看到這屍體又傷心、又怕、又不方便。鄰人看到他們欲搬家問說：「你們為什麼欲搬家？」他說，因為這屋子有這屍體而使我們又害怕又傷心，所以要搬家。鄰人說：你何不把屍體埋葬呢？鄉老即如夢初醒，是啊何不把它埋葬呢？那如何搬運這屍體出外去埋葬呢？想了半天，剛看到外面有人挑東西經過，即想到說：如挑東西那樣挑不是很方便嗎？於是就再殺一個兒子，用挑子挑出去埋葬，世間有這樣荒唐的事情嗎？

有一鄉下的青年，因為牙齒壞了，來到街市尋找牙醫欲拔掉那顆壞牙。問醫帥說：拔一顆牙齒要多少錢？牙師說：一顆五百元，拔兩顆即八百元。青年想雖得跑一趟街市，只拔一顆浪費時間和金錢，既然拔二顆比較便宜，就拔二顆省得再跑一趟又省錢。所以就拔了二顆牙。本來只一顆牙壞，因貪便宜而拔了二顆，是聰明或不聰明，是便宜還是不便宜呢？

百喻經|水多不飲

 

5、水多不飲

從前有一個人出外遠行，遇到暑期天氣很熱的時候。走路走了半天到了中午，天氣熱又飢又渴，肚子餓還可以忍耐一陣子，口渴即很難忍受，想尋看看有沒有水可以解渴？正在此時走到一條河邊，水又那麼清澈，真是如救命星降臨！可是這人又想，水那麼多我喝得完嗎？所以就呆在那裡不敢喝。恰巧一個過路的人，好奇的問說：你為什麼呆在這裡？他說：我十分的口渴，好不容易才找到這一條河，可是河水這麼多，我恐怕喝不完而煩惱。過路人說：「你只要喝你所需要的量就夠了，何必統統喝完呢？」