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2020年5月14日 星期四

道德經-29 第五十章生死章第五十一章尊貴章

各位前賢有拿楞嚴經回去看嗎?(),有拿起來翻看一看嗎?(),看得懂嗎?大字體是經的本文,小字體是後學的解說。有些經文比較淺顯的,底下就沒有小字體的解說。各位假如經的本文能夠看得懂的話,我們就可以不用再解說。須不須要再解說?(須要)。有開冷氣了,等一下就涼了,不會要各位煎熬,那是難得的機會,給大家一個體驗,日常生活之中身體真的是要照顧的健康,健康最重要,有健康才能做萬事,保持心清自然涼。我們講道德經第五十章生死章
五十生死章
出生入死,生之徒,十有三,死之徒,十有三,人之生,動之死地者,亦十有三,
夫何故,以其生生之厚,蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵,
兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃,夫何故,以其無死地。
出生入死
    各位前賢我們為什麼會在凡塵出生?知道原因嗎?(一念妄動),就是業,我們有造業,有業才會在凡塵出生。所以我們在凡塵的時候,盡量就是不要造業,沒有業的話,就沒有促成我們在凡塵出生的原因,我們會在凡塵出生最重要就是因為造業。我們在生活之中有很多…,我們修道是容易知道造業的來源,很多社會人士在生活之中不知不覺業就已經造下來,業已經形成以後,自然要接受果報,那是一定的,絕對要接受果報;業跟果報相對,沒有了,清了以後,會在凡塵出生的原因才會消失,不然我們都會一直六道輪迴,都一直生生死死、死死生生。我們最開始的時候,就是我們無始以來會落入凡塵,是一念妄動,還記得嗎?(記得),說說看:「一念無明生三細」,哪三細?(業相、轉相、現相),對,就是起心動念叫做業相,第二個就是轉相,第三個就是現相,雖然這時候有現相、有轉相、有業相,可是都是在虛空之中,完全都沒有形相,一念無明生三細,這三細都沒有形相,形相都還沒有形成。要了解我們業因的形成是要經過蠻長的時間,各位了解,我們起心動念就是造業嗎?有時候會很不甘願:「就起心動念才念頭而已,頭腦運用啊,都會有念頭生發」,完全都不承認那個就是已經造業。
   要了解,我們研究真理,行為的業都很粗,然後我們念頭的業就很細(微細)。所以我們看有些年歲大的老人家,他吃飽飯已經都沒事了,兒孫都已經長大可以賺錢,他都沒事,可是有時候他的遭遇就會跟人家講:「過的很坎坷、都不如意」,各位了解他為什麼會過的很坎坷嗎?就是因為他的時間太空閒,吃飽太閒就胡思亂想,就會把以前所經過的事全部都回想,因為這些念頭就形成他的遭遇,他本來不用接受的果報,就是因為他的這些念頭,把以往所經歷的那些因拉來,因跟緣會合了,果報就形成,果報形成就要去接受,接受的時候就不順了,生活之中就很坎坷,所以只要有人陪著他的話,他的講話都一直埋怨,所以我們要了解,那個是形成坎坷的原因
    假如都已經可以悠哉閒閒(就是吃飽沒事做的時候,頭腦不要胡思亂想),就是能夠保持空閒,能夠保持空閒的時候,我們的心清靜,心地清靜就不會一些不順的遭遇讓我們碰上,所以我們的念頭是形成我們在生活之中不順的原因。
    所以出生的最源頭「一念無明生三細」是很原始狀態,落入凡塵以後,我們本來只有一點點的業,非常的少,可是我們落入凡塵要來還那麼一點點的業,結果還的是還清了,可是造的業是愈多,有沒有感覺?我們在生活之中要還五角,但卻欠了五萬,所以就愈欠愈多,我們到現在已經六道輪迴很久,很久就不止是五萬,大概五億了,要還就很難還了,賴不賴皮?要不要還?(),那是我們修道人才會很心甘情願的,只要是自己造的業自己都心甘情願的去還,這樣的話,我們只要把業都還清了,都沒有業,要在凡塵出生的原因就沒有了(沒有出生的原因),既然沒有出生就不沒有入死(不用死),因為我們有生所以才要死,所以最重要我們要把生的原因了解,然後去掉。
    我們研究十二因緣,各位有研究過嘛?從無明緣行→緣識→緣名色→緣六入→緣觸→緣受→緣愛→緣取→緣有→緣生→緣老死。好像很陌生,我們之前有沒有講過?(),因為十二因緣也是探討我們在凡塵為什麼一直六道輪迴的因素,最後一個「老死」,我們為什麼會老會死?我們都沒有想過,準備想要活個兩萬歲的樣子,最大的原因就是我們有「生」,有生才會老才會死;我們為什麼會有「生」?十二因緣「生」的上面一個叫做「有」,「有」就是業因形成(就是我們所有的業已經都做下來了叫做有);「有」的上面一個叫做「取」,「取」就是我要;為什麼我要?再上面一個就是因為「愛」,愛跟不愛就形成我們取,取了以後,業就已經造了,造了就要「生」,生了以後就有「老死」,所以它都延續下來。
   各位前賢,我們在凡塵為什麼會有「愛」?各位心中都沒有愛嗎?(),我們的愛從哪裡來?(靈性),從靈性來,這樣講的太含混了;我們的愛從感受而來。我們有感受然後才促成我們愛,因為愛才促成我們想擁有。為什麼有感受?我們的受從哪裡來?從接觸而來,接觸了以後才感受,有感受以後才產生喜歡討厭。我們的接觸從哪裡?我們用什麼跟人家接觸?應對進退用什麼?(六根),我們用六根(眼耳鼻舌身意)來接觸所有的外境。那我們的眼耳鼻舌身意從哪裡來?(名色),從名色來,名就是我們的精神狀態,色就是形相。我們的名色從哪裡?各位都很陌生,很奇怪,後學都有講過了,會覺得大家都很熟悉,竟然一問大家都不知道。名色,就是我們懷孕了以後就叫名色,要了解父母親的懷孕,跟我們前一世所造的業因有相關聯,所以名色由識而來,識就是相欠債(台語),各位相不相信我們在凡塵有相欠債(台語),有沒有?(),這都是蠻肯定,沒有相欠債(台語)就不會來,也不會當一家人,所以當一家人都有相欠債(台語),那個形成就是我們前生(上一世)跟父母親結的緣,然後這一生形成了就來投胎結成名色。「識」,造的業從哪裡來?就是行,行就是時間一秒一秒在行,還有我們的現象也一秒一秒在移動,所以從行來。「行」從哪裡來?所以十二因緣叫做打破沙鍋問到底,一個一個問,問到源頭,原來最源頭就是無明。無明產生行,行然後識、然後名色→六入→觸→受→愛→取→有→生→老死,這樣十二因緣,我們在這個十二輪轉之中。
    各位前賢,我們在十二個輪轉之中,哪一個可以讓我們逃的出來?當然無明能夠去掉是最理想,要了解就是「受」,各位前賢我們在凡塵的「受」,我們把「受」認為是千真萬確,就是非常的實在,可是真正的「受」是虛幻不實。假如我們一切都不「受」,就是凡塵所有給我的現象、凡塵所有給我的事情,我全部都不接受,各位前賢不是說不處理事情,而是不讓這個「受」進入內心。我們現在的「受」進不進入內心?不但進入而且進入很深。我們被人家罵一句會怎麼樣?很生氣,這個氣大概有多久?假如有一個人每天都一直在罵我們,我們這個氣會生的多久?會不會進入內心?(),會多久?所以我們都被假相騙了,假相都騙我們,因為一切的受都在無常變化,我們把受都當誠實在千真萬確,結果被它害了;我們去處理以後,自己的業已經形成(造業、業形成)。因為那個「受」讓我們產生排斥(就是愛的相對待),排斥以後我們再接著下來,就是已經形成業因(「有」已經形成了);形成「有」,「生」就等著我們,這一生過了,下一生就等著再來轉世,一定要來。
    所以我們在日常生活的時候,訓練自己一切不受。盡量地,我們處理事情、應對進退處理的時候,當下就好,就是在表面就好,不要進入到內心裡面。假如我們進入內心,我們會記住,我們若記住,那個業就已經形成,就變成有了。我們心裡面若都沒有記著,都不知道,心都沒有,這樣沒有業。所以我們業的形成,就是我們心裡面都記著牢牢的,說「好好好,你罵我,你給我記著」,有沒有這樣?我們人最起碼的生活態度都是這樣,一點點我們都是不肯吃虧,肯不肯?不回答是最好,還可以選擇。所以實際的情形,在生活之中當然都是想過的很順,過的不順的話,會逆我們的心,逆心就會記在心上,記在心上則業已經都形成。只要心上都沒有,心上都是空蕩蕩,這樣沒有,就容易回到我們不生不滅的佛性本體。
    所以我們在凡塵的生活,最重要就是請我們不生不滅佛性本體出來當家作主,當我們佛性本體當家的時候,被人家欺負、被人家罵或是過的不如意,佛性本體修養非常好,祂不計較、不會記在心上,所以沒有造業,所以不用受苦、不用再來凡塵轉世。肯不肯做?(肯做),不容易喔,因為我們都是會反射,一反射作用,被人罵了以後,會怎麼樣?罵回去。所以我們就想,狗會吠人,那我們要不要蹲下來吠回去?(不要),不用,以後假如有人罵我們的時候,我們就把他當成是狗在吠,這樣會嗎?(),這樣比較簡單,這個就比較容易做,狗在吠所以不用又吠回去,但是不要笑出來。所以凡塵事很有意思,我們業因的形成有時候也是很冤枉,都是無所謂的事(很小的),但很小的事我們都記得牢牢的,記得牢牢那個業就馬上現成,就要受苦,但我們都很甘願。甘不甘願?這時候不甘願也要甘願,事情已經到頭上來了。所以我們講「出生」,今天來才說六個字講一個小時,現在兩個字大概也講半個小時。 不過半個小時都還沒有把兩個字交代清楚,我們怎麼出生清楚了沒有?問題還真大,出生一定要父母親結婚,然後才把我們生下來,然後我們還要跟父母親結緣,有那個因緣,不然我們看現在很多小孩子一生下來就不會活,那就是沒有緣,有因沒有緣,所以小孩子跟你沾個名分(比喻好像沾個醬油一樣),跟你當母女,可是一下子又不見了,沒有緣。所以了解到,有因還要有緣,才能夠相處。我們現在都已經落入現象,都已經長大成人,而且都還做人了,也都做人很成功,有沒有?各位都沒有做人啊?這還真的是一語相關。很會做人就是性情好,很會做人就是已經結婚了,很會做人就是已經有下一代了。
    這出生的問題還真的很大,要了解,人生在凡塵最大的事就是生死,出生入死問題最大,所以對生死的事,就是要研究徹底了解,了解以後我們最起碼不造業,不造業就不受苦,不受苦以後,我們又可以來勸化別人,自己可以得到解脫又可以勸化別人。我們把「出生」稍微擱下,再講下去真的要一個小時了。接著下面兩個字叫「入死」,各位前賢我們為什麼會「入死」?這原因還真的蠻多,我們看老子怎麼說。
生之徒,十有三,死之徒,十有三
   各位前賢,十有三是什麼?都沒有研究過啊?還真單純。十三就是我們的七情六欲,喜怒哀樂愛惡欲,然後六欲就是我們的眼耳鼻舌身意,加起來剛好十三,十有三。生之徒跟死之徒都是一樣,七情六欲,就是看我們對七情六欲的認知跟我們的作為,我們想在凡塵住的久一點,我們對喜怒哀樂愛惡欲跟六欲(眼耳鼻舌身意),就要加以約束,不要放縱,放縱就變成入死(很容易死)
    了解嗎?怎麼突然發現大家都不回應,你們都不回應,等一下後學就沒聲音。後學還準備要把那本楞嚴經講完,就是因為上個禮拜剛寫完沒多久,然後開始在北部就試著講楞嚴經,忽然感到力不從心,裡面蠻深,後學青盲牛不識虎(台語),雖然之前也曾經講過,可是真的要把它闡釋非常透徹的話很不容易,所以身心俱疲,都沒力,連話都講不出來。各位上個禮拜不是有體會,我們發表心得還發表的很好,可能各位都還有心理準備:「我今天要來講心得,你看上個禮拜某某人講的很好」,有沒有?怎麼都惦惦(台語)。所以要有那個機緣,要跟大家結緣都很不容易,把自己修證的過程,怎麼聽怎麼做然後怎麼呈現,然後講給別人作一個參考,這都是一個善緣,非常殊勝,很不容易的,我們要找一個機會,面對很多人來講我們的心裡面的那些經歷過程,容不容易?(不容易),都很不容易。假如有機會的話,要把握機會。不過後學在上個禮拜的時候,是很專注的聽,可是竟然聽不出竅妙。我們在闡釋的時候,講自己的心得要把那個重點:「把自己不知道跟知道,做了以後有功效跟沒功效」,要強烈對比,這樣聽的人就容易了解,容易了解就有幫助,不然講一講好像沒講一樣,就可惜了。有沒有人要講?沒有的話,再回來講道德經。
    喜怒哀樂愛惡欲,這些都是我們的人之常情,生活之中都會呈現。我們在這些自然呈現的時候,就不用去在意它、不用管它。所以我們要兩個,一個是約束,生之徒十有三,就是要把「喜怒哀樂愛惡欲」約束,不可以放縱,放縱就是死之徒,你約束了它就能夠生之徒。所以我們在凡塵,各位前賢我們是在學生還是學死?(學生/學死),學死啊?學怎麼樣比較好死嘛?有些年歲大的人就會講,我在學死,學怎樣比較好死,不要連累家屬,聽起來也是蠻合理,可是不合情,不合我們五倫,所以不能學死,要學生。
    我們都是在學生(怎麼樣生活),怎麼樣生活有意義,怎麼樣生活有意思,各位都找到方向了沒有?怎麼樣活才活的有意思,我們能夠明心見性、能夠見性成佛、能夠渡化眾生,這個就活的非常有意義。所以我們在凡塵最重要還是要立定志向「惟求做佛,不求餘物」,因為我們求餘物,一口氣不來都是別人的,帶不回去,所以我們要「惟求做佛」,作佛就好了,剩下的都不用。因為作佛以後,可以自己主宰,要不要生在凡塵、要不要生在娑婆世界、還是要到極樂世界?各位以後要到那個世界?不知道啊!糟糕了,一定要有個地方喔!我們要知道「惟求做佛」,各位前賢,不生不滅的佛性本體就是佛,「惟求做佛」的話,我們的佛就已經在了,聽祂的話、按照祂的指示去做,這樣會不會?(),一定要肯定,肯定自己佛性本體。因為佛性的本體就是佛,身外沒有佛,不要向外求,外面沒有,你外面再怎麼求也求不到佛,一定要向自身求,自身的佛就是那個覺性,我們有沒有覺性?(),而且很明顯,現在冷氣涼不涼?(),這是什麼?就是覺,這就是佛了,這個覺的很涼的這個佛認識祂嘛?(認識),所以很親切的,不很遠,假如向外追求,路已經差了、偏了、不對了,這個才是正確。
    你看我們開始還沒講課的時候,「大家都~喔,這麼熱」,那個是不是覺?(),所以你看這麼親切都跟我們在一起,熱就熱、冷就冷、涼就涼,清清楚楚,這個就是了,還要往哪裡找!竟然吹冷氣吹到打噴嚏(哈~),誰在打噴嚏?那個就是覺,覺的太涼了,可不可以關小一點,內心想「不可以,關小一點會熱」。所以我們研究性理心法,不是說高在天邊,絕對不是那個樣子,而是很親切就在我們身上,只要我們能夠把這個覺性時時刻刻都去守住,這樣就沒有無明的時候;我們都會不知不覺,不覺就是無明,無明就會造業。
    所以我們只要把覺守住,不要守到讓它打噴嚏就好了,覺都守住了,就可以時時刻刻覺性都在,一定成佛。了解嗎?有沒有很親切?(),不會離我們很遠,所以不要高推聖境,自居卑屈(把佛推的很高,高推聖境,聖人的境界我都達不到,聖人有聖人的骨頭,我這是凡人的骨頭)。要了解,「神仙本是凡人做,只怕凡人心不堅」,只要我們心堅,就一定可以做,所以自己對自己要有信心,我們上這個課就是培養信心,對自己不生不滅佛性本體產生信心,從開始到現在都是這樣培養信心,培養我們對不生不滅佛性的認識,現在已經比較認識了,要怎麼樣認識祂?萬緣都放下,一念都不生。
    萬緣都放下,萬緣都是妄,妄盡真就顯,所以妄盡的時候,真就是即心即佛。我們之前研究六祖壇經時常講即心即佛,那時候都還會認為六識心是我們的心,不知道那個心原來就是講這個不生不滅的真心佛性,真心不變的,現在各位對真心跟妄心分別的出來嗎?(可以),只要是根塵相對,我們六根面對六塵,六識都是妄心,那個叫識心(認識的心),因為變化無常,我們不能把變化無常的心拿來修道,那個不會成道不會成佛的,所以那個不要。我們一定要用真心,真心就在我們萬緣都放下了一念不生,那種了了分明,非常清楚顯現,那個就是佛性本體,那個就是真心,這一個真心就是成佛的根源,我們認識了就可以成佛了,所以不很困難。困不困難?不會喔,容不容易?很容易的。
     要了解到,這個千古都不傳,後學不知道什麼時候去看到,說不能講的後學竟然都把祂講的這麼明白,明不明白?很明白,就是楞嚴經,楞嚴經大佛頂再下來那四個字「如來密因」,如來密因(秘密的原因),竟然被後學宣揚讓大家都知道,這樣哪叫密,已經不密了,後學在想「糟糕了,已經洩漏天機」,講的這麼清楚明白就是要大家成佛,你沒有詳詳細細去領悟的話,唉~後學說三十年,開始的時候就講三十年領悟下來,就是八個字「萬緣放下一念不生」,那是三十年喔,我們哪一個肯用三十年的時間來找如來密因,後學自己找到了還沒關係,還把祂宣揚,老師還給後學當靠山,所以後學一直在煩惱自己能不能講得完,所以各位回去的時候要事先看,要把它看懂,看懂以後講起來就很快,會透徹了解。沒有拿到的,已經再寄送了,有親朋好友喜歡研究的話,也可以拿回去給他看,一箱裡面有十四本,約有四、五箱,差不多一百多本,各位都拿到了嗎?(沒有),還這麼多沒拿到,等一下記得拿。有親朋好友要研究的話也拿回去給他看,因為這一部經很殊勝,不容易拿到不容易看到,希望各位拿回去先看,蠻重的。
人之生,動之死地者,亦十有三
    我們人生下來了,可是開始活動以後,就往死的地一直在前進,就是放縱。我們現在也很多父母親養育孩子都很放縱,寵小孩寵到爬到頭上撒尿,現在小孩子少,都有點過頭了,所以那個較放縱,喜怒哀樂愛惡欲已經都放縱了,尤其我們六根一樣放縱。
夫何故」,老子解說什麼原因呢。夫是沒有意思,是一個開語詞。
以其生生之厚
    就是我們對生,有其自然。我們在生的時候,都要自然。所有的一切經過,我們處理事情,然後我們的飲食、睡眠以及所有的活動,都要順其自然。這邊生生之厚,就是吃要吃的好、穿要穿的好、住也要住的很好、睡也睡到不知道要醒過來,那個叫生生之厚,有人這樣嗎?我們這裡都沒有,但是我們認識的人有人是這樣子,因為他的環境好、有錢,所以不用勞動,他每一樣都跟人不一樣,那個叫生生之厚。那個會放縱自己的性情,性情一放縱以後,就動之死地,往那個死的地前進。所以老子就講,我們在生的時候一定要追求那個價值,人在凡塵就是要活動,要利益眾生,像現在有很多都做志工、義工,那些都是真正的能夠約束十有三,對喜怒哀樂愛惡欲以及我們的六根眼耳鼻舌身意都能夠約束,能夠約束的時候,他就往「生」的方向前進,那就很理想。
蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎
    蓋聞善攝生者,就是老子說有聽過善攝生的人。陸行不遇兕虎,兕就是獨角獸,野獸的頭有兩個角,兕就是只有一隻角而已,現在好像沒有這種野獸,所以動物園都看不到。
    老子就講善攝生的,在陸行的時候,不會遇到野獸(就是有角的野獸,他都不會遇到),為什麼呢?因為他的性情就是跟整個宇宙大地都是天人合一,各位前賢,天人合一知道意思嗎?就是我們人跟天都合在一起,人的心跟天的心也一樣合在一起,我們有沒有找個時間把心跟天合在一起?賺錢都來不及了,還要去合在一起。各位前賢,只要我們在空閒的時間,不管是長還是短,只要你萬緣放下一念不生的時候,這個時候真的就是天人合一,雖然你沒有表現,你沒說了了分明、你沒說這個就是佛性本體,沒有那樣說,可是這個時候,祂的精神狀態就已經跟天合一了。我們好像對這個還沒有很崇拜,沒有很崇拜萬緣放下,有沒有?要對它尊敬,對萬緣放下一念不生尊敬,就是尊敬自己的本佛、本性佛、自性佛,我們自己的佛要尊敬祂,跟天都能夠合一的。
    所以在生活之中很容易,只要有幾分鐘的空閒就可以做,就可以到達那種天人合一,為什麼我們看那些有名的、歷史記載的古時候人,他們能夠讓我們尊敬崇拜,就是因為他們的心都跟天相通,因為住的房子都是草寮,都用茅草蓋著屋頂,所以人心跟天心都合在一起,因為我們現在居住的環境都是鋼筋水泥,把我們的佛性跟天心相隔開,我們拿個收音機到大樓地下室就沒聲音,電波收不到,就了解天心跟人心隔開了;我們在這個空間直接跟上天連在一起,人心跟天心很容易就合在一起,所思索、所想的事情,一定都是天在想天在做,那有沒有德?德行就很大了。為什麼我們現在的人,人心那麼壞,詐騙集團那麼多?就是因為我們都住在鋼筋水泥裡面,就都跟天心隔開,隔開就人心是人心,天心是天心,所以就變成衣冠禽獸,雖然穿人的衣服,可是那個心都跟禽獸一樣。尤其有些比較高階層的生活,更顯現衣冠禽獸,雖然是穿著人的衣服很好看,可是想出來的事情,都是要坑人害人要吃人,很不理想,這是環境影響。
    所以我們修道有空閒的時候,若有空就常到野外,跟大地能夠相通相合,時時刻刻人心天心都合在一起,這樣就很理想。所以要勉勵我們自己,心不要變成慢慢改變了,是人的外表,可是心就愈來愈不好,自己會知道,所以自己要修持。老子為什麼會這樣講「陸行不遇兕虎」,他怎麼不會去遇到野獸,就是因為他的心都跟天相合,跟天相合則野獸對他就以同伴相對待。
像廣欽老和尚,人家都稱呼他伏虎師,因為他都是跟老虎住在一起,他都跟老虎講:「你都不要做好,你看你,你這個型,讓大家都害怕你」,老虎就會降伏在他的身旁,聽他講經說法,老虎會照顧廣欽老和尚,這就是老子在講的陸行不遇兕虎,就是因為人心跟天心相通。廣欽老和尚因為環境不好,小孩子的時候就被帶去寺廟修行,所以那個環境形成他能夠心跟天都相通,所以就很理想,整個這樣下來,自然呈現的,那我們看到老虎會怎麼樣?腳都軟掉了。但是老和尚可以指揮老虎,不可思議,要了解那個沒什麼法術,就是那個心。那我們都是用槍,看到野獸就想用槍,想打回來吃,你想要打牠,牠會不會兇你?(),就是這樣,相對嘛,你對牠好,牠就對你好。尤其小孩子什麼都不會,你若他帶到圓山老虎的洞穴放著,小孩子也跟老虎一起玩,因為小孩子不知道怕,會跟老虎玩,老虎看到小孩子沒有傷人的心,老虎也不會去傷小孩子,就是一個自然的形成,可是我們那個防範的心就不一樣。
入軍不被甲兵
    就是進入軍隊,軍隊不會傷害他。為什麼?因為他的心就是很善良,軍隊要去傷害他的時候,會不忍心:「這個這麼善良,我怎麼忍心要殺他」。後學以前看到人海戰術,就想到我們人真的是很無奈,老百姓被國家徵召到前線,然後把你趕在最前面,就是對方敵人開槍第一槍就是打到你,你假如想「我怎麼這麼笨被槍打,我向後轉」,結果向後轉後面有槍,一樣死翹翹,我們人聰不聰明?真的很聰明,人海戰術不知道怎麼想出來的,大概要下十八層地獄,還不夠要阿鼻地獄,這不管前後都是死,所以當人還真的是很脆弱又很無奈,在那種現象之下你又不得不聽命,聽命就要死。我們很幸運還可以坐在這兒研究經典。
兕無所投其角
就是野獸不會用角來傷害善養生的人。
虎無所措其爪
老虎不會用爪來傷害善攝生的人,就是他能夠天人合一。
兵無所容其刃
兵不會用刀來殺人
夫何故,以其無死地
    就是天人合一這個人,沒有死地。他善攝生,縱然已經身體形相沒有,可是他的精神都跟天合在一起,是合一的
第五十一章尊貴章
道生之,德蓄之,物形之,勢成之,是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命,而常自然。故道,生之蓄之,長之育之,成之熟之,養之覆之。
生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。
道生之,德蓄之
   道生德蓄,這個講尊貴。道德是最尊貴。我們在凡塵最尊貴的就是道德。所以道德整個就在我們身上。我們開始講的時候就講我們每一個人都有良心,良心就是道,我們按照良心來做就是德,能夠維持不變就是經,就是道德經。在日常生活整個道德經就在我們生活之中,很容易去呈現,很容易做。所以老子講「道生」,我們所有凡塵的一切,不管是人物、萬象、萬事,全部都是道生的(從道生發),然後又歸到道回來。各位對「道生」了不了解?大部分都了解。
    我們從無極、太極、兩儀、四相、八卦,相綜相錯八八六十四,整個天地形成,都是從無極,無到極點就變有了,然後有,我們就生在凡塵,凡塵一生了以後,萬相全部具備,道把萬相都生的每樣都不一樣、每樣都很漂亮、每樣都有它的作用,很奧妙!所以道生之,是道生的。然後德蓄之,道生德蓄,從道直體而發都是德,道德道德,所以我們要按照佛性本體來做都叫德。
物形之,勢成之
    物就是萬相,萬象的形相就表現出來,然後慢慢就有那種生長的力道(勢成=生長的力道)。好像我們秧苗播種,慢慢就會長大,望花結穗,然後我們就可以吃,養育我們群生眾生,那個勢成之。
是以萬物莫不尊道而貴德
   萬物都是尊道貴德。所有的萬物都是從道直體而發,然後德加以培養。
道之尊,德之貴,夫莫之命,而常自然
    道尊德貴,夫莫之命,就是我們不要去命令它,我們不用去命令,它自己就能夠完成。我們有沒有去命令萬物?(沒有),站在稻穗的前面命令它長大長大,有沒有?(沒有),沒有命令它,但是它一直長大。所以老子都把這些微細的地方講出來,讓我們能夠知道,最重要就是道德,道德就在我們的身上,所以只要我們能夠認的深、認的真、認的切,然後我們可以改變自己,改變自己以後,渡化眾生就容易,為什麼?因為不用講話,你身教,道都在身上,不用用口去講道,用身來行道,這樣人家就很佩服。會講但是人家不一定會佩服,會講的話,人家會說耍嘴皮子。但你真正會做的話,都用身體表現,人家就會說很值得學,人家覺得值得學就會樂意跟你相處在一起,這樣我們渡人就容易了,就可以把道整個完成行持,變娑婆世界為蓮花邦,真正可以做的,就看我們願不願意,假如左鄰右舍我們都不肯幫忙,然後也不肯去招呼人家,那人家要不要跟我們在一起?(不要),就不要了,所以我們一定要付出,不求回報,這樣直接把道表現。所以這邊老子講道的尊貴,
「夫莫之命,而常自然」,不要命令它,它自然就會形成萬相萬物,讓我們眾生都能夠用。
故道,生之蓄之,長之育之
   道能夠生、能夠蓄(持續),醞釀蘊藏在萬物裡面,能夠使萬物生長,長之育之。
成之熟之
都自然而然的到達這個狀態。
養之覆之
保護它、養育它。
生而不有
    這個道最難得就是生而不有(它生了,可是它不擁有)。東西,我們都會說這是我的。那道會不會說「我生出來了,這是我的」?(不會),不會,所以生而不有。你看我們生了小孩,這是我的小孩,一定照顧的好好的。我們最難得就是養育兒女,然後跟兒女當朋友,而不是說你是我生的,要聽我的話,一般都是這樣。所以要學「道」,生而不有,雖然是你生的,可是你不擁有,你跟他是平等,沒有分別,那個很不容易,所以最難做的就是生而不有。
為而不恃
    你都一直在做,可是都沒有仗勢,沒有仗勢著說這是我養大的,我們都會這樣。可是「道」都不會,道把萬物都形成,把所有養育眾生的東西,都讓五穀成熟、讓我們能夠吃、能夠成長,但道都不居功,「道」都沒有說這都是我的功勞,全部沒有,都隨意任你們使用。所以我們要體會老子所講的就在我們日常生活之中,都會運用的到、都呈現的。
長而不宰,是謂玄德
    讓它成長,可是不主宰它。你看現在小孩要念什麼,都要聽父母的話。小孩自己本身有喜好,有時候父母親都不答應,那個就主宰。所以我們能夠長而不宰,使它生長,可是不當它的主宰,容不容易?(不容易),可以講給他當參考,你若要選這樣,往後會怎樣如何,講給他聽,但最後的主張要讓他自己本身想出來,這樣叫長而不宰,不當他的主宰。然後是謂玄德。
這一章五十一章尊貴章就是玄德,(玄妙的、我們從道發出來的德,玄德;玄之又玄,很不容易做的德,玄德),我們能夠勉勵自己去做,勉勵自己去達到,這樣就很理想。
◎剩下約35分,提問問題
  】:山河大地是佛性生發,自古以來為何不建立一座喜馬拉雅山、合歡山或太平洋…(聽不清楚),是老母規定不能隨便產生,即所謂的定律嗎?
劉講師答:哈哈!這個很會想,我們要了解到天底下它是一體,祂是一個絕對體,沒有對待,沒有相對待,所以以現象來論我們知道很不容易了解到說,為什麼山河大地是我們真心佛性所生發?可是我們講耳根圓通的時候有後面一段文殊菩薩所講,祂把整個天地的形成就有講得很詳細啦!祂說我們迷妄生虛空,因為迷還有妄才有虛空,因為虛空才立世界,因為虛空才有世界,然後因為世界才有眾生,因為眾生才有業果,我們造業得果報。假如我們一修真了以後就把整個山河大地所有萬象都打破,都已經催滅。
   所以魔醯首羅就是波旬魔王他不希望我們修真,一修真以後因為迷妄才有虛空,因為虛空才有世界,因為世界魔醯首羅魔王很喜歡,魔王他很喜歡我們這個娑婆世界,希望在所有山河大地裡面所有眾生都當魔子魔孫,各位願不願意啊!(不願意),所以只要一修道頭髮一理光穿袈裟立具足戒,就把他們戒律送到魔醯首羅天,波旬一收到以後哇!他說又把我的世界打破了,就把世界整個都粉碎了。 所以你一參加具足戒的那個作法,那個法,就表示你列入那個僧寶,僧人之寶就跟佛的地位一樣,佛法僧已經三寶之一,就是已經列入僧寶。
    所以我們就是要知道說山河大地是假的,是迷妄才產生的,迷望以後才有虛空,虛空以後才有山河大地,是假的,不真。這個我們在楞嚴經裡面有講得很詳細啦!我們在那個時候我們再來探討。
   【問】:佛性和道是否可以劃上等號?
劉講師答:我們要了解到那個佛性祂本來講的就是道。道就是佛性啦!因為道祂很寬廣,講佛性我們會比較親切就在身上,所以道跟佛性是一樣的。雖然說名字不同,裡面的內涵相同。
    【問】:為什麼仁義禮智信各有顏色代表,黃代表信,為什麼不是別的顏色,信就是自信,不用顏色代表不行嗎?
劉講師答:因為這個叫五行,我們就是要了解到那個五行金木水火土它是行,不是停止的狀態,是一直在行它會生發,像金遇熱它會生水,水來澆水樹木會長大,樹長大把它拿來生火它會著火,現在火著了就變成灰,灰就是土,土裡面有黃金(中央戊己土),金遇到水會生水這樣相生相剋,所以就用五行五色來代表。
   青屬於仁,仁義禮智的仁慈。義屬於白,然後那個丙丁火,壬癸水它都有一個代表號,只是一個代表啦!代表它不是說固定啦!而那個黃我們瞭解說「居中」,它是居中而且我們要知道說它屬於「信」。仁義禮智信那個黃來代表信,信居中統四端兼萬善,所以我們相信不生不滅的真心佛性最重要,就是相信自己。
    所以你相信自己了以後東西南北,仁義禮智,你都已經兼含,涵在祢的性分裡面。所以那個在看那個禮數河解(河圖洛書)裡面會有更詳細解說啦!
    【問】:為什麼老天降人要有紅人、黃人、白人、黑人之別呢?為什麼美國人有的人眼睛是藍色、綠色,有的動物也是。
劉講師答:這個倒是跟我們那個五行有一點類似,在哪一個地區出生的人種就比較靠近哪一個現象,這個是跟我們天地之間的五行有相關聯,所以那一些外國人等於說因緣比較不足,所以我們看看亞洲,那個亞的空間剛好一個十字啦!亞洲的亞中間那個空空那個空地一個十字(台語),所以降道,聖人都在我們中國啦!都在亞洲。這個是我們沾的地理,沾的地理比較理想的地方。
    【問】:請問劉講師釋迦牟尼佛生於印度,為什麼印度人反而多數人不相信佛教,耶穌是猶太人,猶太人也不相信耶穌,這是為什麼?
劉講師答:哈哈!這個燒瓷的吃缺的(台語偈語),因為印度佛教本身大概只有百分之二十,那個外來的以及他們本身的外道都蠻興盛,我們要了解到這個已經人心變化,跟以往那個很純樸的已經不同了,所以釋迦牟尼佛祂也無奈啊!而且假如我們有看佛經的話因為阿難答應尼姑可以修道,可以成佛。讓他們整個信佛教的的時間減短,那個時間縮短,本來還可以很長,可是因為佛答應了阿難的要求讓那個尼姑可以修道,可以成佛就變成佛法興盛的時間縮短
所以有菩薩問釋迦牟尼佛說:「佛法什麼時候會滅?
佛回答說:等道我們凡人都不相信的時候佛法就滅了。
    凡人都不相信,不相信佛法,那佛法就滅了。嗯蠻實際的喔!你們都不信啦!佛法就滅了。然後我們要相信什麼自己主張啦!自己主張你要相信什麼?各位前賢現在要我們選擇我們要相信什麼?(),還是相信我們那個不生不滅那個真心佛性,那個佛。ㄟ當下就是,還是相信祂。
◎各位前賢還有問題嗎?問問題我們認為說無關緊要的結果ㄟ那個答案一出來,結果不是我們想像的那樣。所以有時候在做的時候,做工夫的時候一點點的差別,結果功效又不同了。比如說:我們在做萬緣放下的時候,連那個萬緣放下那四個字也要放下。不要記在腦海,我們一般都會萬緣放下、萬緣放下、萬緣放下…。開始的時候無所謂啦!因為還不熟,可是等到很熟悉的時候就不要,連那個萬緣放下那個念頭也不要,所有能夠起的念頭,所有遭遇的現象都放下,都不要。
   【問】:劉講師,十二因緣可以念慢一點,再念一次嘛。
劉講師答:念慢一點可以啊!第一個無明,各位可以把它記下來,然後緣行,我們在走路的行啦!無明→緣行,因緣的緣,緣行。 然後行→緣識,認識的識。然後識緣→名色,名字的名,色相的色,彩色的色名色。名色緣→六入,六:一二三四五六的六 。入:進入的入,六入就是六根啦!然後六入緣→觸,接觸的觸。然後觸緣→受,感受的受,接受的受。然後受緣愛緣然後取緣有,有緣生,生緣→老死。這樣有沒有十二個?()那後學在把它解說:
   我們為什麼會老?為什麼會死?從最後面解說過來。因為我們有生,才會老,才會死。
那為什麼會生? →就因為有。有就是已經造業下來了,已經固定了,有沒有的有,那個有就是我們業已經做,固定了。
為什麼會造業? →就是取啦!取捨的取,因為我們有取捨就種業,所以要接受生,生就要老死,所以它有連貫。
那我們為什麼會取捨? →就是因為愛。愛跟討厭就是相對的,我們講愛就會比較了解,有愛才有取捨。
那為什麼會愛? →就是因為受。
那為什麼會受? →就是因為接觸。
那為什麼接觸? →因為有六根。
那為什麼有六根? →因為有名色。
那為什麼有名色? →就是因為我們之前跟父母親所造的認識的那個識。
那為什麼有識? →就是因為有行。
為什麼有行? →就是因為無明。
    這個是從後面解說過來,那我們從前面解說下來第一個就是無明,無明就是不了解真理,不了解真理時間在走,然後空間也在走,都在變化。所以從無明產生行,行就已經在走了,在走的時候我們就要知道我們的中陰身,已經在黑暗的裡面在找有緣人,所以這個時候一直找一直找已經找到有緣,跟父母有緣。
    第三個認識的識,認識的識一定要有自己造業跟父母親結緣,(識、業、緣)三個合在一起,假如說父母親沒有跟投胎者結緣,大地看過去都是黑黑暗暗的(大地如墨)。有跟父母親結緣就有一點亮光,有亮光時候中陰身它就一直跑跑跑,跑到亮光裡面去投胎,這個時候認識的識就是父母親正在做愛,所以中陰身就投胎進去了,投胎進去就懷孕,懷孕就叫名色,名就是精神狀態,色就是我們的形象,所以已經進去了就懷孕了。已經有了結在一起了,自己的業跟父母的業已經都結在一起了。結在一起以後它經過七天七七四十九天到兩百八十六天出生,在肚子裡面它就有六入,就是生長六根,六根都具備了才會出生,兩百八十六天出生出來就跟凡塵接觸,跟凡塵接觸就要哭,沒有哭不會活啦!一定要哭。
    所以投胎的時候中陰身進來,那個我們要了解就是第八意識,第八意識最早來投胎,可是出生以後遇到空氣一定要哭,哭的時候第八意識跟那個靈合在一起就活了。沒有哭不會活啦!所以醫生都會把那個小孩子的腳把他抓起來,讓他的頭朝下打他的屁股啦!拍打到痛,然後那個小孩子受到痛了以後就哭了,一哭了以後靈就進來。然後醫生就說好了好了就把他放下來就這樣。
   就已經在凡塵接觸了,接觸以後小孩子他慢慢就會有感受,感受很強烈,小孩子要的時候不給他就大哭,就很強烈,一感受以後慢慢長大他就知道愛,愛你看就有取捨,取捨以後ㄟ你的業界造下來了,業做下就要接受下一生的生,下一生的生又要下一生的死,這樣十二因緣。
   所以後學剛才講從那個受,「一切不受」我們可以把十二因緣斷掉,不要讓他它一直運轉不停啦!不會停啊!生老死現在再來又無明,又再行,識,又一直下來,又再一圈,又再下來又一圈,沒有休息的時候啦!所以從一切不受,不受以後沒有愛,沒愛沒取捨,沒取捨沒造業,不造業不用受苦,不用來轉世。所以已經解脫了。一句不受,哈哈~所以後學跟後學講說,我們現在的生活就要記得一切不受。
    我們應接萬物應接去做,都不要讓他跑進入心裡,會了沒?做外表面就好了,高興跟人高興,悲傷跟人悲傷都不要跑進去心裡面心就清淨。沒有業,不用投胎,不用到凡塵來。這樣有好嗎?()就是很難做!我們說一切不受,出去外面試看看?哈哈試看看有辦法一切不受你真正到達一切不受ㄟ沒有了,業沒有了,那我們都受啊!只有聽一句比較不順耳的就跑到心裡面去了,有沒有?就在心裡面翻攪,那個業就已經跑出來,形成了啦在心裡翻攪業就形成了啦!所以不能讓它跑進去心裡面,一切不受,你說這一些都是假的,別人罵我也是假的,對不對?()
    【問】:劉講師剛有講天心人心,在都市叢林現在修道的道場,會因為這個空間,是不是就是因為這個樣子,就沒辦法跟上天接觸到所謂的天心,但是後學感覺就是我們的心念是不受時間跟空間的影響,後學不曉得剛剛劉講師講的特別的意思。包括後學昨天有看到二八星宿,二八星宿在我們請壇經裡面,二八星宿來護壇,二八星宿我們從左青龍又白虎、南朱雀北玄武,從玄武的星座來看,夏天可以看到大熊星座,玄武又比大熊星座要更遠,所以點傳師一請壇,那些二八星宿來護壇,在地球之外可能是幾千萬光年,點傳師一請壇的話,那個二八星宿馬上就來護壇,後學覺得說應該是不受這時間空間的影響,這是後學的想法。剛剛劉講師講的天心跟人心,會因為這個時空外在的影響,後學請問劉講師這特別的意思在哪裡?
劉講師答:好請坐,我們要了解說我們佛性祂不受時間,不受空間約束非常的自由自在,空曠,非常的空曠不受角度的限制,你說二十八星宿它是在哪一個角度,你把它固定化那個也違反它的真理所在,因為我們要瞭解到跟我們的佛性是一樣,它是不受時間空間的限制,那我們在講說我們現在居住的環境會被鋼筋水泥隔離,那個是說短暫的現象,因為我們還沒有修證到自己可以主宰自己,就是自己不生不滅真心佛性,自己可以主宰自己所有一切視聽言動。那麼到達那個時候你就不會再受到短暫的鋼筋水泥隔閡,就已經不會啦!可是我們那個功夫都還沒有練到這樣
   所以不要說鋼筋水泥把我們隔斷,就是現在有一個四角形的把我們整個人裝進去裡面,我們面對都是四角形一樣看的都是白紙,你現在看看東西南北在哪一邊?不知道。那個叫隔閡啦!你真不知道,什麼隔閡知道,就拿掉啊!你把那個拿掉你就知道了,那我們也是一樣那個鋼筋水泥,已經沒有在你隔閡之間了,ㄟ這樣就通啊!(台語)就是這樣子啦!那個是短暫,是我們還沒有修成。
   假如說我們已經可以修證到可以主宰,自己的佛性可以主宰自己的視聽言動,各位前賢可以了嗎?可以了嗎?還沒喔!差不多要多久?(哈哈哈)對啊!給它一個期限,還要多久自己才可以主宰,我們視聽言動才有辦法主宰,給它一個期限,然後慢慢地去達到,到達那個時候我們佛性盡虛空遍法界,不受時間、不受空間,你看什麼2011!(2012),12!12了嗎?還沒嘛喔!我們說現在2011!然後台南嘛!對不對?()這個台南就是空間,2011就是時間,那我們現在受時間、空間約束,它現在把我們約束在這裡,對不對?有被約束在這裡嗎?()我們沒有在台北嘛!後學沒有在基隆嘛!所以約束的還蠻固定啦!等到我們全部都沒有的時候ㄟ都是當下,你就可以到基隆了。當下沒有時間、空間的約束,那我們現在還沒有修到那一個功夫,所以還沒有,所以要等那個功夫到的時候ㄟ才可以講。沒有時間空間的約束。那個時候才可以講。那現在還不行啦還要講。還要講鋼筋水泥,要不要講鋼筋水泥?()還要喔!
   因為我們隔離久了人心它會很興盛,道心不見啦!那我們在空曠地方跟天心和在一起地方ㄟ道心都見,就是良心都在,那時候考慮事情就是不一樣,都有良心自然跑出來,那個就是天心的關係啦!那我們考慮那個不要管他讓他去死,那個就是人心太久啦!都隔離鋼筋水泥之下。這樣了解沒(台語)?()
   【問】:請問劉講師剛講的十二因緣法,十二因緣法所修層次的境界跟四聖諦、四無量心,裡面的阿那含、阿那含果、阿羅漢、辟之佛、聲聞、緣覺,請劉講師再解說。
劉講師答:你都把它攪在一起雜菜麵喔!所以我們瞭解那個十二因緣是「緣覺」。緣,那個沒有老師教啦!他從萬象去觀察,觀察到後來都了解真理了它叫做緣覺。從緣覺悟了沒有人教,只有看春夏秋冬、白天黑夜一直變化這樣了解,了解真理那個叫緣覺。
    那個斯陀含、阿那含、阿羅漢那個是屬於修道的一個進度,是從小乘佛法它已經斷掉八八那個見相(),然後進一階以後斷掉那個思惑,那個見惑思惑都斷盡了已經兩個位階啦!
    然後第三個位階阿那含,阿那含就是天上人間還要來七次啦!然後到阿羅漢就不來了,不來凡塵,阿羅漢它是已經有成就三界它都不來了。阿羅漢三界都不來是得到無生法忍,那麼這個無生法忍菩薩也有,然後佛也有。最起碼你要超出輪迴你要領悟「無生法忍」,就是沒有生,沒有生就沒有滅啦!所以不來三界受生,因為阿羅漢它還有一些果報它還要接受,所以在凡塵它都跟凡人都一樣啦!要接受現象的一些果報那個是屬於四果。
    那個四無量心是佛性裡面具備的慈悲喜捨。那個四諦:苦寂滅道那個是修持的法門,那個是屬於「聲聞」苦寂滅道,我們為什麼會受苦?就是我們集了很多的業因,然後我們可以到寂滅的程度,又因為要修道,苦寂滅道那個是四聖諦。所以你把這一些參雜在一起讓聽的人也會攪在一起,所以以後會把它分開說會詳細一點。啊!超過時間了下課!

道德經-28 第四十八章日損章第四十九章德善章

我們上個禮拜開法會,時間過的好快,一轉眼半個月又過去了。我們上次講有寫一本楞嚴經,就是我們準備講金剛經的時間,要挪來講楞嚴經,現在楞嚴經已經寄來,就在我們的後方,各位前賢要現在拿還是要回去的時候再拿?(回去)回去的時候再拿才不會有負擔。我們講道德經第四十八章,日損章或言損益章。
第四十八章日損章或言損益章
為學日益,為道日損,損之又損,以至於無為,無為而無不為。
故取天下者,常以無事,及其有事,不足以取天下。
為學日益,為道日損
    為學,落入凡塵有身體以後,我們就是要學,要學了才會,凡塵的事很多都是要學。孔老夫子也一直推廣,要努力的來求學。求學的話,我們會得到很多的利益,也會知道很多的事情;不學,我們就不知。所以開頭就講,為學日益,學了以後一天一天得到利益,我們不學就不會,學了就會。我們努力的學,知道的就多;假如不努力學,知道的就少;知道的少,要辦事就辦的不圓融;全部都有學都會的話,做起事來就會很圓融,什麼事都會。所以告訴我們為學日益,學的話對我們一定有幫助。底下第二句就講:
為道日損
    為道的話,道就是無為(無所作為),我們為了道,就是要把道所沒有的把它損掉(就是我們性分之中、我們佛性本體之中沒有的把它損掉)。我們佛性裡面沒有貪、沒有瞋、沒有癡,然後我們為道日損,把貪瞋癡損掉(就是讓它消失、讓它沒有)。所以一些我們佛性本體不該有的,那我們現在有了(有脾氣有毛病),這些(脾氣毛病)我們為道要日損,就是把它損失掉把它消失掉。我們道裡面有沒有貪瞋癡?(沒有),我們的佛性本體裡面沒有貪瞋癡愛,可是我們六道輪迴太久了,都沾惹貪瞋癡愛,所以我們在日常之中,為了道,就要一天一天的把脾氣毛病貪瞋癡愛去掉。
   後學發現,開始來講課,一年多了、將近兩年,開始講課的時候,各位的臉上都寫著…,各位知道自己臉上寫什麼嗎?(知道),各位臉上都寫著「我業很深」,都黑黑的都愁眉苦臉,都寫的很明顯。可是聽了一年多下來,竟然都改變,臉都變的很白,各位是不是沒有出去曬太陽?沒有曬太陽的關係,臉色就變的很白而且又很光亮,是不是來聽課的時候,化妝品抹的很厚啊?臉色都很好看都有光彩,後學看到是真的還是假的?只要我們聽的進去,能夠進入我們不生不滅的佛性,只要我們能夠萬緣放下,把凡塵事看淡,絕對我們的臉相一定會改變,後學是愈看愈好看,在想:「現在是不是愈來愈重視上課,來的時候都一直化妝阿」。我們只要心一改變,我們的形相就改變,那是自然的改變,很好看,親朋好友都喜歡跟我們相處,那都是自然的現象,這就是已經進入修道的軌道,真正的讓大家都喜歡,我們要朝這個方向努力。所以我們真的有做到為道日損,因為脾氣毛病都一直減少了,減少了則親朋好友就喜歡跟我們在一起。假如我們脾氣毛病很大的話,親朋好友都不喜歡跟我們想處。所以真的修道有功效,真正的進入我們不生不滅佛性本體,可以做到萬緣放下,只要我們萬緣都放下,一些假的不真的,都可以去掉了,而且我們生滅的心也可以放下,然後我們就走入不生不滅的真心佛性。所以老子告訴我們「為學日益,為道就日損」,一天一天把這些不好的損掉(就是去掉不要它)
損之又損
    這些不容易去掉,而且我們內心深處驕傲的心最不容易去掉。各位內心有沒有驕傲?(),都有喔,我們都有驕傲。驕傲也是一種對自己的肯定,所以並不是全部壞,可是你表現出來的話,人家看到就不喜歡,我們喜不喜歡看人家驕傲?(不喜歡),所以我們也不要表現驕傲給人家看。所以我們要謙受益,驕傲就是滿,滿招損。我們要把一些不好的脾氣毛病去掉,所以為道日損。損又損,就是一再地去掉,去掉能夠恢復佛性的光明,佛性光明我們就知道可以成佛了。各位可以成佛了嗎?怎麼沒人回應,沒有信心。要知道本身就是佛,我們每一個人都是佛,自己都沒有脾氣毛病了,自己佛性都光明,自己就是佛。
以至於無為
    無為就是無所作為,無所作為就是佛性本體。我們損之又損,把一些佛性所沒有的全部都去掉,去掉以後我們又可以到達佛性本體,那佛性本體是無為(無所作為)。我們在凡塵都有所作為,有所作為就是生滅,所有的生滅都是有所作為,因為那個都是很短暫;無所作為是無所不為(該當如何我們就如何),所以那個無為,到達佛性的自然狀態,我們隨順佛性發揮,整個都很理想的狀態。所以老子講以至於無為。
無為而無不為
   無為就無不為(無所不為),一定會按照佛性該當如何就如何,所以無為而無不為。
故取天下者,常以無事
    取天下就是要當領導者,。要當一個領導者都是有權柄的野心,那個心就是想在人之上,我們的心在人之上的話,那個一定心機就會很深,就會用很多的心機來取天下。老子講「取天下者,常以無事」,所以要取天下就是要無事來取天下;有事來取天下,那個都很短暫,很短暫則事情就會反撲。然後我們無事取天下,都無事,百姓會說「那個是我自然而然去做去形成」,所以那個是最符合天之道。
及其有事,不足以取天下
    假如有事的話我們要取天下,那個天下它是會反撲啦!所以我們要了解到無事的時候,這個天下該誰來管理就讓誰來管理。那你假如說有心有事來管理這個天下,那人民他的心不會服,那不服的話就很短暫,就會變化。
所以我們要了解老子的意思要符合天之道好像白天黑夜自然而然啦!沒有人命令它自然就白天,自然就黑夜;春夏秋冬也是一樣,沒有人去運轉它,沒有人去主宰它。可是它自然而然就形成,那我們就可以接受自然而然無所作為,所以老子把無所作為的自然而然,都整個的把它表現出來。
    那我們瞭解說這一篇就是我們要學的天地,天地也是一樣它按照每一天白天黑夜,然後我們人按照天地之間白天黑夜我們來學,學天的的累積,那這樣的話就很自然而然形成,沒有一點造作也沒有一點不自然,這樣的話我們生活之中就會過的很如意啦!就會安居樂業。
   所以這一章四十八章入損章或是講損益章,各位前賢這樣聽懂意思嗎?這個就是老子講天地都是以日常運作來講。

第四十九章德善章
聖人無常心,以百姓之心為心。
善者吾善之,不善者吾亦善之,德善矣。
信者吾信之,不信者吾亦信之,德信矣。
聖人之在天下,怵怵焉,為天下渾其心。百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。
聖人無常心,以百姓之心為心
    老子講聖人沒有常心(沒有不變化的、常住的那個心),聖人不保持一種常心,聖人無常心。然後以百姓之心為心,百姓追求什麼,以百姓追求的心為心。所以聖人的心就跟百姓一樣,像我們很久沒下雨會乾旱,聖人也會跟百姓一樣,以乾旱之心為心,希望能有水,所以跟百姓的心一樣,所以這個就容易,不會自己一成不變,然後要求所有百姓都來歸順。
善者吾善之
聖人就是百姓全部都善,聖人也跟著善,所以善者吾善之。
不善者吾亦善之,德善矣
   不善的這些人,他一定有這個環境,他的周遭環境促成他不善,然後聖人就跟著他的心,不會說一直對他對立不好,不會的,聖人還是一樣保持德善,善還是保持,所以聖人的心都是在正念,不是負面。要了解,我們凡人很容易走入負面,就是我們不好以後,對待的心很容易起來,可是聖人不會,我們心不好了,然後善人的心還是一樣德善。
信者吾信之,不信者吾亦信之
    這個「信」,老子大部分是在講眾生都相信自己不生不滅的真心佛性,聖人他相信,確實我們都有不生不滅的真心佛性,可是有些人不相信,不相信我們有不生不滅的真心佛性,然後聖人還是一樣有相信的心,他不會說因為不相信了,他就不相信。這是什麼?(電風扇),就是大家已經很熱了,後面的打開沒關係,等到沒聲音的時候,我們請各位起來報告心得,不要跟後學一樣煎熬。不然我們在研究這個性理心法,耳朵是在聽性理心法,心是在想電扇沒有轉,效果就不好了,要聽進去才有用。
    所以聖人不管我們相不相信佛性,聖人都一再地跟我們講:「我們相信,我們有;我們不相信,我們也有」,我們相信我們有佛性了,我們有佛性;我們不相信有佛性,我們也有佛性。我們的佛性不關於我們相不相信,我們相信,有;我們不相信,也有。佛性都在,不會說你不相信,佛性就不見,不會的,全部都在。要了解,我們的佛性非常奧妙,我們相信,祂在,而且充塞整個宇宙虛空;我們不相信,祂也在,也一樣充塞整個宇宙虛空;我們相信,祂給我用;我們不相信,祂也給我們用;都很奧妙的,很自然而然。而且各位又可以想,很靈敏的,靈不靈敏?(靈敏),很熱,有沒有很熱?(),就是很靈敏,熱就很熱,等一下若開冷氣、開電扇,就很涼,都很靈敏,所以佛性很靈敏。然後我們修持的內容,就看我們的程度,有的人熱煎熬程度很高,滿身大汗還保持心很清涼,有沒有?(),也有啊?那要很高了喔!所以我們看大學的教授,天氣很炎熱,他還穿長的襯衫然後還繫領帶,滿身大汗還在教學,他都不以為苦,他的學生受到他的感召就選修他的課,後來學生有機會就問教授為什麼不把領帶拆下來穿短袖的襯衫,教授回答說維持禮教,是他的堅持。教授堅持他的禮教,教授本身要以身作則,做給人家看,雖然也知道很熱,可是教授已經習慣熱,所以沒有感到特別,就這樣一直維持整齊的教學。
    要了解,以我們現實的角度來講,他有夠笨,應該是有可是不好意思講,所以他也是知道可以清涼的時候,可是人假如沒有內涵,裡面沒有一點東西的話,他會說自己都瞧不起自己,我們有沒有瞧不起自己的時候?(),在什麼時候會瞧不起自己?在環境不如意的時候。所以凡塵如不如意很容易呈現,我們可以說十之八九不如意的事都比較多,我們有時候就是要學習,在不如意的時候,要能夠歡喜心去接受它。
    之前,曾經一陣子後學都一直鼓勵歡喜心甘願受,各位都還記得嗎?(記得),就是遇到不合理的現象,我們都要歡喜心甘願受,只要歡喜心甘願受,我們的業障、我們的障礙,就已經去掉了,已經沒有障礙了。可是我們在遭遇不合理的時候,我們都不歡喜心,可是不歡喜心一樣要處理眼前的事情,處理完的時候,因為我們是不甘願,所以那個業障沒有了,之後還會換一個形式讓我們又碰上不合理,讓我們碰上不合理的時候,我們一樣不甘願,一樣要應對,應對以後事情過了,沒有了掉業障,再一段時間又來了,又換一個形式又碰上不合理的現象,什麼時候會了,沒有了的時候,一輩子都這樣。所以我們要培養,事情到來不合理,為什麼針對我,一定有遠因、有近因,遠因近因配合,果報呈現。果報呈現,我歡喜心甘願受,沒有不甘願,業障了掉。所以了掉以後,還會有嗎?沒有了,不會再換一個形式又讓我們碰上,沒有了、了了,一生就清了。
    假如我們都不甘願,是不是一生都很坎坷?(),一生都很坎坷,沒有了完的時候。所以我們要去面對問題,是我接受到,為什麼不是別人,既然是我,一定有因,這個因不是現在,那麼就是遠因,不是這一生就是前一生,不是前一生就是前前一生,那一定有,有的話,我歡喜心甘願受,就是了障,把這個業障了掉了,沒有了,以後橋歸橋,路歸路,就沒事了。我們在凡塵應對事情最理想的方法,就是面對它、解決,就沒事了。這是我們以前時常講的。
    可是我們現在在講內涵、涵量,這倒不同角度了,這是肚大能容,包容。要了解,我們的容量有限還是無限?(無限),我們學習包容,包容的心一樣無量無邊,也看我們的應對,假如我們一點都不容,是馬上對立,要吵架就來;有一些是小的,可以容量,就禮讓他;然後有的就很大。之前後學有講過,有一條牛走失了,走失牛的主人一直再找他的牛,當他看到有一個人牽一頭牛出來的時候,他去跟那個牽牛的人講:「你這頭牛是我的」,那個人的容量大到怎麼樣:「喔~你的喔,那你牽回去」,他剛剛才從牛欄裡面牽出來,那頭牛明明是剛牽出來人的,一下子被人家講「那頭牛是我的」,他竟然就把牛給人家,說:「你的喔,那不然你牽回去」,肚量大不大?(大),後學看到那個故事都在想真的有這種人嘛!然後他跟那個走失牛的人講:「你回去,若看到你走失的牛回來了,你再牽回來還給我,我住在哪兒」,這樣喔,他轉頭就回去了,縱然走失牛的人要把那頭牛吃下來,他也是給走失牛的那個人。肚量大不大?(大),真的很大。我們轉到自己身上來,做得到嗎?(做不到),一定說沒辦法,我的就是我的,跟他爭執的臉紅脖子粗也是要爭說我的。
    要了解,以往人的一些修養,我們看了以後,真的會很讚嘆,怎麼會有那麼大的心量。雖然往後真的會水落石出,走失的牛會回來,他又會牽牛回來還給他,可是那畢竟是以後的事,若是牛都不回來,他就準備要不見了。所以一些故事都蠻感人。
    像幫人家養小孩的那位,村長的女兒跟別人生下的,卻抱給那位修道人來扶養。我們回想,修道人否定的話:「不是我生的,不是我的」,村長的女兒會不會被母親打死?(會),會鬧出人命的,結果修道人都承受起來,小孩抱回來養,扶養到村長的女兒的男朋友回來了,再來認那位小孩是他的,修道人就說「你的喔,你抱回去」,你看那個肚量真的是很大,換成我們哪有辦法,爭執也要爭執到站起來(本來坐著)。所以凡塵有很多,我們是可以修養、可以使涵量大很大的程度。尤其我們老祖師顯現大肚能容,是不是要我們能夠容?我們有沒有學?有啊?學了多少?一點點而已,不容易學喔,大肚能容不容易學,所以在日常生活裡面就盡量盡我們的涵量去容納,會慢慢的擴展,擴展以後我們就會有很大涵容的心,涵容到宰相肚裡能撐船。聖人不管我們凡人相不相信自己的佛性本體,聖人都一直很肯定的,縱然有些眾生不相信,聖人也會原諒我們的認知不夠。各位對自己佛性本體相不相信?(相信),這倒是已經比較肯定了。
     所以對不生不滅佛性的認識一定要愈透徹,愈透徹以後我們對自己本身就是佛的觀念,就會比較容易達到,不然我們都會想「我們這個資格可能都還不夠當佛」。要知道身外沒有佛,佛就在自身上,所以要相信自己,百分之百的相信不生不滅的真心佛性,所以在日常生活之中萬緣放下然後一念不生,那個呈現的就是佛的本體,都已經是了,只要我們肯做愈熟悉,本身的般若妙智慧就會呈現。所以後學都講,我們看到佛畫像的呈現都有三位,佛一出來都有三位,為什麼一定要三位?一位不夠力嗎?一定要三位才夠力嗎?(不是),不是喔,那是怎麼樣…?我們都不知道佛一出現都要三位都要三寶佛,我們都不知道。
    因位僧人已經建立具足戒就進入僧寶寺,僧寶寺裡面佛法僧,他就已經有一個位階,佛法僧,列入僧寶,僧也一樣是寶,我們看到的都是三佛一體,三佛的中間是佛性本體,我們看到的右邊(右邊比較大,反過來就是左邊),各位了解嗎?在左邊的第二位佛比較大,不過以我們角度來看,剛好是我們的右邊(我們看起來是右邊,但在排列上來看是左邊);最小的,我們看到的左邊最小;中間就是佛性本體,右邊就是般若妙智慧,左邊就是我們的行為(實在去行的),所以三佛一體,就是表示我們本身。
   我們本身佛性本體就是中間,我們的般若妙智慧就是右邊,我們的行為就是左邊,然後三佛一體,三佛是一體的不是分開的,所以我們看的時候,都是我們自己本身。以阿彌陀佛來講,阿彌陀佛翻成中文叫做無量壽,無量壽就是我們不生不滅佛性本體,我們佛性本體有無量的壽命;右邊觀世音菩薩循聲救苦,就是我們般若妙智慧;左邊大勢至菩薩,就是我們的行為,為什麼叫大勢至,就是你知道要做要去做。再來釋迦牟尼佛,中間佛性本體,右邊文殊菩薩,般若妙智慧;左邊普賢菩薩,普賢就是要實行實踐,所以三佛一體,三佛都是一體
    因為我們平常都沒說,各位有沒有聽過?(沒有),不容易聽到這樣講。要知道本來三佛就是一體,不是分開的,不是說一個佛力道不夠,要三個佛站在一起力道才夠。本來三佛就是一體,三佛就是我們自己本身。這樣有沒有力道了?因為有時候是沒有聽過,剛聽到以後會有一點懷疑,自古以來祂本來就是呈現要我們了解三佛一體就在我們身上,沒有離開我們身體的,所以我們本身就是要努力。
   所以老子跟我們講「信者吾信之,不信者吾亦信之」,就是我們眾生相信佛性本體、相信三佛就是一體,然後老子相信;然後我們眾生都不相信,老子也相信;所以老子跟我們講這是確定的,不會變化的。
德信矣
德,道德。德已經建立這個信。
聖人之在天下,怵怵焉,為天下渾其心
    我們所有的眾生都是聖人,所有的眾生在天下;怵怵焉,就是心裡面要有所感覺,心裡面要有所警惕;為天下渾其心,為整個天下,心都符合在整個天下之中,整個聖人的心都跟整個天下的心渾在一起。各位前賢,我們現在的心跟整個天下渾在一起,還是侷限在個人身上?(侷限在個人身上),一定都是侷限在個人身上,都是以個人為主要。所以老子就講我們與聖人差別的地方,就是沒有把心,整個跟天下渾在一起,所以沒有怵怵焉為天下渾其心,沒有做到這樣的程度。
百姓皆注其耳目
   百姓把這個耳目都很注重的在看,看哪一個聖人有把心跟天下渾在一起。各位前賢,看得出來嗎?我們的心跟天下渾在一起、我們的心獨自侷限在自己身上,我們看得出來嗎?只要我們用心,我們都看得出來。心在天下、心在自己身上,自私自利我們都看得出來,而且還很明顯的我們都可以看得出來。所以百姓皆注其耳目,百姓很注重在看天下所有眾生的心,是侷限在身上呢、還是把心關注到天下?有沒有差別?注心在身上、注心在整個天下有沒有差別?(有),差別還很大。假如我們都只有注心在自己身上的話,屬於自私自利,別人的死活全不管;假如他心能夠注重在整個天下,那他對天下之中,所有公眾事務都很在意,都會公心一片。所以老子講出來,我們眾生的心差別很大,可是聖人的心會照顧到整個天下。
聖人皆孩之
   聖人都把天下整個眾生看成是他的孩子。有沒有感覺?這倒是很不容易。要把所有天下眾生看成是自己的孩子很不容易,我們都會自管其身,管自己都已經管不了了,還管到別人,是不是這樣?所以這一篇德善,就是能夠把整個道呈現在凡塵,讓整個凡塵都能夠得到聖人的照顧,這是很理想的一個狀態。
劉講師請各位道親分享心得(以下道親分別講心得,文字省略
剩下約18分左右,提問問題
   :瑤池金母是我們明明上帝嗎?
劉講師答:因為各位要瞭解說明明上帝沒有呈現形象到凡塵來,可是祂就化身瑤池金母然後到凡塵來治理凡塵,那個是化,好像那個圓通古佛他有化觀世音菩薩然後到凡塵來治理凡塵,還有那個註生娘娘就是觀世音菩薩化,祂們本身沒有啦!就是化身來,明明上帝也沒有到凡塵可是祂化身瑤池金母,那瑤池金母一化身到凡塵就變成我們凡塵會爭,一個爭金身,一個爭香爐,爭到金身的穿青色衣服,爭到香爐的穿黃色衣服,哈哈~這樣,都是一樣的啦!我們了解它那個精神都是一樣的。
    :請問可以因為生病而隔洋當引保師嗎?比方說,人在台北,那在泰國辦道的時候,寫他當引保師,這樣老天承認嗎?
劉講師答:!那個引師大部分都在現場,保師可以。引師要在現場,應該這樣說他的緣不圓滿,他的緣要給在那邊的人比較圓滿,所以不一定要在台北隔了那麼遠當他的引師,跟他講說要再加一個緣啦!引師最好在現場。
   :請問冤欠所開出來的條件,比如說花十萬元印善書,若不是本人而是由別的道親出錢代替,這樣可以嗎?
劉講師答:它只要有那個條件出來了,只要他能夠達到就可以,因為他本身沒有辦法湊足那一些錢,別人要幫忙那個善心不能抹煞。
   :請問仙佛都可以千百億化身,為何善書提到紅陽廟有氣天仙代理濟公活佛、觀音菩薩回答眾生的問題?
劉講師答:這個因為我們要知道說氣天神仙也很心急他也要行功立德,雖然說他的名份沒有正可是他也想藉個名啦!藉名來行功,那個是藉名行功可以的。
   :阿修羅就是魔王、就是波旬,也是美國人所說的撒旦嗎?他們也曾是修道人,因有貪瞋癡而入魔界,是欲界天享天福,既不是在地獄而是在天上享天福,為什麼阿修羅臨壇都怕光,且說他們很痛苦而且還有青面獠牙以及長很長的指甲。
劉講師答:這樣問的人認知不透徹啦!阿修羅不管天道、人道有阿修羅,畜生道有阿修羅,然後四生道,水裡面有阿修羅,在地獄道有阿修羅,在惡鬼道有阿修羅,他研究的沒有透徹啦!
    阿修羅包含每一道,每一道都有阿修羅,有好也有壞,各位前賢看那一本後學寫的楞嚴經裡面有,那個釋迦牟尼佛有講阿修羅它包含每一道,每一道都有阿修羅。
   :有一些善書、佛像我們整理,以後如果不要我們怎麼處理?瓷器的佛性破掉,怎麼處理?
劉講師答:善書跟佛像已經破掉了那就把它燒掉就好了,把它燒掉沒有形象就好了,書裡面印出來有佛像已經破碎了,你把它燒掉這樣懂嘛!把它燒掉沒人看到就好了,瓷器的話就用舊報紙包起來敲得碎一點拿去垃圾車丟掉。
   :我們守玄需要盤腿嗎?要用什麼樣的姿勢?
劉講師答:那個沒有固定的姿勢,而守玄重要是除掉妄想雜念,只要你妄想雜念除掉了你就可以放下。會嗎?守玄的時候可以除掉妄想雜念,只要你妄想雜念除掉了你就可以放下,放輕鬆啦!不要再守玄
   :後學想請問我們有覺魂也有覺性,那覺魂跟覺性有什麼不同
劉講師答:覺魂是怎麼寫的?我就是要你怎麼寫去領悟什麼意思啦!那怎麼寫?是不是云鬼,那云就是佛說,佛說的鬼我們要不要?(不要)
    性→忄,立心,生我們要不要?你的忄頂天立地,你的人已經頂天立地已經生了,好不好?這樣意思知道嗎?從文字已經告訴你那麼清楚了。
    ◎還有十分鐘可以再問,雖然聲音沙啞還可以講出聲音來。哈哈~今天這樣也很好啊!讓大家發表心得。
    :劉講師好,後學體會不出來為什麼我們的佛性是充塞整個宇宙虛空?請劉講師慈悲解說,謝謝劉講師。
劉講師答:好請坐,因為我們自古以來最迷惑的就是這個宇宙虛空,很自然充滿我們知覺性,所以虛空之間我們那個不生不滅佛性本體祂全部充塞,全部充滿。比如說我們眼睛看不管是牆壁、電扇、形象、門、佛像我們看到以後都了了分明,那這個都在空間裡面,這個知道就是佛性,佛性知道。知道這個空間縱然什都沒有,就剩下一個空。
    ※然後對這個空,空中的空我們也了了分明,所以最奧妙就是在空中的空,祂竟然不只有空!祂竟然有水、火、風、土,水火風土全部都在這個空中,那麼水火風土屬於色,那這個空屬於空,空跟色竟然是在一起,不二,祂就是在一起啦!那我們要把祂分析,我們用除濕機把水集中,然後我們感到熱就是火;那個風一手不動,一手動風就有了;然後那個土等到陽光一照進來,我們就可以看到灰塵,灰塵就是土啦!
    所以水火風土就在空中,空中是空可是水火風土是色,色跟空不二,沒有二,一。我們那個佛性含容,包含萬象,因為水火風土它可以促成萬象,萬象都是水火風土造成的,所以祂可以虛空無象,虛空就是佛性本體沒有形象『不拒絕諸相發揮』,所有的相你要出來佛性都不拒絕,那我們看到了祂呈現出來了,有了,有形象了可是不用經過一百年它又消失了。可是祂又會生發,所以生發、消失,生發、消失都在佛性之中,那我們佛性充塞宇宙虛空,整個山河大地都在佛性生發。
    所以我們瞭解所有的天地一切,都是真心佛性這麼寬廣,所以不要「心外取法」,所有的萬法都在心裡面。都在心裡面不在心外,所以心外取法叫做外道。所有的萬象都是我們的真心,所以我們真心掌握得住了那你就可以如如不動,那我們的佛性也是依樣如如不動,沒有動態叫「常住」。
   我們道德經第一篇老子就講:常無,常有,常無,欲於觀其妙,常有,欲於觀其徼。那個常無跟常有是天地間的東西,祂常住的有,常住的無,常住的有就是萬象,可是萬象都在空裡面,常住的無沒有形相,那麼祂無跟有因緣會合會呈現,因緣消失會消散,都是緣聚則生,緣散則滅。那我們凡塵脫離不了這個緣聚則生,緣散則滅的現象,都是在這現象裡面。
    緣聚則生有了,一百年了,一百年以後緣散了就滅了,沒有了。所以萬象生於有,然後有從哪裡來?從無來,祂再歸於無。那佛性是千千萬萬年,可是現象不過百年。這個百年都在千千萬億年裡面生發出來,祂又歸於億萬年裡面回去,都是這樣啦!那我們被這個假象迷惑,只要落入形象,形象都是假的都一直變化很快就沒了,那我們不要住相,不要住相就住在我們佛性常有、常無之中。這樣有一點了解嗎?(後學愚昧還要一直聽),還要一直聽,因為這個還蠻深啦!
    所以我們瞭解說天地怎麼來的?從我們一念妄動來的,假如說我們沒有一念妄動就沒有天地啦!因為有叫有,我們迷昧了迷妄有虛空,迷妄才有這個虛空啦!因為這個空財立世界,假如說沒有這個空就沒有世界啦!沒有世界就沒有人類,沒有人類就沒有業果,世界、眾生、業果連續,就變成世界假的,人也是假的,業債也是假的。但是我們在假的裡面把它當作真的,假的還是真的?(假的)知道是假的我們為什麼那麼執著?就是假的可是我們還很固執,假如說不固執了我們就恢復到佛性本體,那佛性本體不生不滅常住而且億萬年。剛好我們後面有楞嚴經給我們看,可以拿回去看。下課!