我們上個禮拜講，當後學沒有聲音的話，各位要起來心得報告，有沒有心理準備？怎麼都安靜不回應。上個禮拜剛好二十五次CD剛好五十片，已經寄下來了，有三百套，歡迎各位拿回去聽，要聽的很熟，熟了以後那些都是我們性分裡面的東西。後學剛才看有道德經還有金剛經，希望各位拿回去聽，金剛經有沒有拿回去聽？（有），這邊還有，可以拿給親朋好友，道德經已經寄下來了，三百套夠不夠？（夠），不夠我們再寄下來，絕對夠的。一定要多聽，這種性理心法很生澀，要聽熟才會變成我們的東西；假如不熟的話，講的就會忘記而不知道；熟悉的話就會變成我們性分裡面的東西。各位有沒有反覆聽？（有），幫助很大對不對？（對），只要我們反覆聽，幫助都很大。我們接著講第四十五章。
我們道德經聽了一段時間以後，後學寫的楞嚴經快要完成了，完成以後就開始影印，因為有一百六十頁，共三百二十張蠻多的，是密教部的，蠻深的，影印好了各位就可以先看。先看以後，我們道德經講完以後，我們就來講楞嚴經，蠻長的，有沒有聽過？（沒有），經的本文就有二十個字：「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經」，我們都簡略說法，說最後面三個字「楞嚴經」，這樣比較快，不然全面那些都不容易記起來。可是我們拿到以後，每一個字都含有很大的意思。我們先來看道德經第四十五章清靜章或說虛靜章。
清靜章就是我們從儒家的思想，要我們心裡面沒有物、心裡面沒有事，就是格物。有沒有把心裡面的物都格除？（沒有），沒有啊？都把它放著啊？心裡面放東西、放事情，我們要把它清除掉，讓心裡面要清清靜靜，心裡面清淨以後就可以回到佛性本體回來。所以清靜是一個基本，基礎要打好，要清清靜靜，所以我們心裡面一清靜以後，靈敏度增加很多。
假如喜歡有一些第六感特別敏銳，那心裡面一定不能有東西也不能有事情，我們第六感就會特別敏銳，這個是自然的，因為我們佛性本身有具備；我們平常因為心裡面有東西在、有事情在，結果那種很敏銳的第六感就不見了；假如我們可以把這些心裡面的事跟物全部去掉，就清靜。清靜的時候，因為我們整個真心跟整個虛空融為一體，叫天人合一；那我們現在都沒有天人合一。
各位要稍微忍耐一下，上個禮拜開冷氣，然後後學開始講的時候，嘴唇都乾的，後學覺得奇怪，電扇沒轉動，怎麼嘴唇這麼乾，結果就是開冷氣，開冷氣的時候嘴唇整個都很乾燥，忘記把茶杯打開。假如開冷氣的話，會吸水，會把我們身體的水分吸走，我們若缺水就會覺得很乾，假如家裡面有開冷氣的，去裝一杯水放著，冷氣會把水分吸走，我們身體的水分就存在留著。
你是表現給後學看很熱嗎？不然你準備起來講心得，每一個人準備個十分鐘的話，兩個小時就夠了，這樣後學就不用講了，對不對？怎麼都不回應。說心得是很難得的機會，把自己怎麼修的過程提供給大家做參考，在金剛經第三十九片有台北前賢報告心得，還有報告到西藏去聞一陀牛糞。有沒有聽到？她說的很好喔，在牛糞裡面養育很多生物，都是由牛糞來提供。所以她的觀點跟我們不一樣，我們一般都會說牛糞很臭，可是她說西藏的牛糞不會 臭，而且她到那邊沒有素食館，竟然有素食可以吃，是活菩薩變出來給她吃，很奇怪喔，所以不可思議的事情很多，我們到人生地不熟的地方去，會遇到不可思議的事情，她在那邊也是有遇到。
我們講這一章清靜章，就是恢復我們佛性本性的清靜，先從心裡面做起，先讓心都能夠清靜，我們在日常生活之中，我們的心都是很忙，都很少讓心能夠清靜下來，我們要自己努力，在日常生活的時候就是不要胡思亂想，我們念頭一起（起心動念），就是已經造業，我們念頭都沒有，我們就可以恢復到本來了。我們因為有念才落入凡塵，都還記得嗎？（記得），「一念無明生三細，境界為緣長六粗」，還記得嗎？三細是什麼？要記在腦海裡面。我們起心動念叫業，我們在種業，起心動念就是已經有業。現在有業以後，第二個就是轉相，第三個就是現相。
第一個業相，業相沒有形相；第二個轉相就是把我們本來有的智光（智慧的光芒），變成能見之見，能見知道嗎？我們有能見就有所見，我們業相已經有了，然後我們第二個轉相就是要來看這個業相，但業相沒有形相（我們的業看得見嗎？我們造了業，業看得見嗎？看不見），可是我們那個能見之見一直要看我們的業相，現在硬是要看的話，就變成瞪目發勞（就是我們的眼睛都不眨眼，那一看久了，…（聽不清楚），眼睛就會看到很大的細菌。後學說我們想看的話，蹲下來三、五分鐘，你突然站起來，站起來你往空中看，就可以看到很大的細菌在天空鑽，那個叫做結暗為色。所以第一個業相，沒有形相，無形無相。
第二個轉相，要看那個沒有形相的，你一直硬是要看，它就會結暗為色，所以業相、轉相、現相三個都是空的，沒有形相。所以那個已經在空中醞釀，醞釀要使它變有，所以這個時候，一念無明，那個無明生三細，已經形成以後，就境界為緣長六粗，這個境界就是山河大地，所以山河大地怎麼來的，就是我們的一念無明生三細來的，所以假的，整個世界都是假的。
有世界以後，有山河大地才有眾生，然後有眾生以後，眾生造業就有業果，就這樣世界、眾生、業果，三個相續，就綿延不絕，一直下去，然後我們要回去就是兩個字：「不隨」。不隨著世界、不隨著眾生、不隨著業果，我們只要兩個字「不隨」，我們就可以回歸當佛的本位，大家都是佛，我們怎麼沒當佛？就是因為我們隨著世界、我們隨著眾生、我們隨著業果，被這個「隨」，才讓我們的業種了下來，種下來就在六道輪迴裡面，就跑不出來。
有沒有冤枉？很冤枉，怎麼會這樣？就是不研究。我們怎麼沒有研究？都忙著賺錢，就是這樣子迷迷糊糊一直在六道輪迴。假如我們了解「不隨」，不要隨著世界、不要隨著眾生、不要隨著業果，只要「不隨」以後，我們要落入六道的因，全部都沒有，沒有就不會落入現象，我們就不用來轉世了。
不用來轉世好不好？都沒反應，我們這麼多人沒一個人回答，大家都還很喜歡凡塵？喜不喜歡凡塵？可是波旬魔醯首羅很喜歡凡塵，所以波旬不喜歡我們修道，我們一修道以後就把這個虛幻不實在的世界打破，打破以後，波旬就沒地方可以住，所以波旬不喜歡我們修道。我們在楞嚴經裡面有詳細解說，就可以了解因為有這個虛空才有世界，虛空是從我們的迷妄，「迷妄有虛空」，我們迷昧了然後妄（不真、假的）；然後「依空立世界」，依這個空才建立這個世界，所以迷妄一消失以後，世界都沒有，世界是假的。我們知不知道世界是假的？現在大家都不回應了。真的還不容易，我們這麼多人的話，要全部都不回應，不容易喔，要有默契，默契夠了才可以。
所以不研究的話，很多我們都不知道，我們都是從小的時候開始，告訴我們要認真，可是我們都認假，從來都沒有認真，真的就是不生不滅佛性本體，除了佛性本體以外，剩下都是假，一切都是假，可是我們都認假，被假的害得很悽慘，有沒有被假害得很悽慘？我們現在在受苦怎麼來的？就是認假來的，所一定要認真。真的已經認識了沒？（認識），要怎麼認識？（萬緣放下），不錯不錯，這樣就沒枉費我們已經學了兩年了，已經了解當我們萬緣都放下，萬緣都是假、都是妄，放下了就是把妄全部放下，妄一放下，妄盡真就顯，真顯現出來但我們不認識。
所以後學有講「尸居而龍現、淵默而雷聲、神動而天隨」，那個全部都是真，我們要真的萬緣放下以後，那個真才會呈現，所以真的時候即心即佛，之前我們時常講「我們的心就是佛」，所以要了解即心即佛，我們日常所用的心都是生滅的心，那個心不是佛，真正的佛就是萬緣放下，所有的妄（假的）都放下，「真的」出來，「真的」就是佛。所以我們大家都是佛，為什麼都沒當佛？因為我們對「真的」都不懂，為什麼不懂？都沒有學怎麼會懂，現在我們認真的學就會懂，懂得時候我們整個真心都跑出來，那個就是佛。所以我們自己本身就有信心的說：「絕對可以成佛，因為我們把些假的都放下了」，了解嗎？（了解），這個知道就是知道，不知道就是不知道，我們若沒有學，就是不知道，這個都假不來的，不知道就是不知道。
各位有沒有發現，性理心法不知道的話，你要假裝知道，假裝的來嗎？絕對假裝不來。你現在若出去問人家，看人家懂不懂，你一看就知道：「他不懂，他沒學不知道」，不懂就是不懂，假裝不來，沒辦法假裝，一定要自己本身去學，我們自己本身用實在的功夫下去學，我們自己本身自己知道：「本身就是佛，不用外面再找」，外面沒有，外面找不到，一定要自己本身裡面，這個佛很親切都跟我們在一起，所以我們先要讓祂能夠清靜，能夠清靜以後，才有辦法回到我們的真心，真心已經發現，當下就已經是佛了，所以我們可以自己本身脫離這些苦海。苦海有沒有辦法脫離了？（有），要了解喔，我們不了解的時候，種業就是受苦，我們自己種業自己受苦，都自造自受（我們自己去做，自己去接受），我們現在都不要種業，就沒有了，就解脫了。所以我們本身就是佛，一定要相信自己本身就是佛。
所以這個四十五章清靜章、虛靜章，也就是先讓我們的心能夠清靜能夠虛靜，一清靜一虛靜，就已經回到我們的本來，我們的本位就是佛。
◎第四十五章清靜章或言虛靜章
大成若缺，其用不弊，大盈若沖，其用不窮，大直若屈，大巧若拙，大辯若訥，躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
「大成若缺」
大就是充塞整個宇宙虛空，我們的佛性很寬廣，整個宇宙虛空都是我們的佛性，很寬廣，我們沒有研究沒有啟發的時候，我們都把祂侷限在身體裡面，假如侷限在身體，我們佛性就很窄了；假如我們萬緣一放下以後，祂一伸展就跟整個虛空、跟整個天地，天人就合一了，那個時候就大成，就已經成就了，我們的佛性就已經整個呈現。
大成若缺，就好像還不夠完整，還不夠完全，了解意思嗎？我們整個宇宙虛空全部都是真心佛性，可是我們沒有本身去親證實驗，沒有親證實驗就覺得說我的佛性沒那麼寬廣，沒有跟整個虛空都合在一起，就會這樣，好像有所缺點，還有缺欠。有沒有缺？（有），缺在哪裡？缺在什麼地方？缺在我們沒有認識，就是我們不認識佛性，所以大成若缺，我們整個佛性非常的完整，都沒有缺欠。
之前我們時常都會講「十世古今不離當念」，各位前賢，十世怎麼算？恩，我們有過去世、有現在世、有未來世，三世各有三世，過去世有過去、現在、未來；現在世也有過去、現在、未來；未來世也有過去、現在、未來；九個九世加起來，然後再現前的一念（現前的一念一世），總共就有十世。十世古今，古時候跟現在不離開我們當念，當下一個念頭就十世，所以我們當下一個念頭就是萬萬年，萬年都在我們現前一念，所以我們現前一念就已經億萬年，不只有萬年喔，是億喔（非常多的數目）。所以只要我們在生活之中，不要有過去心，過去已經過去了，我們再怎麼拉都拉不回來，不管是得意的或是被人家欺負的，都已經過去，就讓它過去不要去想，那我們過去世都不想，過去世攝受我們不住（吸不住我們），假如我們一直在想過去世，我們就被過去世綁住；我們若想未來世，就被未來世綁住；我們想現在世，就被現在世綁住，都把我們吸住了，三世都把我們吸住，我們有過去、有未來、還有現在，就要六道輪迴，六道輪迴裡面都有三世。
假如我們都沒有過去心、也沒有未來心，一般我們說未來要籌劃，未來要稍微安排、要稍微計劃，我們都有這樣的念頭，可是各位前賢，佛性要不要？（不要），我們身體要策劃未來，可是佛性不要，佛性沒有過去也沒有未來、也沒有現在，全部都沒有，都沒有的話，佛性不屬於三世（三世都沒有），所以三世都攝受不住佛性，所以我們最時常講的「要把握現在」，可是各位前賢，現在是不是沒辦法住下來？我們說現在，已經過去，現在又過去了，現在又過去了，它住不下來，過去已經過去，未來沒未來，現在不住，你看三世都沒有了，對不對？我們要承認喔，因為這個跟我們很有關係，我們能夠進入沒有過去、沒有未來、沒有現在，才可以把我們不生不滅常住不遷的佛性本體整個呈現，這是在對我們自己負責。
我們假如不進入那個空間跟時間，不進入東西南北、不進入過去現在未來，你看我們的佛性是不是整個圓滿呈現？（是），所以這個，一般都沒有研究的話，我們會被時間跟空間把我們約束、拘束住，時間：2011年，空間：台灣台南，都已經有時間跟空間把我們約束，所以我們就變成在這個時間跟空間裡面一直六道輪迴。
假如我們都已經超出，沒有時間跟空間的約束，都沒有被約束，是不是整個圓滿呈現？這個還是需要反覆聽才會熟悉，不然我們會覺得「疑～一般人也都是這樣，都在時間跟空間裡面打滾拖磨」，我們有沒有在凡塵拖磨？（有），就免不了，為什麼？因為時間跟空間把我們約束著很緊。
然後當我們超出以後，我們進入本際（本來的、原來的地方所在），我們在本來、原來的地方已經有十幾億萬年了，知道嘛？不知道對不對，我們都會想哪有那麼久，不曉得我們佛性本體沒有開始也不會結束，佛性本體長長久久永遠都存在，現在我們為什麼會在凡塵出現、為什麼會有形相，因為我們一念無明（我們自己起心動念），現在我們要恢復到佛的本體，無念就好了（沒有念頭就會回到佛的本體），了解嗎？（了解），各位前賢我們要它沒有念頭，要怎麼做？（萬緣放下），正確答案，萬緣放下，這樣就沒有念頭。所有的妄都盡了，真就顯，真一呈現以後，祂常住不遷（永遠都在，不會遷變）。
所以釋迦牟尼佛就講：「一切的眾生，從無始來，皆由不知常住真心（都不知道我們有這個真心），性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉」，意思有沒有聽出來？
所以我們一切眾生，從無始以來，都不知道我們有常住不遷的真心佛性，我們本來都但是都不知道，而我們都用妄想，這個想不真，所以才六道輪迴。有沒有冤枉？很冤枉喔，但我們都不承認是冤枉，都把它當成大家本來都是這樣，是不是這樣？大家都不知道我們有常住真心，有性淨明體，性很清淨的，本體又很光明，本來都有的，可是不知道；然後用諸妄想，有沒有用妄想？我們可能會想：「日常生活裡面的“想”都很真實，看到、聽到、聞到，都是實實在在，怎麼會是妄想」，要了解，因為它變化無常，一直在變化，我們的常住真心永遠都不變，永遠都在都是真的，都不會變化，所以我們就是要認識祂，認識祂以後就恢復我們的本來，恢復本來我們就成佛了。
講起來很簡單，可是我們不研究的話，真的就是不知道，不知道我們在日常生活之中，全部的一些念頭都是不真都是妄，妄起，所以叫無明，無明知道嗎？我們也時常會去提到，我們在日常生活之中「不覺就是無明」，我們覺的時間久還是不覺的時間久？（不覺），我們為什麼不覺呢？又是無明。所以知道我們在日常生活裡面，只要我們保持那個覺，到後來就是一個覺者，覺者就是佛，我們在日常生活假如有無明，有無明的時候，我們就已經起心動念就造業，造了業我們就是要受苦，受了苦我們一定迷惑，迷惑的時候我們又起心動念，就這樣惡性的循環。
我們在凡塵就一直的這樣過生活，都不知不覺，然後在生活之中我們就會遇到很多的挫折，人際關係或親子關係全部都會有摩擦出現，愈來就會愈不理想，生活問題就愈來愈多，煩惱也一樣一直增加，這樣的凡塵值得貪戀嗎？真的不值得，所以要修證，我們把這些妄的、變化的，我們全部看的透徹，透徹以後我們都可以去掉這些假的，然後把真的呈現出來，讓我們即心即佛，讓我們整個佛性都恢復光明，佛性恢復光明這樣而已，把脾氣毛病去掉，脾氣毛病也不很多，大概四個字就可以包含，就是「貪瞋癡愛」，大概這四個字而已，佛性裡面本來沒有，把它去掉了就好，讓佛性的光明回來，本來就光明的，讓光明回來就好。
所以我們有張拙秀才悟道偈全部都在講佛性的光明，各位還記得張拙秀才悟道偈？「光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家，一念不生全體現，六根才動被雲遮，欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空華」，不錯喔，我們都能夠背下來。張拙秀才悟道偈講這個內容非常的殊勝。
「光明寂照徧河沙」
光明就是佛性發揮出來，寂就是佛性本體，照就是佛性的功能作用，光明寂照徧河沙，一粒沙就是一個佛世界，我們的佛性普遍所有整個佛世界，非常寬廣。假如我們不解說的話，不會了解一粒沙就是一個佛世界，所有佛世界都有我們佛性在，所以很寬廣。
「凡聖含靈共一家」
聖人跟我們凡人的靈性都一樣，所以含靈，都一樣的共一家，都沒有差別。
只要我們「一念不生全體現」
這個就是萬緣放下一念都不生，全體佛性都呈現。我們都在做了，所以一念不生全體現。
「六根才動被雲遮」
六根就是我們的眼耳鼻舌身意六個，我們六根一動了，我們平常都六根在當家，不能讓六根當家，讓六根當家就會造業，所以六根才動被雲遮，已經把我們佛性遮住了，看不見看不到佛性。
「欲除煩惱重增病」
我們要除掉煩惱，所以這個念頭，各位前賢，生發念頭的就是佛性本體，我們要除掉我們的煩惱，而煩惱是從我們佛性本體生發出來，煩惱一生發出來我們要除掉它，就要增加一個念頭，所以欲除煩惱重增病。
「趨向真如亦是邪」
趨向，因為我們已經在真如之中，當下已經就是了，那我們還要去找真如，就已經頭上又安頭，所以趨向真如亦是邪，就是已經不正了。要知道意思，不能光會背就好。
「隨順世緣無罣礙」
在凡塵我們不要攀緣，各位前賢記得「不要攀緣，隨緣」。隨緣跟攀緣能夠分得清嘛？我們有希望，希望他達到，那就叫攀緣。然後我們隨順，隨順他的想法作法，不把它強制的要達到我們的希望，那就叫隨緣。隨緣很重要，我們煩惱從哪裡來？從攀緣來，假如不攀緣就沒有煩惱，所以隨順世緣就無罣礙，就沒有罣礙了。
「生死涅槃等空華」
生死跟涅槃平等，都是空中的花，空中有沒有花？（沒有），是假的，就是我們瞪眼然後產生的，就是我們結暗為色，硬是要看，看到跑出來。這個張拙秀才悟道偈對我們修道的幫助很大，就是告訴我們凡塵一切都是虛幻不實在，是假的。
在基隆的時候用一堂課講這個偈語，在台北皓德講如是我聞，如是我聞就是我們修道所有重點所在。怎麼看起來都很茫然，為什麼很茫然？都沒聽過，沒有努力的去了解裡面的涵義。如是我聞是釋迦牟尼佛講，說我們修道離不開「如是我聞」這四個字。各位有沒有聽？（有），回答還蠻多的，應該都是有聽，可是就不熟悉，有聽但是都忘了，大概是這樣。
要了解，很多的這些道理，希望都能夠去實踐，實在做就有功效呈現，功效呈現就去妄存真，我們在生活之中一直都是去妄然後存下來都是真的，到最後的時候，我們就是回歸到佛的本位。假如我們只有聽沒有做，只有聽沒有做就跟沒有聽一樣。各位就可以想一想，我們現在聽一聽然後都把它忘記，跟沒有聽有沒有不一樣？都一樣了。有聽但是都忘記了，所以已經全部都忘光光了。可是只要我們聽了以後然後去做，做了以後就會變成我們的，我們有做，聽到真的就是我們的，這個很關緊要。後學講保證各位可以成佛，可是你要做，你只有光聽但是不做，後學幫你保證是無效的。
所以一定要實踐實行要做，真正的我們能夠在日常生活裡面，不是很苛求，就是你有三、五分鐘的空閒時間，你就做萬緣放下一念不生，這個會習慣，你做了以後會習慣。習慣以後，你只要有空閒你就再做萬緣放下，萬緣放下就是把妄去掉，妄已經在去掉了耶。
我們要了解，我們都是認假認妄，妄要去掉很不容易，很難去掉，「我就是當場看到的、聽到的」，但你跟他說是妄，容不容易承認？就是不容易。所以在日常生活我們就做萬緣放下，那個就是已經把妄去掉妄去掉，就已經在做，所以這個裡面它有學問在。我們只要肯萬緣放下，自然就一念不生。因為我們一念妄動才落入凡塵，我們一念不生就可以回去。了解嗎？它有很大的學問在喔，我們都不要起心動念，就有辦法回去；若是在起心動念，就是我們甘願要六道輪迴。願不願意？（不願意），不願意，所以就不要起心動念，沒有念了，你就可以回歸本位，都是佛了。這樣簡不簡單？很好記：「你若是起心動念，你自己就六道輪迴；你若是一念不生，就回去當佛」。
所以在起心動念的時候，就要對自己講「不可以，我不要六道輪迴」，這樣很容易喔，感覺又是很困難。有時候我們都會想，腦袋瓜就是我的，要腦袋瓜一念不生還真的是不容易，就是因為起心動念太簡單了，簡不簡單？（簡單），很簡單就起心動念。
要了解，為什麼之前修道就是要觀照，因為能夠起心動念就是佛性本體，不是佛性就沒辦法起心動念，所以當我們在觀照起心動念，就已經在觀照佛性本體，觀照佛性本體就可以知道本體本來常住不遷、性淨（很清靜很乾淨，沒有一點塵垢），性淨明體（光明的本體），可是我們都沒有去認識，都不認識我們的佛性很光明然後又很清靜的本體，就差在這裡而已。還是我們很甘願當眾生？（不甘願），不甘願的話，我們一定要重視佛性本體。
我們講了一個小時才講四個字「大成若缺」。要了解，我們的佛性很寬廣，所以各位前賢當你萬緣都放下，你就可以想像，你整個佛性都伸展到整個空間；你若是在起心動念，你都把佛性集中在你身上，都集中在我們身體，佛性變的很小很窄。當我們萬緣都放下的時候，祂就伸展了，很寬廣。所以很多人會問：「耳根圓通跟萬緣放下，一不一樣？」，各位前賢一不一樣？（不一樣），不一樣的。
耳根圓通就是要使我們的佛性伸展，伸展到很寬廣，法還在裡面，有法執就成不了究竟。萬緣放下已經連法執全部都沒有了。所以在我們實際的修持裡面，能夠使我們佛性整個呈現祂本來的功能，本來的功能就是很寬廣，我們都會用盡虛空徧法界，盡這個虛空，整個虛空全部都是佛性；法界，以法為身，用這個法來當我們的身（法身），法身充塞整個宇宙虛空，非常寬廣，當法身成就，那就是佛，佛的身體就是法身。
我們要對這些都熟悉都認識都知道，到往後我們一進入了，整個都是活菩薩，所以我們跟活菩薩沒有兩樣，是一樣的，活菩薩的佛性跟我們的佛性都是一樣，所不同是我們的認知，我們的認知有偏，認知偏了以後，整個佛性就沒有辦法圓滿呈現。假如我們的認知跟佛菩薩的認知是一樣，做法又是一樣，全部凡聖含靈共一家，真正的就是一家。所以大成若缺，很大的成就，可是我們都還好像還有缺點，還不夠。
「其用不弊」
就是我們佛性的功能作用沒有弊病，就是整個都呈現在虛空之間。
「大盈若沖」
盈就是盈滿，大盈＝盈滿，我們整個佛性呈現在虛空之間，就好像我們在泡茶一樣（若沖）。各位有沒有泡過茶？（有），一泡了以後，整個茶葉味道都出來，這個道也是一樣，大道的功能作用大盈若沖，一樣把整個功能作用整個呈現。
「其用不窮」
祂的用不窮盡。不窮的意思知道嗎？就是沒有盡頭，一直可以延伸。我們佛性的功能作用，不會窮盡，非常寬廣。
「大直若屈」
大直＝直直的。道，第一義的時候就是直心，直心整個全部都是道。所以大直若屈，好像很委屈，我們佛性本都不會跟人家爭執，佛性本體都會退位，都會讓人家，所以是最理想的、修養最好的。像六根在爭權柄，可是佛性都不會，只要你爭的時候，佛性都退位隱藏。
各位前賢，我們現在日常生活是六根當家還是佛性當家？不敢肯定回答，要講六根但有時候是佛性，要講佛性但有時候是六根，所以不敢肯定。要知道，我們只要是六根當家，一定是造業，那都是造了業。若佛性當家就沒有造業，可是我們日常生活假如是佛性當家，我們一定吃虧，佛性當家我們都吃虧。若是六根當家，都不肯讓人家佔便宜，不肯讓人家佔便宜結果都是造了業。對不對？（對），有沒有體會？（有），都是這樣，六根很強，眼耳鼻舌身意很強，佛性要跟六根爭都爭不來。
我們不是講每一個人都有良心，我們按照良心來做就是道，做出來就是德，不變就是經，可是假如我們日常生活全部都是用良心來做事，就專門都在吃虧，大部分都一定要吃虧，這樣的話就不甘願，所以我們有時候會講「我要跟人家配合，但是都吃虧，所以不能配合」，要不要跟人家配合？要啊，但是要吃虧；就是不願吃虧，所以還是跟自己的良知良能商量，若還是沒商量好，直到有一天「好了，吃虧沒關係」，哪一天可以？我們哪一天可以吃虧沒關係？大概我們不要呼吸的時候，吃虧就沒關係。
我們在凡塵得失都是兩邊，要了解到，真正要修持的話，一定就要吃虧。我們在修道的過程，吃虧的多還是佔便宜的多？(吃虧)，甘不甘願？(甘願)，真的嗎？(真的)。現象都是假的，我們在現象上就要先降伏我們那個要想佔便宜的心，降伏以後，那時候你就會覺得真的是海闊天空，我們不管是做什麼，都是盡量能夠讓人，那時候大概我們就可以算是已經修成了。所以大直若屈，我們是直心、是第一義來對待人，可是所有一切的不如意都不放在心上，好像很委屈一樣，所以大直若屈。
「大巧若拙」
巧就是巧妙，能夠把所有一些圓通圓滿呈現，大巧。可是表現出來好像很笨拙，很笨拙則我們大家都不喜歡，都喜歡圓滿靈巧。可是要了解，凡塵事都是兩邊。假如我們不固執，不一定要在最好看的那一面，這樣的話，我們就先已經在自己的心裡面可以融通了，心融通以後，不管表現出來的形象是好還是不好，我們都不會在意，都已經不在意了。這樣的話，我們在對人對事，就會比較圓滿，做出來都不會有缺陷。然後大家也會很喜歡很能夠接受。大巧若拙，要先降伏自己的心。
「大辯若訥」
大辯若訥就是很會辯，可是就很笨拙。這倒是不容易，我們倒是比較喜歡花言巧語，那種笨笨的不辯的，我們會以為他都放棄自己的權柄、自己的權利。其實真正的很深的一些道理，真的是不用嘴巴來辯論，都是在行為。
像我們有聽過金剛經，第一分釋迦牟尼佛入舍衛乞食，祂都沒有講話，祂有沒有辯論？（沒有），可是我們知道祂的意思嗎？都聽過了還不知道？祂就是沒有我相，佛不住在佛的形相裡面，佛沒有我相。然後教弟子們修道一句話也沒說，沒有法相。再最後敷座而坐，就是要努力地正念不動，所以那是離開非法相。所以我空了、法空了、非法空了，祂有沒有在大辯？（有），恩，祂就是把最高的真理告訴我，我們要修就是要修到這個程度，修到沒有我、沒有法、沒有非法，這樣就成了。
所以我們在修道的過程裡面，知道「身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我用的，不是我能夠主宰」，所以沒有我相。我們要去掉沒有我相很困難，明明就有一個我這麼實在，怎麼會說沒有，所以才會在正宗分第三分，教導我們要怎麼樣滅我相，就是「渡盡所有眾生成佛，沒有一個是我渡的」，這樣就可以滅掉我相了。容不容易？
從後面那個倒是很困難，可是從前面那個好像就很容易，各位有沒有感覺？從前面：「身體上面，水火風土眾緣，那個都不是我，這樣去掉很容易」，容不容易？各位前賢可能都進入實修的階段，實修的階段要從身上去掉水火風土那個我，很困難，所以就不敢回答了。對不對？又不是啊？
所以我們從實在的「天地的物質，水火風土眾緣聚會借我用的，不是我」，這個不容易的話，就要從「渡盡所有眾生成佛，沒有一個是我渡的」，從這兩個角度來滅掉我相。了解意思嗎？了解是了解，但不好做。可是我們可以從真理的角度，不管是從水火風土、不管是從渡盡所有眾生，我們都知道「這個我的存在，是不實在」。假如我們都沒有辦法了解這個我，就是實實在在的存在，怎麼會沒有我；可是我們用真理的角度來想，再一百年以後我在哪裡？（不見了），都不見了，可是這個我真的不見了嗎？祂是常存的，不見的只是我們這個身體不見而已，可是我們真的佛性本體是常存（永遠都在），就看我們要怎麼樣把祂呈現出來，是要從「去掉水火風土」還是要努力從「渡化眾生成佛，然後沒有一個是我渡的」，就是從這兩個角度把自己那個真呈現出來。我們能夠親證(自己親自去證驗，證驗我們真心)，親證我們不生不滅實在的佛性本體。
了解意思嗎？都還不肯，這兩樣都不好修，所以還正在考慮之中，還正在想：「是要從水火風土去掉，還是要渡化眾生成佛沒有一個是我渡的」角度契入，哪一個角度比較好？這慢慢想沒關係，不用急著回答，這可以慢慢想，因為畢竟要我們自己本身內心裡面能夠確認，確認以後看要從「水火風土去掉」，還是要從「渡盡所有眾生成佛然後沒有一個是我渡的」角度契入，從這兩個，兩個可以把我們佛性本體能夠呈現能夠親證，了解嗎？好像蠻沈重。
我們還是把五十片CD反覆聽，聽的熟以後，有些就可以事先做，因為之前我們大部分都沒有拿，是有拿嗎？道德經的CD前面大部分都沒拿，因為後學鼓勵整理包一包剛好五十片CD，你就容易保存，要聽就容易聽，從第一片到第五十片可以拿出來聽，所以鼓勵各位一起等到五十片的時候才拿回去，現在都已經寄下來的，所以各位等一下下課就可以拿，還有金剛經可以拿給親朋好友，道德經拿回去自己聽，要拿給親朋好友也可以，鼓勵各位多拿多聽，聽熟了就是你的，熟了就不會消失了，不熟很快就會忘記。
所以性理心法是上天秘密的寶貝，只要你半年沒有接觸，就忘光光了，整個腦袋瓜都空空，都沒有印象。假如你能夠去實踐實在做，那就變成你的，就留住了，所以很重要，各位一定要反覆的薰習，這個很重要喔，只要你半年不接近，半年都不複習，都忘光光，再怎麼想也想不出來，因為北部都有這種經驗，都有這種實在的事情呈現，半年喔，你半年都不聽，就會忘光光，很奇怪喔。
因為後學講的時間太久，以往已經有聽懂的一些道親，然後經過一段時間，只要超過半年他沒有再複習的話，都忘光光，腦袋瓜空空，好像沒有聽過一樣，奇不奇怪？我們都想不到喔，真的就是這樣，所以各位一定要聽了以後去做，做了以後就不會消失，你若有實踐實際做，就不會消失。假如沒有實際去做，很快就不見了，不會讓你有聽過但還留著，不會這樣喔！所以各位要努力聽然後實際去做，實踐了以後就會一輩子都存在。
「躁勝寒，靜勝熱」
我們很冷的時候要怎麼辦？就是一直動。像乾道當兵的時候，在很寒冷的地方站衛兵，又穿著大衣，會怎麼樣？全身就一直動，一直動就不會冷就會暖和，各位有沒有經驗？（有），後學是記得當兵的時候是在湖口，湖口的海風很大很冷，穿大衣仍然還是很冷，很冷的時候每一位站衛兵都一直在動，這樣才不會冷。
所以躁勝寒，就是你心裡面浮躁，就能夠勝過寒冷，這是說現象，因為一般人有經過那個階段都會了解，假如是反過來呢，是很熱的時候怎麼辦？各位有沒有經驗，假如你一直動的話，會不會熱的受不了？（會），然後你若浸在熱水裡面，你都不要動，熱就消失，有沒有經驗？（有），全部都不要動，那個熱就消失了，就不會讓你受不了。所以這邊是靜勝熱。你一靜下來就可以勝過熱，所以浸泡在熱水裡面，你都不要動，這樣你就受得了；但是你若浸泡在熱水裡面，還一直動，你一定會爬起來，受不了的。這都是以現象來講，「躁勝寒，靜勝熱」，靜就可以勝過於熱。
「清靜為天下正」
能夠清跟靜，為天下的正。
所以老子講這篇清靜章，清靜就可以為天下的一個規範。我們要恢復到佛性的光明，要恢復佛性的光明就是要從清靜著手，清靜一著手以後，佛性就有辦法恢復光明，所以這篇第四十五清靜章。我們要到達清靜的程度，從儒家的方法，就是格物。格物（革除物欲），就是心裡面不要東西、心裡面不要有事情。
這個很實在，假如我們心裡面有事情、心裡面有東西，那就沒辦法清靜，心沒辦法清靜，我們佛性就沒辦法光明，這個很實際的。然後我們能夠像儒家教我們「格物」然後「致知」，格物以後那個知（良知良能），正知正見就出現，然後「意」就誠，「格物、致知、意誠然後心正」，儒家的思想有這種秩序，從格物(從心裡面不要有東西、心裡面不要有事情)，這樣的話，心的事跟物去掉，我們的知(良知良能)就會恢復。所以致知，知就已經是正知正見，然後正知正見以後，我們的「意」就誠，就誠意，意誠以後心就正，心正以後身就修，身修以後家就齊，家齊以後國就治，國治以後天下就太平，這是儒家修持內聖跟外王的功夫，我們可以拿來這邊用，就是要使我們清靜恢復佛性的光明，這樣來做就可以達到。
◎剩下約30分，提問問題
鼓勵各位前賢多發問，因為有疑必問，有時候我們認為很小的事情，可是有時候我們觀念不同那個變化卻很大。我們把這一些疑難全部提出來以後心裏面沒有疑難，心裏面沒有疑就已經把結打開了，能夠使佛性光明這個是最重要的，有沒有人要問啊! 劉講師請問這裡有好幾位前賢要請問問題，好請說。
【問】：在道場中常有冤欠處理事件，大多是謀財害命之事，前賢不明白，第一點：「為何害人者，已投胎成人，受害者仍未投胎，而苦苦追討呢？」
第二點：「為何殺害人，投胎轉世仍可求道修道辦道，有成仙作佛的機會，殺人不是很慘忍、不慈悲嗎？」
劉講師答:好，因為各位前賢我們所看到的角度都不寬廣，那有一些我們沒有看到他行什麼大功大德，可是他的成就確是眾人所公認的，那這個我們就要了解到我們所看到的是屬於這一生啦!那假如說你要了解前一生那也不多，那一般他會有成就那要累世啦!
你看我們之前不是有講一個故事嘛!說有一個師父要出門交代他的徒弟說:我桌上那個金剛經你不要去翻，有沒有?還記得嗎?(記得)，還記得喔，結果他的師父不交代他還不會去翻，他師父交代了師父出門了他就去翻了，他去翻了以後ㄟ結果金剛童子就出現啦!然後金剛童子就說:主人你有什麼吩咐?他就趕快把他蓋起來有沒有?(有)，嚇到了，說喔!怎麼會有人?怎麼會有人在裡面啊!然後他想一想喔我師父都叫我挑水，從山下挑到山上那個路都不平很難走，ㄟ我看請金剛童子把那個路造平，然後他第二次就去翻金剛經，然後金剛童子又出來說:主人你有什麼吩咐?他說拜託你幫我把路鋪一鋪，讓我挑水比較好走，金剛童子說:好。主人吩咐了他就馬上去做，隔天那個路就很平了。
然後他師父回來的時候他說:ㄟ我是不是走錯地方?每次走的路都不平，這次走的路怎麼這麼平?一直回到廟裏面的時候，對啊!這是我的廟啊!然後他的徒弟說:糟糕!師父回來了這下子要被罵了，他就跪著向他師父說:對不起師父我沒有聽你的交代，我把你桌上的金剛經翻開。
師父說:你翻金剛經有看到什麼?
徒弟說:有，看到金剛童子。
師父說:你不可以講謊話，修道人不可以講妄言。
徒弟說:真的是這樣。
師父說:那你打開給我看。
徒弟就去翻開金剛經，金剛童子就出來，主人你有什麼吩咐?然後這個時候師父就講話了。
師父說:我誦了四十年你不曾一次現身給我看，那他一次也沒有誦過，你就現身給他看。那個金剛童子就說:師父啊!你誦經誦四十年，你徒弟已經修四十世。這樣知道意思嗎?他已經修四十世，你才誦四十年而已，一世都還沒到，這樣知道嗎?是不是差很多?(是)，所以這個差很多啦!
那我們要知道說我們在修的時候也是一樣，有的已經修了好久，他都累積在等。有時後我們看社會人士一世也沒有修對不對?所以修得很久的跟沒有修的一不一樣?不一樣，所以我們看到的一些功德，那他都沒有在做怎麼功德這麼大?人家他已經累積很多了啦!累積很多我們沒有看到，所以那個就不能這樣講。所以一呈現他有那個遠因跟那個近因，近因是現在修的，遠因是以前修的啦!以前累世都在修了。
假如說在西元六祖那個朝代，那個時後西元六百多年，那個時後的修道人很努力在修累積很多。到了西元一千一百年以後一直到西元兩千年這個中間，都沒有在修了。所以我們就很難比較他累積的多，跟累積的少到底差了多少?所以很多都是這一種現象。尤其達摩祖師在西元五百零二年到我們中國來的時候，那個朝代我們中國人修道是很努力的。一直到西元一千三百三十五年那個密勒日巴以後ㄟ才中斷。所以我們要了解一定要了解他的背景。那我們佛性不會消失啊!祂沒有開始也沒有結束，祂中間都一直在延續，那祂一直在延續的中間你假如說中間都一直在累積，是不是很多?(是)那你中間都不要修道是不是很少?都這樣，所以答案都在裡面啦!這樣了解嗎?答案已經出來了，哈哈~
【問】：請問本章(第四十五章)上面標題叫清靜章或言虛靜章，清靜跟虛靜的差別在哪裡？
劉講師答:因為我們了解註解的人註解的時候，他會把它那個內容累積到它是屬於講清淨的，還是講虛靜的。
那我們瞭解說清淨它是屬於比較粗淺的，比較容易了解才可以去做，那個虛它就比較有一點，各位前賢心虛跟那個虛心有沒有一樣?(不一樣)，是不是差別很大，你這個心虛表示你沒有實質的內涵，你內心感到不足。那個虛心表示你肚量大，你可以容納很多事，所以那個虛的內容它一表現以後會比較不一樣，而且它有那個虛跟實，又有很大的差別，虛就是假的，實就是真的。可是有時候一表現出來，又不是我們所那個粗淺了解的程度，所以會有很大不一樣的內容。所以那個是註解的人觀點所在，他要想表現的多，他用虛來講，他要表現比較讓人容易明白用清淨來講。是這樣子的啦!
【問】：後學自從來上性理心法班，感覺就是心性有成長，之前活佛老師一直有交代我們要來上這個課，後學覺得我們累劫以來很多的冤欠，來上這個課後學感覺我們的心性有在成長，然後我們冤欠就會比較安心，後學感覺是說來上比較好，如果沒有來上，活佛老師有說過就是發生什麼事情，可能就是會自行自己負責，後學感覺是活佛老師為我們開這個課，後學感覺是也是為了冤親債主先不要跟我們計較，讓我們成長，後學感覺是這樣，不曉得對不對？
第二【問】：：修道的過程，到最後的階段就是證果，後學覺得在修道最後過程之後，就是回到 老母那邊，最少也要封個大仙，因為這是一個目標，就是大仙的果位應該是…，以後不管哪一世，一萬零八百年之後，或許就是永生永世就不會退轉，是不是這樣？大仙的果位在佛家裡面講的是那個階段？
劉講師答:哈哈哈~我們了解到性理心法祂就是一個『絕對體』，沒有兩邊互相對待，所以那個冤欠，我們要瞭解說我們之所以會造成冤欠，就是我們在六道輪迴之中有一些事情處理的不是很圓滿，不是很圓滿，也不是當時我們有心去促成，而是無意之間去造成的，所以在我們修持之間這一些都是可以彌補，就是可以把它調整過來，所以那個等於是可以消除的啦!所有的冤，欠，所有的冤欠都可以消除。都可以去掉的啦!那個都是假的不真。
所以我們瞭解說我們的心量一擴大以後，ㄟ我們也可以去原諒別人，那別人也一樣也可以原諒我們，所以都會消彌掉的。那我們了解到修，修到最後就是要證悟，那證悟本性就是可以回歸本位，那我們每一個都是佛啦!都是佛，都是菩薩。我們要知道說現在比較早一點歸空的都封大仙啦!就是說他在凡塵這一些努力我們都看到，有努力就有那一個果位給我們一個安心，說你去做的話就會有果位呈現，那我們要了解到說我們希望自己回到自己的本位，就是成佛啦!
成佛才能夠千百億化身，那我們假如成大仙的話那個功力還不夠，要救渡眾生還沒有那麼大的能耐，所以修持的時候就是自己都是很正確的那個理念，才可以回歸到我們本來是佛的本位。本來都是佛啦!是因為我們的觀念那個認知有偏差，所以在過程之間就有那個期限說萬八逍遙，萬八讓我們逍遙，然後萬八過了以後ㄟ我們還有很多業債還要了。那我們在發心的時候就發大心就是發菩薩心，不是說自私自利就好，就是說希望所有眾生都能夠成佛，而且是畢竟可以成佛。只要我們從真理的角度一直去薰習，那絕對是可以的，可以成佛的。
【問】：我們生活中有很多聲音，如果我們在生活中做耳根圓通，然後就不要加入我們的心意識，就是在我們佛性常住不遷裡面，這樣是不是生活中就可以做一個很圓滿的耳根圓通。
劉講師答:好請坐，之前我們有把耳根圓通詳細的解說，因為耳根圓通是要把我們佛性延伸，延伸到整個空間。這個是我們信心方面不足，我們一般對信我們自己不生不滅佛性都不很相信，不足的時候我們藉著耳根圓通把它延伸的更寬廣，那在做耳根圓通的時候一定要記得，第一個就是耳朵的聽，第二個就是聞，那聞就是我們聽到聲音加入自己的心意識啦!那第三個就是聞性各位前賢就是佛性啦!所以我們要做耳根圓通就要用第三個那個聞性。就不要用聽，不要用聞，那用第三個聞性。
那用聞性的時候就是我們能夠聽到的就是佛性，我們能夠聽到的佛性我們用第三個聞性。那第三個聞性的時候就不要用第二個的聞，因為聞我們聽到以後加入心、意、識。那加入心意識我們就有分別心啦!那個耳根圓通就是分別心不要用，用分別心的時候我們耳根圓通做不成，所以一定要用聞性。
那用聞性就是能聽到的是誰?不以所聽分別染境，但以能聽討個消息。能聽，那個能聽的是誰?能聽的就是佛性啦!所以我們就是能聽，所以在耳根圓通的時候我們那個聞性非常寬廣，比如說現在外面有小鳥的聲音，我們能夠聽到，能夠聽到電扇的聲音，我們也能夠聽到，聽到就好了喔!只要在能夠聽到。
然後我們最主要的一個聽到靜悄悄的是誰?那個能聽到，能聽到的就是佛性啦!所以耳根圓通就是能聽到的那個。這樣了解意思嗎?不要去分別，不要分別你聽到的聲音好不好聽，那個就已經進入聞，就是心意識，進入心意識就分別心啦!有分別心就變成佛性的功能作用，就不是本體了。那我們耳根圓通是要把本體認識，是要認識本體，認識本體的時候這個時候聽到聲音，那個聽到的是誰?是誰?主要抓那個。聽到靜悄悄，聽到靜悄悄是誰?聽到聲音，聽到聲音是誰?這樣了解嗎?知不知道?怎麼反而都迷糊勒，這個耳根圓通根萬緣放下有一點不同，萬緣放下是要把妄去掉，可是這個耳根圓通是要抓佛性本體。這樣了解了嗎?(了解)。
對啊就是要問，不然這個差得很微細，心意識，分別心跟佛性本體差的很小，心意識是佛性的功能作用，那耳根圓通是要抓本體，不是要去找功能作用，差別很小。
【問】：有前賢提問若引來的人，多年後顛覆道場，控制傷害左右點傳師，使道場受創傷，引師是否要擔責任，因為當年看他是好人，才會引渡他進道場。
劉講師答:我們都會有這一些牽纏掛礙，我們要了解到我們在道場之中這一些名份，那個就是承擔，就是我們在修持之中要有所承擔，那我們要了解到他也一樣有一個限度啦!有一個它剛好的一個角度，就像老子所講的，有就觀徼；無就觀妙。他有它的極限，不是說你現在做媒人就保證要生孩子，沒有那個事啦!所以有一些它都有它的極限所在。
【問】：密勒日巴尊者為何要用身口意做供養之物，密勒日巴尊者修行為何那麼受苦？我們天道的乾道前賢修道有那麼受苦嗎？
劉講師答:假如說你先看那個密勒日巴的前面他害死很多人，有沒有?(有)他那個受苦就是被他害死的那一些人把那一些心魔磨掉啦!所以他做的每一件事叫他去山上蓋房子，蓋好以後又說:啊!地點選錯了，要拆下來然後把那些建材移到那座山，那個就是磨練啦!那個就是要磨練他殺人那個心啦!所以我們瞭解說他的苦，他好像害死二十幾個人，他假如說沒有害死那麼多人，就不用受那麼多苦，因為有，他要把他那一些全部都磨掉。受苦就是在磨掉他那個殺心，殺人的心要把它磨掉，最重要我們就是不能有那個殺心啦!殺人的心不能有。受那麼多苦就是要磨掉他以往所造的業，以前種的業要磨掉，所以你看他的老師馬河巴都是很兇惡的臉對待他對嗎?那他師母都是用慈悲的臉對待他對嗎?
他的師父跟師母說:等到他不怕我的時候就教導不了，有嗎?有沒有?啊!關鍵點都沒有看出來，他師父說:等到他不怕我的時候就教導不了時候，他的那些罪惡就去不掉，如果去不掉我不能教他功夫啦!這樣知道嗎?(知道)。對啦!我們要看那個關鍵啦!看是有在看但是不知道他在講什麼?那就沒效(台語)。
【問】：一天二十四小時都一念不生可能嗎？當老師的得思索教材及如何因材施教，上班的得企劃設計產品及如何生產趕工，當主婦的也得思索三餐等等，各個角色都有起心動念的時候，要考取修證者沒有起心動念，如何做出偈語讓我們來研讀，所以如何二十四小時都一念不生？
劉講師答:哈哈~這個講得很好，可是我們就是要瞭解到那個叫「生而不生」、「不生而生」，你都不會做任何事情那你就做木頭人就好了，所以我們要了解到一念不生，那個「所生的」就是所有眾生都成佛啦!祂所生的念頭所有眾生都成佛。就是所有眾生都要成佛的方法，祂都要使所有眾生都知道。那個就是「生」。「生而不生」、「不生而生」，那個叫做已經進入不生不滅。
那假如說我們要怎麼樣煮菜?都不去想，那你炒出來的菜你要叫誰吃?(哈哈)懂意思嗎?已經進入不生不滅的修持領域，那不生不滅的修持領域，那你說我現在很認真來修道這樣對不對?(不對)這個叫生滅啦!你現在很認真對嘛!那你也有懈怠的時候啊!那不是滅了嘛!那你有生滅是不是在修道?不是，那個不是修道。
所以就要進入他很努力修，不修啦!沒有事可以修，沒有法可以修。就是進入不生不滅的修法，這下子晚上回去又睡不著覺了，哈哈~劉講師怎麼講這個我都聽不懂的，這個才叫做妙法啦!
要瞭解到修而不修，不修而修。那個已經進入不生不滅的修持方法，那你很努力表示你在生滅，你現在很努力，生啊!過一陣子懈怠，滅啊!那你修生滅法，修什麼道?哇!這下子又摸不到了，這個才叫做妙法啦!我們就是要瞭解到真正的妙法，ㄟ就是在我們奧妙的佛性裡面。哈哈~下課。
