我們講第三十六章微明章。微就是很不容易看到，明就是光明，不容易看到這些光明。從很細微的地方，然後接續一直到光明。
◎第三十六章微明章
將欲噏之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；
將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵，
國之利器，不可以示人。
「將欲噏之，必固張之」
將欲噏之，噏就是合起來的意思。必固張之，要它合起來一定要先讓它張開。所以張開跟合起來是兩邊相對待。要合要先張，張開以後才能夠合。
「將欲弱之，必固強之」
弱跟強也是兩邊。要讓它弱下來，先讓它強，強到它沒辦法支持，就弱下來。所以也是兩邊，這都是把兩邊一呈現以後，中道就在其中。
「將欲廢之，必固興之」
興跟廢也是兩邊。要把它廢除以後，要使它能夠復興，復興之後，它就會廢了。
「將欲奪之，必固與之」
與，就是給，給他。要把他奪過來，先給他。我們可以從孩子還沒進入知覺的時候，孩子都還不懂的時候，你讓他手中有東西，你要把孩子手中的東西拿過來，你去找另外一個東西讓他拿，孩子本來的東西就會放給你了。各位有沒有經驗？（有），都是這樣。你若是要把孩子的東西拿過來，你搶的話，孩子會哭，你隨便拿樣東西給孩子，孩子原來手上那樣東西就會放掉了，就是會這個樣子，所以將欲奪之，必固與之。
「是謂微明」
從微（很細小的地方），讓我們了解這個道理（明就是知道道理）。從細微的地方知道真理所在。所以老子就強調柔能勝剛。
「柔勝剛」
剛能夠支持的時間比較短，可是柔就可以支撐的很久，所以柔就可以勝剛，這是老子的主張，一直都是這樣。
「弱勝強」
強的時間都是很短暫，柔弱的時間是很長，我們弱就可以勝強，柔可以勝剛。
「魚不可脫於淵」
魚一定不能離開水，離開水就不能夠活了。所以老子跟我們講，魚在水中生活，是牠的天經地義，所以就可以長久。我們也一樣，進入到真理的領域，能夠持久的話，就可以整個都呈現。柔可以勝剛，弱可以勝強。前面所講的，要合，先讓它張開；要強，先給它弱；這樣的話，它呈現的那些現象都會變化。我們了解，凡塵都是兩邊，我們從兩邊呈現的，我們可以去找到中道，找到不變的真理所在。我們能夠知道真理所在，就好像魚在水中生活一樣，都在真理世界之中。所以老子講魚不可以脫於淵。
「國之利器，不可以示人」
國家的利器就是要殺人，你殺人都拿出來炫耀的話，就表示挑釁，那樣的話，整個國家都不會得到安穩，不在真理之中。國家就是要能夠含蓄，不能把武器拿出來炫耀。這一篇微明章，從細微的地方了解到真理，這一段經文不很長。
◎第三十七章無為章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
「道常無為而無不為」
道是常住、是不會變化的。無所作為，因為我們一落入有所做為就是有生滅；道是常住不遷沒有作為，沒有作為不是什麼都不做，而是無所不為，天地之間使萬物生生不息，這個是天地的作為，所以天地的大德曰生。要了解，生，天地做的事就是使萬物發生，我們殺生就是等於最殘忍的事，違反天地的心，所以天地的大德：「生」，使萬物生生不息。我們不能違反天地的心----就是殺生。所以無為章，無所作為，我們可以從我們生活之中來體會，白天黑夜、春夏秋冬，雖然天地一直在運轉，可是天地都無所作為，天地的白天黑夜、春夏秋冬有沒有作為？（有），有啊？天地有作為啊？我們再想想看，天地有沒有作為？假如天地有作為的話，像已經要進入夏天了，南部又比較熱，天地要有所作為的話，以後學來講，因為住在基隆且時常下雨，天氣時常都比較冷，後學會說：「跟南部換一換，因為南部的乾燥很適合在基隆；北部的潮濕很適合在台南，讓台南有一點雨水，就有水可以用了」，這個叫有所作為，可不可以？不能說我們希望天它把兩個地方的氣候改變，它就真的改變。
所以不能落入我們有為，我們有所作為的話就不行，一定要讓天地自然而然。各位正在做一個動作，坐在這兒很熱，就要把上面的電扇打開，因為後學非常敏感，體質也真的是豆腐做的，時時刻刻只要風一跑到喉嚨，後學就沒聲音了，沒聲音就講不出來，講不出來是很難過的，後學站在這邊假如沒有聲音的話，各位會怎麼樣？不然你從基隆來要做什麼？（哈～）就是要有聲音，所以各位要稍微委屈一下，心清自然涼，心不清的話會很悶熱。你就想我現在在基隆，那邊很冷，心就冷了，不用吹電扇就涼了。
要了解，還畢竟是要付出一點代價，值不值得？（值得），很值得喔。假如沒聲音的話…，昨天還可以還有一半的聲音，前天就真的沒聲音講不出來，講不出來怎麼辦？有一個辦法，請聽的人起來講心得，各位願不願意講心得？願意的話大家盡量吹，後學等ㄧ下沒聲音的話就很好處理，請各位講心得，讓你的修持過程給大家作個參考，不是也很好嘛？不敢回應，站起來一個對一個講話就很自然，但是一個人若是對很多人，往下看就不會講了。所以還要有經驗，要站在大家的面前講話還不容易，我們若是站在一個人的面前來講話就很自然，但是站在很多人的面前來講話，就怪怪的，大家眼睛睜得很大看著你。
要了解，修持的過程有些我們必須要經歷，後學也是鼓勵當你做工夫已經有效驗，就是做到已經工夫出來了，可以把你做的工夫告訴人家，讓別人也去做。我們有聽金剛經理面有很多講心得，各位有聽到嗎？還報告很長。有沒有聽到那個牛糞？（有），怎麼樣？她還把牛糞形容的很崇拜，可是我們南部看牛糞就是牛糞，再怎麼看也是牛糞，不會看成是佛菩薩。那位講心得的，講那陀牛糞養育多少小動物，就是很多小動物的食物，她看了很感動，那我們看牛糞這麼久了，有沒有感動？都不曾看到會感動喔，也不曾彎腰下去聞看看。想說牛糞是臭的，可是她彎腰下去聞牛糞竟然不會臭。有沒有？都沒聽啊？一定沒有聽才不知道，你聽聽看她的講心得，就是到西藏看密宗的修持。她覺得很奇怪，吃的東西本來都是葷食，結果她吃到素的，也是很不可思議，她都有講出來，去那個地方旅遊，聽一聽心得。後來大概有四、五位講心得，都講的蠻長的時間，一定很多人還沒聽到，講心得約在第三十七片，都講得很好。我們也要找個時間來發揮，由負責講師開始，然後前面的點傳師，要做標竿模範，把修持的方法跟各位提出來。
因為後學寫楞嚴經已經寫一百一十六張，就是兩百三十二頁，想要早一點給各位看，因為很深，後學在想要講到讓大家都知道，各位前賢大概要多久？（三年），啊~還要再三年喔，我們還剩下多久，三年四個月要出師，我們已經過了一年半了，所以想先影印給大家看，看了以後稍微有個印象，我們再來講，這樣會比較快進入狀況。就像我們一年半就可以進入不生不滅佛性本體，都可以體會可以摸到根，高不高興？（高興），是很值得我們高興，因為摸到根可以成仙作佛，我們都可以摸到根，很實際的。
所以這篇三十七無為，就是無所作為。無所作為就是我們萬緣放下一念不生，不是佛性本體了嗎？佛性本體就是無為，祂無所作為。假如我們落入有為，就變成佛性的功能作用，就不是本體了。有沒有知道了一點？（有），真的還是蠻深，你隨便講一句，我們就要想了老半天，有沒有這樣？（有），所以後學才鼓勵我們一直薰習，就是你聽過以後，反覆的一直在聽，你會聽的很熟悉，很熟悉的時候，這些都是我們自己本身不生不滅真心佛性本體，都是我們自己本身的，自己本來就是佛，那為什麼沒有成呢？就是被我們自己障礙。我們最大的障礙是在哪裡？還沒找到？找到了沒有？我們沒有成佛最大的障礙在哪裡？就是我們的知見。
我們的知見從根塵相對產生，六根面對六塵產生六識，我們把六識當成我們的心，就是這個知見不正確。我們要萬緣都放下一念不生，這時候那個知見才是正確，那個才是真心，那個即心即佛就是這個，這個心就是佛了。我們的六根（眼耳鼻舌身意）面對六塵產生的六識，六識是生滅的心，是佛性的功能作用，不是本體。我們要了解，六識是功能作用，不要被功能作用繞的團團轉，一定要認識要知道要透徹，六識都是假的，變化無常。我們的六識是不是變化無常？有沒有一直在變化？（有），六識一直在變化，所以不要把六識當成我們的真心，六識是生滅心、是識心（認識的心）。
那我們的真心要在萬緣都放下一念不生的時候，那個時候才產生、那個時候才呈現。所以後學時常講，萬緣放下就是妄盡（妄＝假的，假的全部都沒有了，盡了），然後真顯（真的才顯現出來），妄不盡真就不顯。張拙秀才悟道偈：「六根才動被雲遮」，我們六根一動了，就是我們的見解一產生了，然後佛性就不見了。「一念不生全體現」，一念不生的時候全體就現（一念不生，佛性的全體就呈現），所以這個很奧妙。我們在凡塵沒有研究就不知道，也就體會不出來。所以凡人在凡塵生活，真心都不見，都沒有用真心，所以凡人就成不了佛。我們要修，要把妄全部去掉，沒有妄了都是真了，就可以成就可以成佛。
所以是無為(無所作為)，我們不生不滅的佛性本體是無所作為。可是無不為，天地之間該如何它就呈現如何，春夏秋冬、白天黑夜，它自然而然呈現，那個就叫無不為，一直都呈現，所以天地之間使萬物一直生生不息，我們也了解天地都不會推辭，給萬物一直生發。
「侯王若能守之，萬物將自化」
假如侯王能夠守著無為（無所作為），不要落入自私自利，只要守住無為，那麼萬物將自化（萬物自己就生化不息了）。
「化而欲作，吾將鎮之以無名之樸」
老子講「化而欲作」，變化的時候，我們想讓它呈現這個現象，就是要它有所作為（欲作＝有所作為）。「吾將鎮之以無名之樸」，老子說我用無名之樸（沒有名稱的原木，就是道的本體），我用道的本體來使它停止（因為要進入有為的狀態），不要欲作，不要進入有為。
「無名之樸，亦將不欲」
無名之樸不會有那種欲，就是他心中沒有有所作為的念頭在，所以不欲。
「不欲以靜，天下將自正」
不欲不會落入有為，不落入有為天下將自正，天下它自己就自己正。所以天地之間不能落入有為（有所作為）。我們在凡塵，只要是有人，就進入有為（有所作為），所以我們在生活之中，就盡量的能夠萬緣都放下一念不生，那個就是要進入無為。各位在生活之中有沒有做？三、五分鐘的空閒都可以做萬緣放下，有沒有做？都心虛。各位是心虛還是虛心？不敢回答，就是心虛。都沒有做，所以在問就不敢回應；若是有做，就回答的很大聲，理直就氣壯，就回答的很大聲：「有」。就是因為沒有做，現在比較忙於賺錢，要做喔，一定要熟悉萬緣放下一念不生，在日常生活之中，我們一直找時間，三、五分鐘都可以，找時間做，然後我們做的時間讓它延長一點，才能夠培養我們般若的妙智慧，般若智慧一產生，真理就認識，認識真理我們自然就有定力，定力有了，我們的智慧會增加，智慧增加了又會增加我們的定力，這樣定慧互相幫助，我們就愈來愈接近清淨的佛性本體。
◎第三十八章明德或處厚，處在很厚，就是我們居心很宅厚，很忠厚老實。
◎第三十八章明德章或處厚章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無不為，下德為之而有不為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
「上德不德」
把德分成上中下。上德，最符合於道的，發揮出來就叫德。已經把上德融入在日常生活裡面，全部的生活細節都是德，所以不用德來稱呼，所以不德。不是說上德的人不行德，而是他不把所有一些日常瑣碎的行為、瑣碎的事情當成德性、當成是德。上德，已經把它當成「我都是這樣」，好像我們每天都要吃飯，我們有沒有把吃飯當成是在行德？所以就把吃飯比喻成上德，每天都要吃飯，吃飯沒有說我是在行德，已經是正常化平常心，所以上德就是用平常心，全部所行持出來的行為都跟德是相符合，所以上德不德。
「是以有德」
因為他所有的行為都是從道本身發揮出來，所以有德。
「下德不失德，是以無德」
下德的人，他不失掉那個德。所以我們在日常生活之中，我們說「這件事是好事，我們要去做」，可見我們有一些都是不好的事。了解這個意思嗎？這件事有德我們要去做，可見我們平常不做的，是不是很多都沒有德？這沒德，這不要做；這有德，這要來做。所以不失德，不失掉德，所以他就有選擇了，有選擇就不是把所有的行為都融入。所有的行為都融入真理、所有的行為都稱為德，所以在佛經裡面就講恆沙妙德(恆河的沙，一粒沙一個德性，所有的沙全部都是德性，所以叫恆沙妙德)，都是從我們妙智慧般若出來，所做全部都有德。所以上德之者就不稱為德的名稱。下德的人，他說這個有德性我要來做，可見他平常所做的很多不符合於道，所以不符合德，是以無德。
「上德無為而無不為」
上德無為，就是無所作為，剛才我們有講過，就是從佛性發揮出來，無所作為。無所作為，各位了解嘛？不落入我們的私心，我們想有所作為都是對自己有利，對自己有利我們才做，對自己沒有利益就不做，這樣的話就落入有為的範圍裡面。上德無為就是真理之中該如何做，我們就全部去做，這一種就是已經跟天地之間的白天黑夜、春夏秋冬一樣，該白天就白天，該黑夜的時候就黑夜，春夏秋冬也是一樣，都自然而然運轉，自然而然呈現，都沒有落入有所作為，所以上德的人，跟天地的行持是一樣的，自然而然，不會考慮到對我有利還是對我有害，都不考慮，只是考慮該不該做、應不應該做，應該做就去做，所以上德無為而無不為，一定全部全力以赴。
「下德為之而有不為」
下德為之，下德的人一聽到這個有道德，然後他就去做，那就落入自己的私心裡面。而有不為，下德的人有所不為，對他沒有利益，他就不做。
「上仁為之而無以為」
上仁，這邊把名詞降下來，從德講到仁（仁慈），老子用的仁跟孔老夫子用的仁，雖然是同樣文字，可是內容完全不同，老子是以道為本，可是孔老夫子是以仁慈的仁為主要闡釋的文字，他的仁就是老子的道。所以上仁為之而無以為，已經喪失道的本身了，已經再下來，有一個很好聽的名稱，仁。
「上義為之而有以為」又降下來，義。道→仁→義，上義為之而有以為，就是著重在名相了。
「上禮為之而莫之應」
所以仁→義→禮，又到禮。上禮為之而莫之應，到禮的時候沒有回應（莫之應就是沒有回應）。
「則攘臂而扔之」
就是他做不到，幫他牽手牽腳。就是愈來愈不理想，每況愈下的情形出現，一直教你教你，從道的本身一直講，講到後面沒辦法就用禮來講，用禮還不行，就牽著你的手腳來做，這樣知道意思嗎？就是我們愈來愈不理想了，一直降下來。
「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」
有沒有一直降下來？從道降為德→降為仁→降為義→降為禮，我們一直降下來都不知不覺。假如從佛性的本體，我們能夠守得住的話，發揮出來就是德，道德道德就很理想。假如我們沒有從佛性本體發揮，然後接著下來就是到仁→到義→到禮，這樣每況愈下，一直降下來。
「夫禮者，忠信之薄」
老子講這個禮，忠信之薄，就是講到禮，忠跟信已經剩下一點點而已。忠也一點點、信也一點點，沒有很厚薄薄的。我們厚好還是薄好？（厚），要厚一點，忠厚老實才好。所以禮就已經是忠信之薄，已經很薄了。
「而亂之首」
一講到禮以後，就是亂的一個開頭。假如能夠守住道，守住道以後，德都能夠一樣守得住。假如沒有，一失掉道德以後，仁義禮就不理想了，就會亂，因為講到禮，我們在現實社會的維序，都是用禮來維序，都是禮。各位前賢，假如我們這一個禮又失掉以後，我們變成什麼？不是有看四隻腳在地上走的，我們就變禽獸，雖然是衣冠，可是都變禽獸。所以禮已經是維繫我們人最後的一個關卡，再下去就沒有人的資格了。
所以以往的這些聖人，對我們人的人格要求都很高，就是要健全，品行要端正，人格要健全。要自己看得起自己，不能把自己看成禽獸，這個很重要，所以會講禮者忠信之薄，已經很薄了，而亂之首。
「前識者，道之華」
顯現在我們眼前讓我們認識的，這些道之華（就是道的精華）。
「而愚之始」
這是告訴我們，假如我們把顯現在眼前這些道的精華，我們都看重了，那就是愚之始（愚就是笨），笨的開始。因為這些道之華顯現在眼前，我們看的很重視，表示我們著相，著於形相就對自己不生不滅佛性本體看輕了，看輕以後我們所有作為就會顛倒，就會造了很多業會受很多苦，是不是笨的開始？可是我們都會喜歡道之華，前識者道之華，就是顯現在我們眼前，讓我們認識這些道的精華，我們都很喜歡看這些現象，就住在這些現象之中，可是老子跟我們講這個是愚之始，就是很笨的開始。因為往後我們受的苦就愈來愈多，就很不理想。
「是以大丈夫處其厚，不居其薄」
作一個大丈夫，就是孔老夫子講的君子。君子能夠按照自己，人格健全的就稱為君子，這邊老子就講大丈夫，就是有所作為那種人，大丈夫就是君子。「處其厚，不居其薄」，不要居在薄的忠信禮裡面，一定要居住在道的本體之中。
「處其實，不居其華」
我們處在實相之中，不處在道的精華（很好看的那些現象就是道的精華），我們不著重那些形相。
「故去彼取此」
去掉那些浮華不實在的，然後我們就處在實實在在的我們不生不滅佛性本體。了解意思嗎？好像有一點深，感覺上好像都聽不懂，這又需要我們反覆的聽。這一次剛好第二十四次，第二十五次就有五十片的CD，剛好一個小整理包，我們就可以很容易攜帶，很容易放來聽，下一次就可以做成了。現在各位有拿回去聽嗎？比較少喔，因為開始的時候每一次都有寄五百片下來，可是後來減少為三百片，後來大概又減少剩下為一百五十片，再後來現在好像不了了之，好像沒人拿了，然後我們就沒寄了。
我們整理包做好以後，寄下來給各位就可以反覆的一直薰習，這些真理要反覆聽，你反覆聽就很熟悉，很熟悉的時候就變成你的東西（我的性分裡面本來就是佛，那要怎麼才會作佛，都講得很清楚），我們為什麼沒作佛？不是剛講而已嘛？你看我們就這麼快忘記，就是被我們的知見障礙。我們的知見若正確，我們都成佛，就是我們的知見不正確，我們都用生滅心在生活，把生滅心當成自己的真心，所以這樣就不會成佛。我們就要把真心啟發出來，時時刻刻都用真心，就會成佛，簡不簡單？（有），才一個回應喔！接著講第三十九章得一章。
◎第三十九章得一章
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之一也，天無以清將恐裂；地無以寧將恐發；神無以靈將恐歇；谷無以盈將恐竭；萬物無以生將恐滅；侯王無以貞而貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤寡不穀。此其以賤為本耶，非乎，故致數輿無輿。不欲琭琭如玉，落落如石。
「昔之得一者」
往昔得到這個一，得一就是得道。要了解「一」，知得一萬事畢，因為一就是道，知道一萬事萬物都畢業了，所以把「一」圈起來就是一個圓圈，圓圈就是代表無極；我們把「一」切開拉直就變成一；把「一」濃縮變成一點，一點就變成我們的玄關，我們的玄關一點。所以「一」千變萬化，可以圓圈、可以一直、可以一點，都是一。「一」就是數目的開始，我們一、二、三、四…都是從「一」開始數，所以「一」就是數目的起頭。
我們從無極、太極、兩儀、四相、八卦，相綜相錯八八六十四，就形成一個天地。有天地，有理有氣有象，理氣象。所以講得一，就是得道。昔之得一者（往昔得到一）。
「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生」
所以都是得到一，就是得到這個道。往昔得到，天得到了就清，天清；地得一就寧，地寧很重要，大地震就是地不寧，稍微把我們搖ㄧ下，九點零怎麼樣？很厲害喔，九點零搖了一分鐘（六十秒）；一般我們地震大部分都沒有那麼長，搖個三、五秒就停止了；結果這搖了一分鐘，九點零搖動一分鐘，我們大概跑到大門口了，所以那個嚴重性，地就是不寧。所以地要寧。要知道，自古以來修證成道的很多，他成道證道以後，證悟自己的佛性以後，護持我們這個世界，使世界的眾生能夠安居樂業，所以我們這個世界有這些成道者在護持，不然時時刻刻稍微把我們搖ㄧ下就受不了了，稍微搖ㄧ下房子會倒，人會被壓死，所以人命是很脆弱的，要好好把握，在有生之年，我們能夠生在凡塵、能夠自己主宰，就要趕快修，修到我們不生不滅佛性整個都呈現，這樣恢復佛的本位就不用怕了，要搖就隨它去搖動，就不怕了地震，但還沒修證之前要怕，要努力。所以地得一以寧。
神得一以靈，我們拜的神，都希望祂很靈驗，去拜去求，「我東西不見了，你趕快讓我找到」，你去拜他就真的讓你找到，這樣有沒有靈驗？（有），很靈驗。以前後學住在三重，三重有顆石頭公，石頭很靈驗，你若是東西不見了，你去問他拜他，你拜完回到家，東西就找到了；小孩子若在哭，去拜他，小孩子就不哭了。這樣要不要拜？就很勤勞的去拜。要了解，那就是氣天神仙，他有福報，但有福報他不享用，他來藉著形相來救人，眾生都有苦難，你去求他，他就會幫助你，很認真，所以三重的石頭公很靈，然後後來他修到一個階段功果圓滿，他的位階又進了，進了以後，他就離開那顆石頭，結果你再去拜他，有效嗎？（沒效），他已經離開了，再怎麼拜也沒效，都不靈了，不靈就沒人要拜了，很快，石頭還在但沒人在拜了。
要了解，那是有福的氣天神仙，藉著有形有相來行功立德，幫助眾生，那個樣子就有效，所以神得一以靈，他能夠有這個福報就是已經得一，能夠幫助眾生脫離苦難。谷得一以盈，谷就是空谷。我們玄關也是空谷，要讓空谷清靈，空谷都很清靈的時候，空谷就呈現，很多不可思議的現象就會呈現，那就是空谷清靈。所以空谷裡面，雖然我們看是一個山的空谷，可是它裡面有「沒有形相的東西」在，就是我們佛性。
萬物得一以生，萬物也一定要得道，萬物有道才能夠生長。假如萬物沒有道的話，萬物不會發芽、不會生長。所以萬物得一以生。
「侯王得一以為天下貞」
侯王就是領導者。領導者有道，假如領導者領導百姓都是從真理方面努力的話，天下就很貞（貞就是貞祥，很祥和，很理想的現象），所以領導者很重要。
「其致之一也」
他們所追求的都是真理，所追求就是原來不生不滅的佛本體。
「天無以清將恐裂」
假如天沒有得到道，天會裂，天裂的話，我們人就沒辦法生活了。
「地無以寧將恐發」
假如地沒有得到道（沒有安寧的話），地，山崩地裂，發生很多災難。
「神無以靈將恐歇」
假如它沒有得到這個道，它就會停止了，就是沒有作用了。
「谷無以盈將恐竭」
假如山谷沒有盈滿的氣（虛靈之氣在的話），竭就是消耗殆盡、沒有了。
「萬物無以生將恐滅」
萬物沒有道，萬物將會消滅。
「侯王無以貞而貴高將恐蹶」
假如領導者沒有得到這個道（沒有這個貞祥），他的貴高將恐蹶（蹶就是跌倒，摔下來跌倒，站不住），人家都把他拉下來，不讓他站。
「故貴以賤為本，高以下為基」
富貴以賤為本；高就要用下為根基。
「是以侯王自稱孤寡不穀」
以前的皇帝稱呼自己為寡人，孤寡不穀，就是把最不好的，從他自己本身的身上去講，把不好的都講在自己身上。所以以往的皇帝都會稱孤寡不穀。
「此其以賤為本耶」
就是以賤為根本。
「非乎」
老子問我們：「不是這樣嗎」。
「故致數輿無輿」
輿就是車，我們製造車子的時候，車子的零件都有名稱。數輿就是很多零件合在一起。（現場有人走動）我們不是在研究性理心法嗎？怎麼全部的心都被他吸引過去，都一直在看他，我們心有沒有被他吸引過去？為什麼吸引我們去看？我們不是要訓練定力嗎？泰山崩於前，刀鉅加於鑊，都不動聲色，這又沒有泰山崩於前，也沒有刀鉅加於鑊，可是我們都動聲色了。還真不容易培養，要富貴不淫、貧賤不移、威武不屈，所以要我們本性如如不動。那個都是小事，他因為熱所以要開風扇，為什麼你想要看呢？後學說「若大家都想開電扇，後學若沒有聲音，就請大家來講心得」，不是都有答案了嗎？就不要管他就好了，自然呈現，涼快，高興就好。
車的所有零件都有名稱，我們講「車」，車只是一個名字，車是空殼，車是空的。車子裡面有：座墊、引擎、方向燈、車殼…都有名稱，這叫做數輿，就是零件都有名稱，等到車子製作完成的時候，車子的本身沒有東西，車既不是車殼、也不是引擎、也不是車子的零件，什麼都不是，但是它叫做車，我們搭車叫做坐車。很有意思喔，就是車本身都有零件，零件都有名稱，很多名稱合在一起叫做一部車。等到車完成，「車」本身什麼都不是。奧不奧妙？很奧妙，所以那叫做空殼的。
你看我們人，我們人有眼睛、鼻子、嘴巴、身體、手腳…有很多，等到這個人完成以後，這個人什麼都沒有，是空殼的，你說人裡面有眼睛、鼻子、嘴巴、手腳…都有那個名稱。所以哪一個是我們的主人？眼睛？鼻子？嘴巴？腳？手？五臟六腑？哪一個是我們主人？哇~你看都假的，每樣都假的，沒有一樣是真的，沒有一樣是主人，人就是主人，但「人」分開有那麼多，真正的人，什麼叫做人？就很多湊在一起，眼睛、鼻子、嘴巴、手、腳、五臟六腑…都拼湊在一起叫做「人」。所以「數輿無輿」知道意思嗎？就是很多東西都有名稱，但是你把它拼湊在一起變成一項，那個名出來，那些名稱就消失了。
「不欲琭琭如玉，落落如石」
玉跟石頭，各位前賢我們要玉還是石頭？（玉），若是要蓋放子，是要用玉還是石頭來蓋？（石頭），所以玉沒辦法拿來蓋房子，但石頭可以絞碎就可拿來蓋房子。所以石頭的作用跟玉的作用都有價值、都是一樣，但我們的分別心太強，而想要玉，玉拿一顆就很多錢，石頭若拿了一整車，是很麻煩的。我們都以凡塵的現象來論。所以不欲琭琭如玉，落落如石，了解了嗎？就是天生我材必有用，大材就大用，小材就小用，大材就當門，小材就當窗戶，房子若沒有窗戶也不像房子，所以都需要，大材小材不要看輕自己。（前賢問：不欲琭琭如玉，要如何解釋）
老子形容的意思，就是我們把玉的價值提的很高，把石頭的價值貶的很低，老子說我們用的時候，石頭的作用並不輸於玉，玉的作用我們僅用於裝飾，可是石頭的作用是可以蓋房子、可以蓋大工程。所以老子講我們要重視石頭跟重視玉，是要相同的心，重點是在這裡。重點是要我們不要有喜歡玉，然後不喜歡石頭。那你等於是所有的工程，我們實際的生活作用你都不要，你只有要表面的浮華，虛幻不實在的你要，實在的實相你不要，老子是這個意思，就是說我們要平等看待，它有它的作用。所以後學就了解，我們真的用玉來蓋房子，蓋不起來，玉遇到水泥沒黏性，各位有沒有試驗過？（沒有）。
所以你在攪拌水泥的時候，把玉放進去，玉就沒價值了而且玉也不能支撐，因為石頭一攪拌以後，可以看我們想使用較小石頭或是配給較大的石頭，大的有大的作用、小的有小的作用，等到水泥把石頭凝固以後，就可以支撐一百年；如果你使用玉，大概一個月都支撐不了，水泥跟玉就脫落了，沒辦法合在一起，所以它有它的物理作用。
所以老子講，我們對所有的萬物都要平等看待，最沒有用的東西都有它的作用所在，就要看重它，不能看輕，這邊的意思就是這樣，所以不欲琭琭如玉，落落如石，不要看不起人家，我們是最容易看人不起。
◎第四十章反覆章或言道用章
反者道之動，弱者道之用，天下萬物生於有，有生於無。
「反者道之動」，道的運動就是會反過來。
「弱者道之用」，弱就是強的反面。
「天下萬物生於有」，天下的萬物從有生出來。
「有生於無」，有從無生出來。
這一篇有夠短，才四句而已。
「反者道之動」
我們在凡塵所有的一切都會反覆，我們對人家好，換過來，人家就會對我們好；我們若是對人家不好，換過來，人家就會對我們不好，這個叫反覆。所以天地之間很快就反覆，我們這一生，生活裡面會遇到很多不合理的現象呈現在我們眼前，要了解這就是反覆，就是說我們以前也一樣用不合道理對待人，現在不合道理反過來對待我，這就是反覆，一定要了解這個道理，當我們了解這個道理以後，遇到不合理的現象，我們就要降伏我們那種生氣的嗔心，一定要降伏，所以歡喜心甘願受，才可以把我們所造的業了掉；不然我們若不甘願，既然事情一到來一定要處理，當我們認為不合理，處理的不甘願，等於是這個業障沒有了掉，沒有了掉的話，我們的處理都是多餘的，然後隔了一段時間，又會不同形式不合理的又來了，我們又要處理，假如又不甘願，那就沒完沒了，這一生都要這樣過，這樣好或不好？（不好）。
所以要培養：「是我以前不知道真理，也是用不合理去對待人，所以現在反過來（它已經回報了），反過來用不合理來對待我，那我歡喜心甘願受，處理完了就了業了」，債務就了掉了，就不見了，一生就不會一直都遇到不合理的現象，因為我們已經歡喜心甘願受，把業障已經還清了，所以「一定」要這個樣子，不然我們都是這樣，人之常情，遇到不合理氣得要死，都是降伏不了嗔心，所以一定要先告訴自己：「我以前都不合理待人，現在，人也不合理來待我，應該的」，這樣氣就消了，消不消？（消），消了就沒事，以後就好過了。所以反覆很重要，一定就是反覆，我們天地之間所有萬物生長出來一定都有種籽，那個也都是反覆，因為有籽，你又把籽拿去種植又變成一棵樹，一棵樹又生長又有種籽，又再把種籽拿去種植又長出一棵樹，是不是永遠都在？（是），那就是反覆，因為有這樣才生生不息，天地之間的萬物才能夠常存。所以只要有一個物種不生種籽，那個物種就會消失。所以反者道之動，反覆是天地之間的自然。
「弱者道之用」
我們觀察身體很強壯的，只要一生病就死翹翹；若是常常生病的，再怎麼久都還活著。像後學就像豆腐，時常都跌跌狀狀，不過經過很久了都還活著，已經六十八歲了都還活著，本來四十九歲就要沒命了，但現在還活著。弱者道之用，因為自己會秤秤自己幾兩重，都不趕炫耀，都會比較小心翼翼，所以生存時間會比較長一點。
「天下萬物生於有」
天下萬物都從有生發出來，然後這個「有」就從無生發。要瞭解，我們佛性本體是真空然後妙有，真空就是空中不空，妙有就是有沒有形相，所以萬物都從佛性的本體生發出來，然後沒有多久又歸於佛性本體，所以從生發到歸於本體這期間都不會超過一百年，一百年在我們佛性來講是很短，但以現象來講就很長，長不長？一天一天生病難過，一分鐘都很難過，這樣子要過一百年要怎麼過？
好像我們前賢說：「我開始坐下來就聽不懂了，這下子要聽到四點，剛好兩個小時，吼~這不知道要怎麼過」，好不好過？從坐下來就聽不懂喔，然後要聽到下課，這樣難不難過？（有），這真的坐在有針的椅子上，各位都熬過來了喔？（對），「對」，這個很誠實，「對啊~坐下來聽都聽不懂，但要聽到下課，真的很難過耶」，很難過，不過各位前賢，我們這個課不容易聽到，雖然說聽不懂、雖然說不容易懂，可是只要你能夠進入，那個法喜充滿，你拿錢要去聽，也找不到地方可聽，沒有人講這個，所以這個可以讓我們成就、可以回歸本位、可以成仙作佛、可以一勞永逸，很值得的，再坐再坐，絕對有價值的，很值得的。而且後學正在寫楞嚴經，都已經快要寫好了，那更是很棒，一看了以後、一研究瞭解以後，是絕對沒有問題，是絕對可以成佛，不但自己可以、周遭親朋好友、連後代都可以，都絕對可以成佛，很有價值的。
所以天下萬物生於有，有生於無，從無生發。我們佛性就是常有跟常無，第一章老子就講「常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼」，常有跟常無兩個合起來，就是不生不滅的佛性本體。欲＝要，我們要「常無」的時候來觀妙，「常有」的時候來觀徼，整個呈現。我們一般註解都會「常有欲，以觀其徼；常無欲，以觀其妙」，欲跟常有、常無連在一起，這樣就不可以，這樣不是「常有、常無」，「常有、常無」是佛性本體；「常有欲、常無欲」就變成我們心裡面想要跟不想要，那個就很小的小事，那跟天地的真理沒有關係，所以不能那樣解說。
有的都沒有去注意這個小地方，「常有欲、常無欲」是不對，而是「常有」要斷句，「常無」要斷句，「欲以觀其妙、欲以觀其徼」，「欲」是要連接下面的，不能跟上面「常有、常無」相連，若跟上面相連，意思完全不同，而且差的很大，你「有欲、無欲」是心裡面的欲望，那個都是小事，是個人的情緒，不能落入真理的。所以一定了解關鍵所在。
◎第四十一章聞道章或道品章
上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道，故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名，夫唯道，善貸且成。
「上士聞道，勤而行之」
各位前賢，我們是上士、中士還是下士？我們都是上士啊？那不錯喔，自己的認定「我就是上士」，然後上士聞道要怎麼樣？（勤而行之），嗯，就是要勤而行之。我們知道「道」了，了解到不生不滅的佛性本體，要勤而行之，要很努力去實踐，實際的把它做出來。
「中士聞道，若存若亡」
中士聞道，好像有又好像沒有，若存若亡。
「下士聞道，大笑之」
我們有沒有被人笑過？（有），那還不錯，都有被人笑過。
「不笑不足以為道」
若沒有被人家取笑，我們這個道就沒有價值，所以一定要讓人家取笑，「你有夠笨，做人也不會享受，都去修道吃苦」，是不是這樣？不敢承認啊？大部分都會這樣，一般人說到凡塵來了嘛，就是要享福，怎麼要受苦呢！
「故建言有之，明道若昧」
建言，就是我們一些立志的語言叫建言。立志聽懂嘛？激勵我們向上前進的那些語言叫建言。就是我們放在書桌前面那些比較顯明的文字，叫座右銘，座右銘就是建言。所以建言有之，「明道」，我們對道已經都很透徹的了解，已經明道；可是「若昧」，就好像我們很愚昧，就是都不知道；就是把韜光養晦，把那個光明都收回來，蓋起來讓人家都不知道，所以明道若昧，都不要炫耀，自己都認真的去做。
「進道若退」
對道很努力的精進，可是外表形相看起來好像退。所以各位前賢要了解，不是說他沒有出來道場、沒有來佛堂，就是他已經退道了，不是那個樣子，有的是很努力在修道，只是說他的角度不同，不同方向，他在努力的消除他的一些習性，毛病脾氣一直在消除，在找方法來消除一些很不容易去掉的毛病脾氣，在這一種現象之下，都是真的在修道。各位前賢，我們真的修道，要跟實際的、看到的現象…，不是說相反，而是說已經進入不生不滅，假如我們看起來很努力，那危不危險？因為我們人有那種懈怠的時候，很努力就會有很懈怠，一個強烈的對比，所以真正的真的已經進入修道的軌道，是不生不滅、是沒有變化。
所以在真正修的時候，他保持平常心，假如我們有很精進的心，那糟糕，有時候會有退步的心，這個都會呈現。所以真正的一進入以後，修而無修，無修而修，看起來好像文字遊戲，可是那是真正的進入不生不滅的修道方式，就是他把修道已經融入正常生活，正常生活就是修道，所以正常生活之中，就已經在修道之中，那個叫無修而無，修而無修，我們也是要走到這種現象，用平常心。
在日常生活，好像吃飯睡覺一樣，每天都要吃飯睡覺，所以每天都要修道，懂意思嗎？（懂），所以時時刻刻都保持我們佛性的覺，覺都保持，這樣就已經在修道了，不要讓我們起心動念，起心動念就是不覺，不覺就是無明。我們可以說在日常生活之中，無明的時候比較多。
各位現在生活之中有沒有起心動念？不好意思回答，我們都會有，只是那個密集度，以往是很緊密很多，現在很少，這樣就好了，有進步了，慢慢的讓起心動念能夠到達神動而天隨。各位還記得嗎？前面還有兩句，「尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨」，我們能夠讓我們的起心動念天理都跟著，那就已經成功了，保持那個覺，覺都一定在，覺都在，到後來就覺者，覺者就是佛。所以進道若退，我們很努力的修道，好像我們是退步一樣。
「夷道若類」
夷就是我們在行持，行持這個道都跟所有的道一樣、相同。
「上德若谷」
上德就好像空谷一樣。
「大白若辱」
我們整個都保持潔淨、清白（大白）；若辱，好像受到污辱。
「廣德若不足」
德很廣，可是我們自己感覺好像還不足，還要在建立。
「建德若偷」
建立道德就好像小偷。我們現在建立道德都驕傲，有沒有？大概都沒有，所以沒有人反應。我們建德若偷，建立德行就好像小偷一樣。
「質真若渝」
真應改為直，質直若渝，本質很直，跟天地之間的真理相一樣。
「大方無隅」
大方沒有角，沒有角可以傷人。
「大器晚成」
大的器具就是晚成，可以渡化所有眾生，所以大器晚成。
「大音希聲」
最大的音就是沒有聲音，沒有聲音就是最大的聲音。所以我們聽到天地之間都沒有聲音，那個就是大音，最大的音聲。
「大象無形」
最大的形相就是沒有形相，沒有形相就是最大的形相。
「道隱無名」
這個道隱，沒有名稱就是大道，有名是假名。
「夫唯道，善貸且成」
唯有這個道，善貸，它都會貸款，當我們什麼都沒有的時候，它都會貸款給我們，所以善貸。各位有沒有向道貸？我們心裡面有所求，那都是向道貸款，它都會先借給我們用，都會成全我們，所以善貸且成，會完成我們心中的願望。
◎剩下約28分左右，提問問題
【問】：龍捲風是什麼原因形成災難？
劉講師答:這個龍捲風後學也是看到報導，之前它的災難都是危害到個位數，那這一次竟然好幾百人死於龍捲風，那個是很大的災難，像我們要了解到我們這邊的天災都是颱風，那颱風的來源就是我們眾生的心念變化太快，一下子善一下子惡所以就形成颱風，那在美國那個地方他們美國人跟我們的思想不一樣，他們有一些種族的優越感，以及使用人的那一種卑微的身分，形成他們很不同的生活型態，龍捲風的形成是在一個範圍不大的裡面一直捲，那捲的時候它把所有地面的東西都捲到天上去，那個是很恐怖力道很大，整個房子、車子都被捲上去，那人被捲上去再掉下來一定死掉，那個是他們背景所形成的。
我們這邊比較沒有那一種階級，那個高比較不像以前員外地位高，跟俾女奴才地位低，以前雖然有那一種現象存在，可是員外的心也是很仁慈，員外它會給奴才俾女的家屬很多的米帶回去。就給他生活上不缺，跟美國那一種不一樣。所以我們瞭解說那個龍捲風形有它背後的原因，這個只是我們的推敲，並不是一定是這樣啦!
【問】：後學哥哥剛往生，他往生的時候冰在殯儀館，他都跟人家托夢說他很冷，我們的靈性應該是沒有感覺，為什麼他會感到冷？前幾天我弟弟跟我講說，他（哥哥）託夢給我弟弟說：「他最近他會跟我弟弟沖（聽不清楚），可是再過不久，他就會漸遠漸遠，這樣消失，再也沒辦法感受到」，他（哥哥）說他到另外一個很好的境界裡面，可是他沒有求道，我很擔心他不知道去到哪裡。
劉講師答:所以我們要知道說，我們人在凡塵最重要就是要破掉我們那個住相，所以他會感覺到說他很冷，那個就是執著啦!執著那個身體就是我，身體就是我，所以對身體那一種冷熱現象感受就特別深，後學之前就講我們縱然沒有求道，可是你只要不執著你就不會當鬼，那你一執著了就會當鬼，因為鬼就是執著，各位聽懂嗎?
固執啦!固執這個身體就是我，有這個身體的我就會去當鬼，所以我們盡量就是要渡化我們親朋好友，這個很重要。沒有求道的話你那個玄關沒有打開，就是沒有授記，靈性不能從正門出入，不能從正門出入就是要左道旁門，你最好的從泥丸宮氣天神仙，走肚臍就是人道，從嘴巴就是濕生，從耳朵就是畜生，從鼻子就是化生，從眼睛就是卵生，都是四生六道，都是在輪迴之中，所以說求道很重要，修道也是更重要。那我們瞭解說他累世之間有修某一種法門，然後到某一個地方，那個也都是短暫啦!
【問二】：後學以前也一直請哥哥求道，可是他說他修淨土宗。
劉講師答:因為我們要知道說修淨土宗跟我們佛性要回到本位，不管你是修什麼?我們最重要的是回歸到本位啦!我們本來每一個都是佛，中間修持什麼樣的法門都無關緊要，最重要你就是要回歸到你的本來，你的原來的地方所在，那我們了解說修淨土它也是修持法門的一種，所以後學都講說我們開始就直接契入沒有我相，沒有法相這個是最究竟。那你說修淨土它就是有法，那有法，我執去掉以後還有法執，你法執沒有去掉就成不了佛了，就到不了我們本位啦!
所以我們了解說凡塵所有一切都有我們法執在，那有法執在證悟不了究竟，那我們就全部直接契入無我、無法，已經到究竟。那個是最重要啦!那他的固執就讓他多幾個元會，下個元會又不知道可不可以回歸本位?那下個元會不能的話還要在下下個元會，那就很久了，一個元會十二萬九千六百年就是那麼久，所以我們要知道說你要把握得住啊。ㄟ就可以很短的時間就可以回歸本位了。你把握不住啊喔再來一次兩次，我們還可能像那個南極老仙翁看這個天地渾沌已經七次了，我們一次都還沒有看到對不對?
所以那個時間的經過在我們佛性來講十二萬九千六百年是很快的，很快就過了，可是在我們身體現象來講是很慢的，一輩子下來出生要一百年對不對?才能過一生是不是很慢，慢不慢?(慢)可是想一想我們從小孩長大到現在快還是慢?(快)哈哈~一下子快，一下子慢，就是這個樣子。
【問】：劉講師今天有講到「天下萬物生於有，有生於無」，這個是不是講到無極生太極？（劉講師回答：對），那也有一句話叫「無中生有」，是不是也在講無極生太極？
劉講師答:對，無中生有我們就是要了解到我們的佛性本體沒有形相，可是祂不拒絕諸相發揮，所有的相要從佛性呈現出來佛性都不會拒絕，甚至連山河大地都是從我們佛性本體生發，從我們的佛性本體生發出來佛性都不拒絕，可是要了解到這個從佛性本體生發，又歸還到佛性本體它那個中間都不會很長，生發出來有，現在又變沒有，那個期間都不會很長，所以我們瞭解說那整個山河大地的變化，我們看起來好像蠻固定的啊!它會變?可是我們從久遠的角度眼光然後來看山河大地，啊!滄海桑田，桑田滄海一直在變化，所以都不久啦!所以一個元會十二萬九千六百年，有開天闢地然後人降世然後經過六萬年到現在，我們人要將近滅的時候天地渾沌，下一個元會又開始…這個都從佛性本體生發，從佛性本體出來然後又歸於佛性本體。ㄟ就是這個樣子，它是一個大的輪迴跟一個小的輪迴。
所以我們瞭解說天下萬物生於有，都是從有生發啦!有從哪裡來?從無來，從沒有來。所以我們那個一念無明生三繫，我們念頭就是業相，然後業相以後轉相，然後現相，我們要知道說這個一念無明生三繫全部都沒有形象，雖然有業相、有轉相、有現象，可是都在空之中，都是在空空的裡面。所以那個起心動念，念看不見的，那個業相看不見，那看不見的業我們佛性本體本有的智光(智慧的光芒)，然後轉成能見之見，這個叫做轉相。
那我們那個能見之見要來看那個業相，業，我們的業已經有了要看，現在那個業就沒有啊!無形無相，沒有形象我們那個能見之見一直要看，一直要看這個叫做「瞪目發勞」就是眼睛都不要眨眼，不眨的時候眼睛起煙霧(台語)，眼睛起昏眩空中的花就生出來，叫做「結暗為色」，所以這個轉相跟業相都沒有形象，可是我們那個第二個轉相一直要看業相，看到瞪目成勞以後結暗為色，結暗為色空中花就生出來，等到一念無明生三繫已經完成，完成以後ㄟ就從我們佛性本體生發山河大地。所以那個時後「境界為緣長六粗」，一念無明生三繫都沒有形象，到下面那個境界為緣就有了，那個就叫瞪目發勞。就是我們蹲在地上然後三五分鐘你突然站起來，你看空中有什麼?就是火冒金星啦!那個就是結暗為色啦!山河大地就是這個結暗為色，這個是不是都是假的?我們把這個假的當作真的。
所以我們有山河大地我們眾生才降生，眾生有了才有業果，所以世界、眾生、業果一直相連續不斷，那我們假如說兩的字『不隨』我們不隨山河大地，不隨眾生，不隨業果，這樣三因就斷。三緣不生我們凡塵就不用來了。
所以佛教我們頓教法門就兩個字『不隨』，不隨山河大地不要承認山河大地，不隨眾生不要認為眾生是實在有，不隨業果，業果也是假的，我們不隨那個三因就斷，沒有三緣，沒有了，我們生因就盡，沒有生的因我們就不用到凡塵來。這樣會嗎?我們都會隨啦!為什麼?現在機票便宜還是貴?(便宜)便宜要買去遊玩喔!那個就承認山河大地啦!那你承認山河大地就叫隨，那你隨山河大地那就一個因有了，那你又知道說要有身體去玩，就隨著眾生對不對?就兩個，然後ㄟ我要在凡塵生活賺錢業果就有，三個，三因就來了就已經生在凡塵，然後我們就隨，隨在凡塵。不隨就不在凡塵，不承認山河大地，也不承認眾生，也不承認業果，全部都沒有，那沒有的話三因斷。這樣知道嗎?還很奧妙喔!
各位前賢關鍵在哪裡?在我們心裡面的認定，你認定山河大地是實在的，眾生是實在的，業果是實在的，你把它認定那你就要六道輪迴，就要來凡塵了。那你不認定不隨著它，沒有山河大地，山河大地是假的，沒有眾生、沒有業果，不隨著它三因就斷了。這樣知道嗎?所以我們的認定非常重要啦!
就好像坤道唉呦我前輩子就欠他這輩子沒又嫁給他是錯的，有沒有?就欠他的債啊沒有嫁給他不行啦!真的是這樣嗎?(不是)哈哈很奧妙喔!高興就好。
【問】：後學想問：如果人與人之間的對待，有好的對待跟不好的對待，如果可能清楚知道別人對待我們的方式，我們不以為意，不把它記在心裡面，這個因果就沒有了對不對？
劉講師答:這個倒是蠻重要的觀念，因為我們在意別人的作為那等於攀緣啦!那假如說我們都不在意，他做什麼都跟我們無關，他做功德也不會分給我，他造的惡業我們也不用去擔，都跟我沒有關係，這樣的話都已經撇開了，撇開以後我們不攀緣，不攀緣就不會有那一種相續的緣在。就沒了，就清了，所以這個很重要。別人要怎麼做那是他個人的事情，跟我無關，所以我們就是把自己管好就好，我們自己很不好管啦!我們都會被六根引誘，所以把自己的六根管好最重要。這個問的很正確。
【問】：劉講師之前講過不要養寵物，後學有個朋友已經有求道，可是在求道之前就有養寵物，請問劉講師要怎麼處理？
劉講師答:好請坐，這個問題倒是還很多人有啦!因為我們要知道我們還沒有求道，還沒有了解這個理之前那已經就養了，那養了一段時間就繼續養，那我們了解到你養寵物就是要負責牠要成佛啦!所以要多一生一世要跟著牠來出生，帶牠成佛，有沒有找自己麻煩?所以不要養是最好，一養了以後你就善了，在這一生之中就善了。
那個之前養的在因果來算還不算要保證牠成佛，只是在我們研究真理了以後你又故意去養的，那個你就要保證牠成佛了。喔你故意嘛!你看牠可憐啊你就要渡牠成佛，你就一定要再來帶牠成佛。
【問】：劉講師好，後學想請問比丘的偈語，「身語意業不作惡，莫惱世間諸有情，正念觀知欲境空，無益之苦當遠離」，所謂無益之苦？
劉講師答: 無益之苦那個在我們這邊倒是比較少見啦! 可是在印度他們很多，就是沒有意義的苦像說全身去擦那個花，還有去樹木那裏他們外道沒有理髮，所以把頭髮綁一綁掛在樹上，那個都是沒有利益的苦啦!那個佛就講說:這一些對你自己沒有利益，對別人也沒有利益，所以這一些苦你不要吃啦!這個都是加的(台語)，所以無益之苦遠離、遠離，就是不要嘗試啦!
因為很多以他們印度來講，印度的佛教才百分之二十啦!那外道有百分之八十，外道比較多，所以他們信釋迦牟尼佛的不多。所以佛教他們真的進入修持的時候身語意，我們的三業身跟語跟我們意念，我們所有罪業都是由它來的，那我們這三個要先管好不做惡，身語意業不作惡。
莫惱，不要懊惱世間諸有情，就是眾生都很可惡啦!很可惡你不要懊惱，因為他不知道真理，不知道真理所以才會作一些可惡的事啦!那你要可憐他，所以佛就講比丘的偈語第二句莫惱，不要懊惱世間諸有情。
然後第三個正念觀知欲境空，我們正確的來觀察我們的意念，我們想要，我們在凡塵想要什麼?欲境，我們欲念想要的那個欲境都是空的啦!沒有一項我們拿得走的，所以不要貪。然後無益之苦當遠離。就是這四句偈，那個對當時他們修道很關緊要，因為我們大不分都從身語意這三個造業，這三個管好了就沒事了。那凡塵的眾生你都不要懊惱，你都不要起心動念，有的很可愛，有的很可惡都不要管，那個都各有各的因緣，所以我們就不要懊惱。然後正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。
【問】：劉講師請問像我們吃素，另一半是吃葷，可是我們每次必須要去買葷食的東西給他吃，我們須不須要去承擔他的…？
劉講師答:不需要，我們要了解說那個素食最主要是要我們的心啦!心清最重要，那我們的親人、家人還吃葷食的話我們當然要進做人子女的義務，幫他們服務好好的，那個都無關緊要。就是我們的心一定要保持清淨，不可以說吃素吃的很清還跟人家倒錢啦!(台語) 下課!。
