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2020年5月14日 星期四

道德經-22 第二十八章常德章第二十九章自然章第三十章不道章

我們上次講到第二十八章常德章,講到「復歸於無極」。
第二十八章常德章
知其雄,守其雌,為天下谿,為天下谿,常德不離,復歸於嬰兒。
知其白,守其黑,為天下式,為天下式,常德不忒,復歸於無極。
知其榮,守其辱,為天下谷,為天下谷,常德乃足,復歸於樸。
樸散則為器,聖人用之,則為官長,故大制不割。
知其榮,守其辱,為天下谷
    榮是大家所追求的,辱是我們最不喜歡的,一樣這都是知跟守,我們知道它光明的一面,然後我們守住我們自己的本分,這樣的話等於整個人生的過程都掌握在自己的手中,這個蠻重要,就是不要好高鶩遠,知道繁榮光明的一面,可是我們就是要守住低下、常態,就是我們心中要很安穩的常態。知其榮守其辱,守住我們本有的身份地位,為天下谷,谷就是可以容納百川,所有的細流都流到谷,所以我們要有那個容量。在凡塵的生活,要培養容量、培養容納人的能力是非常的不容易,可是這就在我們平常日常生活之中去培養,培養出來以後,自然而然就會有非常大的德性呈現。要了解,之所以能夠服人,就是以德來服人,不是用霸道來服人,我們現在很多都很強勢,做人很強勢,都要佔人便宜而不被人佔便宜,這是常態,我們都是這個樣子,要了解那都是很膚淺。沒有容量,沒辦法服人的,人家不會服,所以我們在日常生活裡面就要培養我們自己本身有容量,德就會呈現。然後有容量以後,我們浩然正氣也會在其中。
    各位前賢,浩然正氣怎麼樣培養最快?(吃虧),嗯,就是吃虧。吃虧是培養浩然正氣最快的;我們佔人便宜是用掉浩然正氣最快的,就沒有浩然正氣了,所以不要佔便宜,一定要學著吃虧。吃虧是不是屬於辱?佔便宜是不是屬於榮?榮辱,我們都喜歡榮,不喜歡辱,可是有時都是反效果,我們能夠吃虧的話,我們在自己性分之中培養那種容量,培養那種德性;那我們佔便宜,那個就不見了。所以這告訴我們知其榮守其辱,可以為天下谷,天下的百川都流到溪谷裡面來。
為天下谷,常德乃足,復歸於樸
    我們能夠為天下谷,常德(就是常住的德性),我們常住不遷的佛性本身所具備的德就能夠充足,所以我們最缺的就是德,我們一開始研究道德經,後學就強調我們都可以把道德經每天都帶在身上,道就是我們良心,我們按照良心去做就叫德,維持不變就叫經,我們每天都把道德經都揹在身上,各位有沒有揹住?不好意思回答。每一個人都有良知良、能都有良心,我們按照良心來做就做德,做出來就是德,都沒有變化都一直這樣做叫做經,道德經。很容易喔!這叫做沒有相應,後學說很容易,各位心裡想可能不容易,所以就不回應了。這是看我們自己本身的拿捏,我們若是要掏個良心出來做事也會習慣,往後做什麼事都會摸著良心,這樣所行持的就是德,一行持出來都是德,道德,所以人家一看會講「喔~那個人很有道德耶」,我們曾不曾經這樣說人?都沒有啊?都不曾看過啊?那大家在做的都是不道德啊?
要了解,知道的是多,可是做出來就就不多。
     因為有時候我們按照良心去做都比較會吃虧,可是我們要培養那個習慣性。在真理方面我們吃虧沒關係,那一定對自己都有幫助;假如我們都喜歡佔便宜,我們到人煙稀少的地方可能就要注意,注意什麼?魑魅魍魎!有沒有聽過?(),後學都時常講「魔神(台語,即魑魅魍魎)」,各位有碰過魔神嘛?喜不喜歡去碰一碰?(不喜歡)。因為現在人煙稠密,人很密集,魑魅魍魎比較不會出現。魑魅魍魎就要在人煙稀少、沒人的地方,好比走了一整天都沒遇到半個人,那種地方就有魔神。然後魔神會看這個人本身有沒有道德、有沒有做善事、有沒有修道,若是有道德、有很好心,很好心會寫在臉上,各位前賢臉上會不會寫?(),都有寫在臉上喔,若是有修道則我們的玄關會有光,所以魔神看到我們會保護我們,不會捉弄我們。
   假如我們運道很低又沒有做善事,也沒有修道,也沒有求道,那魔神就在考慮了:「就來捉弄這個,所以就會想辦法」。像以往鄉下地方都有種植竹子,魑魅魍魎會把竹子扳下來平放在路面上,然後讓我們跨過去,等到你要跨過去的時候,竹子就會翹起來,讓你整個人都被拋出,奇不奇怪?現在比較少這些現象,後學小時候時常會碰到,我們都有經驗這魔神在捉弄人,所以都會先丟一個東西過去,東西丟過去以後竹子就會翹起來,竹子翹起來以後我們再過去就好,這樣就沒事了,所以有經驗以後就知道那是魔神在捉弄,就會反省:「我有做壞事害人嘛,不然魔神怎麼會來找我麻煩」,所以就會檢討,這對自己也是有幫助。魑魅魍魎跟人沒有結冤仇,魑魅魍魎是好玩的心,很喜歡跟眾生玩,要看眾生的根器,要了解,我們在凡塵有些看不見很重要的就是浩然正氣,就是我們修到佛性本身發出來的光明,那個很重要
    所以後學鼓勵一定要做善事,我們做善事讓這個善事能夠深根叫做善根,讓這個善根能夠成熟,善根成熟了我們會遇到上乘佛法,就可以修持可以成仙作佛,所以後學鼓勵我們大家在日常生活之中一定要累積,讓善能夠累積很多,本身又有修道了,佛性本身又會發出光明,所以對自己就要有信心,各位有信心成佛嘛?(),還不錯,這個對自己一定要有信心,因為本身就是佛,我們身外沒有佛,佛就在我們身上,所以我們要對自己本身很有信心,那個就是我們靈知(靈敏的知道),那個就是佛性本體。我們把靈敏知道的佛性本體,讓祂時時刻刻都很清醒,都沒有起心動念,就沒有無明,沒有無明我們就不會造業,業不造就不用受苦,這是自然解脫,所以我們在日常生活就要自己去達成完成,然後我們也幫助我們親朋好友,所以我們愈研究愈透徹愈明瞭,就愈對自己有信心,絕對要相信本身就是佛,身外沒有,所以不要向身外去追求,那個求不到的,一定要往內心求,我們往內心求最重要的就是:「心裡面不要有物(不要有東西在)」,心裡面不要想:「要得到什麼東西」;假如有東西在(心裡面有事情在),那我們的心就不清淨,不清淨就恢復不了我們佛性本體,一定要先讓心清淨,心都沒有物、沒有事,清淨了,清淨以後我們就回到我們自己的真心,就回到佛性本體,就已經跟佛性在一起了,時時刻刻都這樣的話,哪會不成佛,絕對成的。所以在日常生活之中一定要自己培養。
    為天下谷,常德乃足,常德就很重要。之前我們有講過「尸居而龍現,淵默而雷聲,神動而天隨」,這是子貢講的。「尸居而龍現」,尸居就是我們居住在家裡面而沒有出門,而龍現(天上的龍現),龍現就是神通萬物,我們住在家裡面沒有出門,可是我們的神通萬物,了解意思嘛?(了解),喔,不錯,能夠了解。
    那就是我們整個萬緣放下一念都不生,我們整個佛性伸展到整個空間,整個空間都有佛性在,所以我們都神通萬物。所以要了解,尸居而龍現就是要做工夫,萬緣都放下一念都不生,然後那種靜態(後學為什麼之前都沒有再往後講,因為怕我們住相),那種呈現的了了分明就是我們佛性本體,讓祂寬廣,愈來愈寬廣,寬廣到整個空間,整個空間我們都知道,空間裡面有什麼物、有什麼事,所以龍現。知道嘛?又頭一次聽到了,正在消化。所以那個不是一天的功夫,而是你要累積,萬緣放下一念不生,時間要累積久,久了以後我們佛性愈寬廣,這個空間裡面都是佛性,空間裡面有物、空間裡面有事,你都知道,這個叫尸居而龍現。有進入了沒?()
    我們剛開始講不能一下子講這麼深,這是我們一段時間以後,要知道祂的內容,了解嘛?(了解),所以我們都已經達到了,能夠萬緣放下一念不生,累積了久了,自然神通萬物,所以這時候你不用講話,「淵默而雷聲」,淵=深淵,默=靜默,你整個都是佛性在活動在工作,做的都是天地之間的事,所以你淵默(深深的靜默),可是你德性的感人就好像打雷的聲音那麼震撼,各位有沒有聽過打雷?(),轟~假如是在我們附近的話,我們都會被打雷聲嚇到了,所以淵默而雷聲,就是他培養的德性已經很深厚,不用講話,都可以從他的身體去感受到,感受到他的德就是那麼大,都是符合真理在做事,都沒有一點點負面的、害人的,一點點也沒有,都是幫助人,所以淵默而雷聲。
    「神動而天隨」,神動就是起心動念,我們起心動念都是私事,我們起心動念自私自利,可是你一到佛性本體以後,一起心動念那個神,已經就是我們原來的元神,神動天隨,天理都跟著,我們現在起心動念有沒有天理跟著?不敢肯定,有時候都沒有,都自私自利,自私自利有沒有天理在?(沒有),不是講「人不自私天誅地滅」?不自私的話,就已經都是天理了,所以自私還是有正當的理由,心裡面正在想:「道底是自私好、還是不自私好」。要知道,天理在我們心上,那個非常重要。人假如沒有天理在,那他沒有做人的資格,做人的資格都沒有,他要做什麼?(畜生),嗯對,就是要做畜生。現在我們凡塵很多人,人都不做,他願意做畜生,有沒有?(),很多喔,人都不想做而要當畜生。現在還比較好,像後學年輕的時候,老一輩人罵人時常會用「畜生」這兩個字,現在還有沒有人這樣罵人?可能還會有,因為有人那樣做,就真的是畜生,所以講出來會比較舒服。我們在凡塵就要自我要求,人格要健全,人格不健全真的就是畜生。要了解,以往人口還很少的時候(全世界人口才三十幾億,後學那年代約民國五十年左右),現在已經六十億了,是不是多很多出來?可是以前野獸很多,現在野獸很少了喔,那野獸跑去哪了?(吃掉),被人打死吃掉了,所以他當野獸禽獸的時間,受苦的時間夠了,所以被人打死,身體被人吃了,然後他來轉世當人,所以人就多了,禽獸就少了。我們不是說「不增不減」,是不增不減一樣啊,只是形相變化而已,禽獸就變成人的身體,這樣變化。
    現在假如你看到人,他做的很不像人,你也不要奇怪,因為他剛從禽獸道出來轉世當人,你要求他太高,他做不到,了解嘛?所以你在心裡面想就好,但不要講出來,你在心裡面想就好:「他就是畜生道來轉世的,那就是禽獸」,心裡面想就好,講出來就得罪人了,所以有很多他的秉性就是禽獸。所以渡人的時候,渡不動也不要難過,活佛老師講:「事若有成樂其事,事若無成志不凡」,就是樂在我們的志向。
   所以重點是在那個心,成不成都無關緊要。我們不要說顏回都沒有渡人,顏回有沒有渡人?(),我們以現實的環境來講,顏回那麼困苦了,居住在違章建築裡面又沒得吃,哪有時間去渡人?所以在現實來講顏回是沒有渡人的。可是在精神層次來講,顏回是渡盡天下所有眾生,要所有眾生都成佛,只要我們跟顏回一樣,得一善拳拳服膺,終身弗失,就可以成佛。這樣顏回有沒有渡人?(),就是已經告訴我們方法,你要成佛就是要像他這樣,得到一善(就是像我們已經有點開玄關了,就叫得一善),我們一定要念茲在茲(就是要專一),時時刻刻對自己佛性要清醒,這樣的話就可以成道成佛可以成就
     可是我們是因為上天大開普渡,不是我們已經三千功八百果,功果圓滿才得到的,所以很多脾氣毛病都還沒有改。有心改了沒?(),有沒有在改了?(),有沒有比較一下:我剛開始求道的時候跟現在,脾氣毛病有沒有改掉一點點?(),有沒有改?(),脾氣有沒有比較好一點?(),要自己跟自己比才可以,真的是自己會知道,能夠把一些壞的習慣去除掉,我們就恢復我們本性的光明,我們本來本性都很光明,就是因為我們落入凡塵被形相誘惑,形相在誘拐我們,都是誘惑我們去追求,所以才自私自利,才有很多脾氣毛病。我們修道一定要記得:「修道沒有情緒」,有情緒不叫修道。各位有沒有情緒?(),強不強?
    要了解,我們在凡塵一落入情緒都不講理,一落入情緒以後講不講理?(不講理),就不講理了,我們修道假如不講理的話,算不算修道?(不算),已經不算了。所以重點就是在修道的時候不能落入情緒,一定要把情緒摒除掉。因為我們有情緒就是有喜歡討厭,喜歡就想擁有,討厭就排斥,擁有排斥就叫取捨,我們有取捨的心就叫造業,既然造了業就要受苦,那是六道輪迴。所以不要落入喜歡討厭,因為凡塵事都是因緣聚會才呈現。像昨天有位前賢對這個(劉講師當場拍手)很有印象,這叫什麼?拍手,不是很簡單的事嘛!這聲音是從哪裡出來?從右手?右手會不會出聲音?(不會),從左手?從空間?無因自己跑出來?都不對,可是你看(劉講師又再拍手),也右手也左手也空間也有原因,是不是已經呈現?這個叫做眾緣聚會,緣聚則生緣散則滅,凡塵的所有一切都是這樣「緣聚則生緣散則滅」。我們大家都有手,有空就拍手,體會:「世間每樣都是假的,都是因緣聚會才有的」。所以就不用計較,要計較嘛?(不用),都因緣聚會,緣聚則生緣散就滅了,所以什麼事都不用計較,都是假的。所以當你在看不開的時候,記得「拍一下手」,做什麼?體會:「緣聚則生緣散則滅」,假的,就沒事了,凡塵事都是小事,凡塵事都是假的。對我們有沒有幫助?(),幫助很大,我們就不執著了,不執著我們就可以解脫。
    我們之所以煩惱就是執著,之所以執著就是住相,之所以住相就是不知道緣聚則生緣散就滅才會住相,既然都是緣聚就生緣散就滅,那幹嘛住相,相都是假的,都是因緣聚會才呈現。所以我們研究就是有它的真理在,可以幫助我們解脫,我們愈了解的話,人生就愈開闊,心地就愈寬廣,我們對人對事就能夠笑容滿面,是不是這樣?(是),可是後學發現我們大家都是從廁所出來(高興不起來),為什麼?苦苦苦,我們臉都寫著苦,在受苦,所以要從真理來解脫,了解認識然後我們去實行,這樣我們可以常德乃足,德性就培養出來。所以各位在講萬緣放下一念不生,再下來呢?你看,再下來是不是有很深的道理?(有),我們都還不容易發現,後學說不要講,要靠自己領悟很難,後學說三十年,後學用兩個小時講給你了解,你就不用去摸索三十年,容不容易?很容易,一下子不生不滅佛性就出來了。
    可是這種性理心法不懂的時候就是不懂,你再怎麼講你到底是在講什麼,還是不懂,可是懂的時候是不是很高興?(是),我們這邊後學很讚嘆,為什麼?竟然這麼短的時間大家都了解,有沒有了解?(有),北部雖然是一個大都會,大家書讀的比較多比較聰明,可是後學在北部沒聽過他能在一年之內能夠聽懂能夠領悟,沒有。我們這邊竟然「我聽九個月就聽懂了」,各位懂的時候是聽多久?自己都不知道啊,迷迷糊糊就懂了。要了解,根器不簡單。
    後學說這種課程你只要坐得住,保證成佛,聽這種課程你能夠坐得住一定成佛,掛保證耶,可是一定要坐得住做得到。有沒有把握?(有),我講的人都有把握,你坐的人沒有把握啊。我們要對自己有信心,因為我們已經摸到根,摸到根就可以成仙作佛,佛就是這個知覺,萬緣放下我們一念都不生,整個呈現的那個就是佛的本體,就是那個成佛的。所以我們又把祂那個內容加以闡釋,讓祂愈寬廣到整個宇宙空間、整個全部盡虛空徧法界,整個法身充塞宇宙虛空都是我們真心佛性,然後我們可以到達我們的本位,就是恢復到湛然常寂,恢復到本際,億萬年就在當下。現在都聽的比較懂了喔?(對),以前假如聽到億萬年就在當下,你一定從鼻孔出氣:「都是在騙人」,可是現在你就知道不騙人的,是真的,億萬年就在當下。我們沒有過去心、沒有未來心、沒有現在心,三心沒有,三世攝受我們不住,沒有六道輪迴,當下整個佛性圓滿呈現,所以十世古今不離當念,當下一念就億萬年,一點都不騙人的,只是我們差得太遠,都沒有去體悟、沒有去了解、沒有去實踐。只要我們能夠進入了、了解了,然後我們可以去做了,我們可以達到真的常住不遷,不會遷變的。假如我們沒有追求,沒有達到,我們是受了業的催促,業把我們推到哪裡,我們就在哪裡現相,推在哪裡我們就在哪裡受苦。
    我們已經了解了億萬年就在當下,整個宇宙虛空都是我們真心,整個宇宙虛空都是我們佛性,所以那個時候要不要分別?(不要),嗯,就是沒有分別,佛就是證沒有分別的真心,所以成佛。我們要到達我們也是要從這個方向努力:「沒有分別」,很不容易喔,因為我們現在眼睛一睜開就分別,分不分別?(分別),一睜開以後你比較漂亮你比較醜,有沒有分別?(有),管他漂亮美醜,一下子就不見了。所以不用去分別,佛證沒有分別的真心,所以成佛。那我們在凡塵的生活分別心太濃後,所以我們就當眾生,哪一天不分別了,哪一天就成佛了。雖然說保證,可是要做耶,會做嘛?(會),這個很有勇氣說「會」。
     從家裡開始,家裡不要分別,家事大家都爭著做,有沒有?(有),有啊?後學想大概都互推:「唉,你去做,我現在很累」。我們用研究性理心法的心,然後來看我們的現實的生活是不是很幼稚?一點點事情就計較得要死,有沒有?(有),有沒有價值?(沒價值),沒價值。要了解,一定有工作做才幸福,假如你在家裡手都不動三寶,你的指甲都去裝珠子,都不用做,你一整天到晚吃飽飯等死,這樣生活好不好?(不好),不是很好命嘛?都不用做很好命啊?很痛苦喔。要了解,做才是幸福,各位在家有沒有在做?(有),有沒有很努力做?(有),有沒有歡喜甘情願的做?(有),現在會這樣回答,等下回去在做的時候要想:「我當時都回答說有啊~歡喜甘願的在做」,你不要做到碗都摔壞了,「愈做愈不甘願喔,每樣都放著讓我們做,你們都不要做」,做久了會怎樣?所以我們人心地很狹隘,就要想:「很好~你們都不做都留著給我做,我有很多工作可以做」(哈~)。
     有工作才幸福,不是這樣嘛?還是手指甲要去裝珠子?現在不有彩繪指甲,彩繪起來還能做什麼工作?所以我們修道人,生活的愈簡單就愈好修道,愈接近本性。假如我們生活愈複雜,追求愈高,那我們離本性就愈遠,離本性愈遠我們沾惹塵垢愈多,受的苦愈嚴重,會每況愈下,愈六道輪迴就愈不理想。所以簡單就易養(我們生活很簡單就很好養),各位前賢我們自己本身是好養還是不好養?(好養),喔~這自己讚美自己都不會不好意思(哈~),真的很好養嘛!有時候都很現實的喔,回去的時候生活看看,這個也不吃那個也不吃,這樣是好養還是不好養?(不好養)。好養的話就要節儉點吃,像老一輩的,以前後學那時候因為物質都很缺欠,所以老一輩都講「有得吃就好,還嫌」。可是現在都不是這樣了,以前是吃飯配菜,現在是吃菜配飯。因為環境都太富裕了,所以反過來。
    要了解,這些凡塵事我們都是要以淡來看待,吃得好吃得不好另外一回事,心裡面健全最重要。我們在人格培養方面,自己的品行就是要提昇,那自己會知道。有些事不該做不能做,就千萬不要去做,要有堅持,要自己有一把尺。我們把有些列成戒律,不能犯的就不要犯。各位晚上有沒有吃宵夜?(沒有),因為我們三餐就已經夠了,再吃的話太胖了就不好。我們南部都比較標準的身材,北部的話就時常看到超胖(一個人大概兩個人份),看了以後負不負擔?很胖的話心臟的負擔都超過,所以壽命都不會長。那為什麼很胖?就是看到好吃的想吃,尤其現在炸雞排,一聞到那個味道就想去買來吃,就會吃的很胖。
    我們在某些方面就是要自我節制,不能太超過,就自己守自己的戒律,這樣的話我們自然而然都能夠走入真理的規範,能夠真理來做的話,自然就不造業,不造業就不受苦,是自然的道理。所以後學在講,聽了一段時間以後應該都會背,會不會?都一樣啊,你再怎麼講都是那些。不苟同啊?不是都這樣講嘛?真理不會變,再怎麼講都是在這個範圍。要了解不會變的才是真理,會變來變去就是權宜之計,就是方便法門,我們在過程之中聽一聽、做一做,一到究竟以後都是要把這些去掉的。所以在凡塵我們要有哪種能夠辨別、能夠知道「哪一方面是屬於真理,哪一方面是屬於方便法門」,各位能夠分別的出來嗎?這個叫做沒有默契,是還不能?還是說「這你不用講,我們都知道」,是屬於那個角度?好,我們回來「常德乃足」,大家德都足夠。
復歸於樸
     恢復到我們純樸的本來。老子對這個樸很重視,就是我們的本質,我們在凡塵看到某些人的起心動念很惡劣,所以他的本質就是已經很污下,已經超越一般人,各位有沒有遇過?(有)。要了解,人的本質非常重要,有些忠厚老實的,他就是忠厚老實,有沒有遇過?(有),這倒是比較容易遇到。奸詐的人容易遇到,還是老實的人容易遇到?大概各有一半。可是我們人的本質都是善良,那是因為落入凡塵太久,沾惹的塵垢太多,才變質了,變質了以後,他就愈來愈不理想,所以起心動念都不好,都是想害人。
   現在報紙一直在刊登、電視也在報導,開車假如你開的太慢了,妨害到人家,他會開到你的前面來個緊急煞車,然後你就會撞上去,那是不是很惡質?現在已經立法,有法律要來罰這些人,你把車子開到人家前面,無緣無故的緊急煞車讓人家撞上,判四個月徒刑,關四個月。值不值得?你害人還要被關,所以現在不是你高興就好。
    昨天在隧道裡面,拿球棒出來要打人,那個人抓到了,現在你開車有車牌,所以就抓到你了。所以現在在外面走,走慢一點真的還不行,走快一點不行、走慢一點也不行,不知道要怎麼走喔!這個是還沒判刑,之前有位空姐開車要到桃園國際機場,然後妨害到計程車,計程車就開到她前面煞車,結果小姐煞車煞住了,可是後面遊覽車煞車不住,就撞上來了,一撞上來以後,就連續撞了好幾部車,結果那位計程車司機就判四個月徒刑,要關,不讓他罰錢,要去關四個月。所以有些開車時常會遇到這樣,遇到人家將車開到你前面突然煞車,一撞上了誰錯?我們的常識都告訴我們後面的車錯,後面的車沒有保持安全距離。
    到底誰錯?前面的人錯,你看我們法律就是罰比較乖的人,你若是兇一點,就不用。所以現在有行車紀錄器,你如何開車整個都會錄下來,然後拿給法官看,法官一看,這無理,開到人家前面無緣無故煞車,這樣要罰,正義就出來了。要了解,社會有社會的正義,你正義不維護的話,這個社會就很亂。所以我們有些就講公德心,公德心就是正義,你就是要有正義,我們也要維護,這個也是在我們常德乃足裡面,要維護社會公義,就是要有公德心。老子要我們恢復到純樸,純樸的社會就沒有這種奸詐的事。
樸散則為器
     樸就是原木(原來的木頭,都還沒經過雕琢)。經過雕琢以後可以做傢倶,傢倶就有很多種類,所以樸散了則為器。把原來的木割開以後,可以做成很多的器具,像桌子椅子這都是樸散以後所做的。雖然文字說出來會很多的角度,可是我們拿來用都是很簡單,譬如我們在坐的椅子,就是樸散則為器;像我們有桌子可以放東西的,一樣也是樸散則為器。了解嗎?這個都比較白話。
聖人用之,則為官長
    假如聖人拿來用的話,會善用這些器具,讓器具發揮到最好的功效,使用的最理想。假如我們把它用的不理想,各位可以了解,在凡塵一樣的東西,我們善用跟惡用差別很大。像我們手一握拳,用拳頭來打人,好不好?(不好),我們用拳頭來搥老人家的背,老人家骨頭比較硬,你用拳頭來搥一搥好不好?(好),變好事。所以看我們怎麼用,一樣的東西可以善用、可以惡用。假如這些樸散則為器以後,被一些聖人來應用的話,它就會用的很理想,所以則為官長(就是能夠用到最好的角度)。
故大制不割
     就是要把握大的方向,要把握住善的方向。這是屬於第二十八章常德章,本來上個禮拜就要講完,我們上個禮拜是遇到什麼事情而沒有講完?解說張拙秀才悟道偈。因為一想到張拙秀才,光明寂照遍河沙,有那麼多涵義的時候,竟然把二十八章常德章擱置,就解說。可能我們大家都很忙,要上班工作賺錢,所以有錄下來並沒有聽,有寫也沒有看,才很陌生。所以我們上個禮拜又重講。後學鼓勵,後面還有金剛經。本來我們是想六祖壇經講完就講道德經,道德經講完就講金剛經,開始的時候我們就這樣預計了,因為我們中間已經寄過來金剛經,讓大家都聽了研究了,說北部講的也很好,讓大家能夠接受。後學就想這樣的話,我們就把後面拿來講楞嚴經,楞嚴經是屬於密教部,經的名很長有二十個字,叫做「大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經」,這部經的名稱很長,各位以前有沒有聽過?很深喔,可是後學準備講,後學已經寫六十張(一百二十頁),可能寫到完大概有四百頁。
    因為我們道德經才講到二十八,道德經總共有八十一章,還很長,所以後學慢慢寫沒關係。後面時間還很多,不過也會趕快把它寫完,先印給大家看,因為它很深且講的很透徹,是釋迦牟尼佛講性理心法,全部都在心性方面闡釋,非常細膩,講的很微細,那我們平常也都沒有接受那個道理,所以先印出來給大家看,看了以後我們再來講解,這樣比較容易整個透徹瞭解,只要你看過了、聽過了,絕對十足的信心。那部經很殊勝,也是我們這邊有先寄金剛經下來,才會有那個心去想要講楞嚴,然後要講之前先開始寫,假如等到我們道德經都講完才想到要講就來不及,沒有寫出沒有看的話,不容易瞭解,蠻深的,不過後學鼓勵大家能夠研究,只要能夠研究楞嚴,你就知道你就是佛的一份子,已經是佛了,很殊勝。
接著講第二十九章自然章或慎身章。因為每一個註解的,把章的名稱解說都不同,我們都兼容並蓄都採用。
第二十九章自然章或慎身章
將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,不可為也,為者敗之,執者失之。故物或行或隨;或呴或吹;或強或羸;或載或隳。是以聖人去甚,去奢,去泰。
將欲取天下而為之,吾見其不得已
    老子說將欲取天下而為之,就是想擁有整個天下,然後來有所作為。怎麼看各位都很想睡著的樣子,不過後學曾經鼓勵,就是我們要看到仙佛現身給我們看,一定是在很朦朧的時候,所以你現在培養,看看培養那個朦朧的狀態,一出現以後,仙佛來跟你結緣。所以很清醒的時候,仙佛不會跟你結緣,然後你很困頓也不會,就是你在朦朧的時候,仙佛會跟你結緣。假如你已經打瞌睡了,那沒關係,盡量享受,為什麼?因為打瞌睡不會胡思亂想,打瞌睡也不會作夢,所以那個是最理想的狀態。有經驗嘛?有沒有打瞌睡的經驗?(有),很理想喔,那個狀態你真的拿錢買不到,還不容易培養出來。
   老子講將欲取天下而為之,想要得到整個天下來有所作為,吾見其不得已,老子說假如真正的有這種狀態的話,那他是認為不得已的時候才做,不願意用他的全心全意去追求,那是沒辦法了他才要做的,沒辦法了人家天下要交給他了,他不得已才會接受。
天下神器,不可為也
    天下的神器,當領導者就是神器,天下的神器就是當領導者,因為他可以左右我們人民的生活。後學這陣子看報紙,因為有些公路客運醞釀要漲價,我們的石油一直漲價,汽油也一直漲價。大客車那些客運司機,每天早晨看報紙都在看什麼?看格達費死了沒?因為格達費死了石油會降價,他們就不用煩惱就不用漲價,可以維持客源,因為漲價客人會流失,客人就不多,所以早晨一看報紙「死了沒有,還沒啊,啊~那還要再漲」,報紙竟然這樣刊登,蠻有意思。
    我們了解,一個人竟然影響世界,因為利比亞是產油國家,他當利比亞國家的總統,所有那些收入,都他私人收走,總共有兩兆四千億;早期埃及總統十八天被趕下那位,他的財產是兩兆;這一個格達費更多,兩兆四千億,你看,你這麼多錢要做什麼,百姓在痛苦。所以一個人影響到一個世界,後學說那變成眾人都在詛咒,詛咒什麼?趕快死。我們若沒看報紙報導就不知道這個事,假如你看過以後,你就會知道「他一個人影響到整個石油的漲價」,然後你就會說「好,趕快死」,所以漲價沒完沒了,還一直漲,我們都沒辦法。我們現在很多都不能沒有石油,都一定要,我們台灣又不產油,就一定要買,所以他漲價就真的影響到我們整個生活,各位期不期待他趕快過去?(哈~),希望我們石油可以降價,就不用漲了。
    現在假如你看報紙,政府已經允許他們漲價,已經壓抑太久,以前都補貼,現在政府說往後還要再漲,現在又要補貼,現在若再漲價,不就又要再補貼,負擔太重,所以好啦,就讓你們去漲價。所以所有搭車的都要多付十幾元的車費,像統聯從台北搭到屏東,漲價九十元,一次漲價九十元,多還是少?(多),漲價最多的就是這一條路線。所有一些短程也都漲價,漲一元到十元,我們的經驗都是有漲沒下跌的,只要讓它漲價了,都停住在那個價錢,以後再搭車就是那麼貴,都是有漲沒有降價的,所以取天下而為,天下神器不能落入人的作為。我們也可預見,他這種也不會很久,像聯合國就要懲罰,很多國家已經都用飛彈在打,英國法國已經都在打,而且法國準備把他住的地方都用飛彈攻擊,美國還說要把他生擒活捉用法律審判,法國說那個太慢,乾脆把他打死,所以都用飛彈去打他住的地方,飛彈都有打到他住的地方,可是他又公開又露面,都還活著沒打到他,就這個樣子。
     凡塵還真的有意思,想要他死的,他都還活著;像日本那個海嘯,要活著的都被海水給捲走了,那真的夠恐怖的,海嘯捲起來十米高,把整間房子都捲入海底,連人也捲走,結果那些垃圾,房子、人的屍體也都在垃圾島的上面,垃圾島長有一百一十公里,現在從日本一直流,流到美國西海岸,船若在行走,看到垃圾島就要趕快離開,不然被卡住就沒辦法行使。那看要怎麼處理,美國請日本要清一清,要怎麼清?真的是很麻煩,垃圾島上面人的屍體都還在上面,整個垃圾連房子也在,這個災難很恐怖,它又一直在地震。三月十一日到四月十一日又有大的地震,七級,然後再隔天六點三地震,再隔天五點零地震,還預測有八級的地震,搖的他們一直哭,怎麼都停不下來。所以我們在凡塵真的是很脆弱,不知道哪一天十米的海嘯把你捲走了,不見了,去哪兒了?不知道。這個回答最有神韻,「不災(台語)」。
     我們可以想像,我們總有一天會不見,那我們去哪裡?所以就是要修道,有一天我們身體會不見,可是我們不生不滅的佛性還在,祂不會生也不會死,因為沒有形相不會變化,所以我們在生的時候趕快把祂修證,讓這個沒有形相的佛性,我們已經可以主宰,現在都不行。現在各位可以主宰自己的佛性嘛?可以了嘛?(不行),為什麼還不行?所以要加緊腳步,要趕快努力,平常的時候不要讓六根當家,讓我們的佛性當家,這樣就已經把祂啟發出來了,有沒有朝這個方向努力啊?(有),一定要喔,不要給六根當家,眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念都是假的,那都是根塵相對,六根對六塵才產生的六識,那都是變化無常,所以不要聽它的話,我們要聽不生不滅真心佛性的話,這樣一來給佛性當家,往後我們身體不見了沒關係,身體還給天地,水火風土都還給天地,不管我們甘不甘願都要還,我們現在就早點還,已經佛性當家的時候,身體就無關緊要。
    可是我們還沒有啟發,身體就很重要,因為身體就是我們佛性依賴的地方所在,現在佛性依賴我們的身體,你若沒有趕快把佛性啟發出來,沒有身體的時候佛性就沒得依賴,沒得依賴要去哪?哇~我們常講孤魂野鬼,沒得依賴就當孤魂野鬼,好不好?(不好),不好,所以就要趕快修,讓我們佛性當家,當家以後身體水火風土就還給天地水火風土,以後就回歸本位,回歸本位就當佛了,有沒有準備要當佛?(有),已經都有準備了喔?真的喔?要先有心理準備。心理假如沒有準備的話,突然要讓你當佛,唉呦~我作的住嘛!
    會摔倒喔,坐到供桌上的時候,眾生一來:「唉呦~仙佛我有很多事情,請幫我解決」,那時候你假如回答:「我自己都還沒解決完,就要再解決你的問題」,那就糟糕了,人家就請你到溝裡面、河裡面去流,所以在凡塵很有意思。所以天下的神器不可為,為者敗之,執者失之。
為者敗之,執者失之
   我們要落入有所為的話一定會失敗,執著者會失去。所以你若是位置都要佔住而都不讓人,結果一定會失掉那個地位,所以執者會失掉。
故物或行或隨
東西在行的時候就一定有人會跟隨著。
或呴或吹
    呴就是把它變熱,吹就是把它變冷。你想要使它變冷但有人想要使它變冷,就是都有兩邊的事情呈現。
或強或羸
    強跟羸就是對比,一個很強、一個很弱(羸就是很弱)。
或載或隳
   載就是要成就,隳就是毀壞。你要讓它成就,它就有毀壞。
是以聖人去甚,去奢,去泰
    聖人就把超過的都去掉(甚就是超過);奢就是奢侈,我們浪費奢侈也要去掉;去泰,泰就是我們的自大驕傲,要把那個去掉。所以要自然、慎身(謹慎我們自己本身),都是要自己努力的。
第三十章不道章,不符合道或講養氣章。
第三十章不道章或養氣章
以道佐人主者,不以兵強天下。其事好還。師之所處,荊棘生焉。大兵之後,必有凶年。故善者果而已,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。果而不得已,是果而勿強。物壯則老,是謂不道,不道早已。
以道佐人主者
    用道來幫助人主(就是領導者),然後我們在領導者的身邊,幫助領導者來做事。
不以兵強天下
   就是不用霸道,而是要講道理,不能用兵來征服天下。
其事好還
     你用什麼樣的事情去對待人,(你用的)什麼樣事很快就會返回來對待你,所以其事好還,要了解,這個一定都會。所以我們在凡塵的遭遇,假如有很多不合理的現象我們都遭遇到,表示以往我們也用不合理來對待人,現在其事好還,已經反過來對我們,所以我們不合理的對待人家,人家就不合理的對待我們。我們在作為的時候一定要符合真理,才不會自作自受。
師之所處,荊棘生焉
   師就是兵,我們出兵跟人家打戰叫做兵。師之所處,荊棘生焉,就是戰爭已經發生以後,田地都沒有種植,沒種植就長一些雜草,雜草一生長就沒辦法養生,所以荊棘就生焉。
大兵之後,必有凶年
    經過戰爭以後,已經都沒有吃的,人民都沒有辦法生活,沒有辦法安居樂業,就不好過了,就是兇年。
故善者果而已
最好的方法就是有結果就好,要跟人家戰爭不好,有結果就好,不要輸掉。
不敢以取強
不敢用霸道、強來征服別人。
果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕
    能夠有好的結果,可是好的結果以後,你不要矜持,矜持就是自大自誇;果而勿伐,就是不要爭伐,不要危害眾生的生命;果而勿驕,有成果以後不要驕傲。
果而不得已
    就是因為要安撫所有的百姓,所以不得已不用兵。所以這講究能夠都沒事了,那是最好。
是果而勿強
    已經有結果,可是不要用比人強的方式來處理。
物壯則老,是謂不道
    老子非常重視物壯則勞,要保持物還沒到頂點。像花已經開到最漂亮的時候,花就快凋謝了,物到達頂點,就已經結果了。所以老子都會保持還不到頂點,還缺一點點,還不到頂點才能夠保持,就不會老、就不會結束,所以是謂不道,假如你讓它老了、讓它物壯了,它就會反回來,了解這意思嘛?
   物壯則勞,就是你讓它到達它的頂點,它就走下坡;你要讓它到達頂點之前,你又把它保留一點空間,它還沒走到頂點,它還有發展的空間。可是我們人大部分都會追求到最終的結果,那就變成物壯則勞,是謂不道,這樣跟道就已經不符合了。所以物壯則勞,老子最時常講,我們不要讓物到達頂點,而還要再留一點空間。
不道早已
    假如不符合道,這個事早就已經消失了,就已經沒有了。要了解,要留下一點能夠活動的空間,所以不能到壯,不能到它的頂點。我們在凡塵做事也是一樣,你得理要饒人。我們都會得理不饒人,那個叫物壯則勞。你得理又饒人,就保留空間。所以我們在凡塵很多都不要做到絕,不要做到絕,要留一點路讓人家走。了解意思嘛?我們不容易,就是都要趕盡殺絕。我們在處理事情的時候,大部分都是要斬草除根,那個就是趕盡殺絕,也就是物壯則勞。這樣可以連接起來嘛?要了解,老子講的整個意思,就是要保留一點空間。今天不錯,講到三十章,還五十一章。
◎剩下約30分,提問問題
   】:有一個前賢修到已經很多年,現在躺在病床上面插管,現在有人說「有意思把那個管拔掉的話」,那個業力就會隨著…那個,有此一說,後學想要問真的是這樣?
劉講師答:那個插管的時候生命都是那個管在維繫著,那一拔管就等於是結束他的生命,已經把他結束了。那就是要看那個狀況,他已經都有把他身後事把它交代好了,當然在那個狀態之下拔管沒有關係,那假如說他都很多凡塵事還沒交代,那你要維繫一下他的生命,把他想交代的事交代清楚,這樣的話再來拔管比較沒有遺憾。
  再問】:那已經昏迷了?
劉講師:!那昏迷的狀態之下就等於是拔不拔都是一樣的結果。
  【再問】:那要拔管的那個是不是要揹那個(聽不清楚)?
劉講師:喔我們是怕承擔那個業力,我們要了解到不會啦!因為有時候我們就是有那個成人之美,有時候我們也不必顧忌到要不要去擔當他的業,這樣就會我們太自私了,太為自己設想,都不加以發揮人性的至善,在那種狀態之下應該是幫助他解脫啦!
   【問】:請問劉講師剛才劉講師有講當萬緣下一念不生的時候,佛性會慢慢的延伸,這個延伸是…佛性自己會慢慢延伸,還是…?
劉講師:好請坐,我知道你的意思,我們要了解到盡虛空遍法界,我們那個真心佛性只是我們現在落入凡塵沒有去接觸,沒有去研究我們不知道,祂本來就在,本來就已經有,不是說我們現在要把祂延伸以後,我們現在發現以後,現在努力以後祂才呈現,不是喔!不是說從外面來的,是我們自己本來就有,本有的。只是我們沒有去發現祂,沒有啟發祂,沒有把祂修證,差別在這裡。
   所以我們開始要研究就是要先把我們那個佛性本體,那個源頭先能夠知道,能夠掌握,然後才慢慢地去擴展使祂整個本來有的慢慢呈現,不是說我們去修了以後祂慢慢一直生發出來,不是那樣喔!是本來有。本來就俱備整個宇宙空間,我們佛性本來就充滿宇宙空間,只是我們沒有發現,沒有去證悟祂,差別在這裡。這樣了解嗎?聽懂意思嗎?(?)
   本來就有的,不是說我們萬緣放下一念不生的時候祂才生發出來,不是啦!是原來就有。原來就有可是我們都不知道,那不知道我們現在就是要修,要把祂原來有的讓祂呈現,所以我們要知道說我們迷失了太久,那我們開始要祂回來的時候,那個五眼六通會先有,那個是很小的神通,祂是佛性的功能作用,那等到我們能夠整個盡虛空遍法界,那就可以遊戲神通,那就跟六通差得很多了,可是我們連理都不知道,作用怎麼會呈現?現在要先讓體能夠呈現,體有了以後,功能作用才會有,這樣懂意思嗎?懂了沒?(?)還是還有問題啊!
   【問】:劉講師請問後學早上燒香完之後,有空的時候做萬緣放下,差不多四十分,做到守玄二十幾分鐘時候,眼前就會紫色的光跑出來,請問這是什麼現象?
劉講師:好請坐,所以後學就跟各位說,你在做萬緣放下的時候就做萬緣放下不要再做守玄啦!你在守玄的時候就已經起心動念了,那這個時候是在做萬緣放下呢?還是在守玄?我看你連你自己都搞不清楚,所以你在做萬緣放下的時候連那個有守玄的動作,守玄的念頭也要放下,就一個做一個只有一個,萬緣放下,萬緣放下就是放下,什麼都放下,不管你看到什麼、遇到什麼都放下。
   會啦!只要做的時候你會發現你的玄關會有光亮,就是會有佛光呈現,都會看得到但是也要放下,看到那個也要放下,全部放下,這樣知道嗎?不要說以前都沒看過趕快要看清楚一點,那你到底是萬緣放下了沒有啊?沒有啦在起心動念,那功夫就不同了,不一樣了。這樣有了解了沒?做萬緣放下就是萬緣放下,你要守玄的時候那個就不要做萬緣放下,就專心守玄。要看自己玄關的光那個是可以,可以看的那個是在守玄的狀態之下。
   還有問題嗎?像這個很微細的地方你不問的話,不知道又一直做一直做,以為是做對了結果愈做愈錯,愈做愈錯現在就會想說,這個講師講的都沒有效果,不然我做的很努力怎麼都沒有效果出來,不知道自己做的角度已經有偏了,所以有疑要必問要透徹知道的確實。
  【問】:後學勇敢站起來,不然都不敢站起來。就是有一個體驗,體驗到個人到馬來西亞白水聖壇或是在後學家裡的佛堂,有時候覺得你真的心很靜的時候,…(聽不清楚)還是懺悔時候,好像一點紅色的光是什麼意思?謝謝講師。
劉講師:能夠看到那個光都是好事啦!
   【再問】:在突然很靜的時候就看到。
劉講師:當然在你沒有心理準備狀態之下它才會呈現啦!那個是好事啦!是吉祥方面的事才會呈現。
  】:劉講師後學再問一次那個,我們世間都有分別,我們要怎麼樣在這個分別心裡面去觀平等心,很著實的做出來?
劉講師:這個我們要了解說分別,各位前賢有時候那個文字分別,分別就是了了分明,有時候的分別就是在分兩邊對待有沒有一樣了了分明的分別跟那個兩邊對待的分別有沒有一樣?(不一樣),完全不一樣喔!所以我們在講說分別,我們能夠分別那個日光燈,分別電扇這個叫做分別啦!可是這個分別叫做了了分明的分別,就是要知道事情的分別。
    可是我們那個心態這個心地很好,那個心地很壞,那個就分別心,那個就不一樣了。這個漂亮這個很醜,這個男生這個女生,這個年輕這個老人,那個是分別心不一樣的。跟分別是不一樣的,那我們要瞭解到重點所在是在心啦!分別心,我們假如一看到有錢人我們就想攀緣,那假如說看到那個沒有錢的趕快避開啦!搞不好要來借錢,那個分別會不會很強烈?我們都會有。所以就是要瞭解到那個分別心跟我們看事情是不同的。
可是我們要去掉的就是那個分別心,畢竟凡塵一切都虛幻不實在,假的啦!所以不要落入強烈的分別心。
   因為我們從分別心然後會有行為動作,那個行為動作就是造業,業一形成我們就要受苦,所以要去掉那個分別心,去掉分別心最好的方法就是了解真理啦!因為緣聚則生,不是叫我們拍手嗎?了解說緣聚則生,緣散就滅(生,滅),那既然凡塵事都是這樣的話,為什麼要分別?自然那個分別的強度就會降低,就沒有了。不用分別,歸到最後整個都是空,都是無,都是沒有,這樣子。
  】:後學有件事情想請問劉講師,後學從是中醫中藥有三十幾年,但是三十幾年來後學幾乎每天都在替代人看病看診,在這當中的六次左右,就是說當天看病我們要…(聽不清楚)要說什麼時候,身體上會產生一種病痛,這種病痛跟後學在今天所看客人當中的一個客人完全一樣,那這種病痛後學…(聽不清楚)要靠吃藥才會好,甚至要休息才會好,後學想請問劉講師這是什麼原因?就是說後學又再遇到這種情形的話,應該怎麼處理才好?謝謝劉講師。
劉講師:好請坐。這個我們了解到我們在累生累世之中,都會有遇到事情那遇到事情時後我們都會處理,處理的過程就是不符合真理,不符合真理有時候不危害到別人,不危害到物類那倒是沒關係啦!可是有時候我們會牽扯到危害別人,或是危害到一些物類,那在這一種情形之下我們對它的那一種依賴,就會比較強烈。就說會一定要靠,就好像說有一些病必須靠某一些東西(生靈物類),你就沒有辦法治好,就沒有辦法把那一些病去除掉,那個是屬於我們自己去找的一個因,現在是果報呈現。
   果報呈現時候我們也一樣有那個選擇的智慧,怎麼樣來處理?那假如說我們在一種和諧的狀態之下,就是自己心性先保持那個愉快的心,然後在對峙我們那個病痛就是要保持一種「懺悔」,就是以往可能就是我「不知」,然後就會有這一種不容易治好的症狀跟隨著我,那我們有那一種懺悔的心治起病來就會很快。因為已經把那一個沒有形的因素都摒除掉了,那摒除掉身體有形的方面就容易解決,身體就會比較快好。
   當然我們了解有身體就比較要受苦啦!所以受苦是正常,我們就是要了解說在凡塵受苦是正常,我們的臉就寫著一個苦,苦就寫在我們的臉上了,所以不要逃避啦!不要逃避就好。
  】:劉講師後學想請問正報跟依報是怎樣分別?
劉講師:正報就是「身心」,依報就是「環境」。正報就是我們所做所為得到果報,那果報給我們就是我們的身,跟我們的心,身心叫做正報。
   所以後學不是講靠神明吃飯那個正報就會五官不正,四肢殘缺,有沒有?那就是你的來源不正,你靠神明在吃飯,就是你用斂財的方式,然後你得到的鄭報身心都不健全,所以有一些不是有精神病嗎?那就是以往、過往用不正確的方法去斂財,去行使他的自私自利,然後現在得到的果報就是他神經有問題。那個都有「遠因」然後有「近因」,呈現以後你的身心就跟人家不一樣。
   依報就是環境,就是我們所處的環境,你看我們一生出來有的都被人捧在手心對嘛!有的就地上爬對不對,沒有人管,那個就是依報不同,依報就是你在世的時候你能夠佈施,照顧別人,你的依報就很豐盛,都是別人幫你準備好好的,那個就是你種來的福報。
   假如說你非常吝嗇一文錢打二十四個結那依報會不會好啊!絕對不會好啦!要用什麼就欠什麼,要用什麼就欠什麼,這一餐吃一吃下一餐不知道在哪裡?那個就是依報很差啦!這樣了解嗎?所以說我們有能力的時候多幫助別人,多幫助別人我們的依報就會很理想。
   那正報就是身心,你在凡塵用正道來行持的話你身心都健全。所以正報就是身心,依報就是環境。這樣有了解了嗎?()
   】:後學想請問,後學的店員遇到一個不熟的大學生,剛剛聽劉講師講正報、依報,那如果後學想要…他這裡是覺得吃肉很不好,很沒有慈悲心,可是他好像就是好像有這個善緣來後學的店裡,那後學要怎麼跟他互動?
劉講師:所以要了解到雖然知道的道理很多,可是有一些話講出來馬上會得罪人,你就要恒量要不要講?我們可以選擇不講對不對?你馬上跟他講說他的依報不好,讓他見不得人對嘛!他會對你很感激嗎?絕對不會啦!所以在那一種現象之下我們就隱惡揚善就好,把他那個不好的隱蓋起來,好的把它表揚,這樣會不會?
   不能說你看到人家殘缺就跟他講說:你就是去靠神吃飯的啦!!這下子你不是給他下不了台嗎?對不對?那個我們可以知道,不可以說啦!(了了分明),做人還真的這麼老實,哈哈~那個會顧人怨(台語)對不對!所以你要會做人,不該講的就不要講,雖然你知道可是不要講(萬緣放下),那個鼓勵的可以,鼓勵他的那個可以講,那個不好的因你就不要去講。還有問題嗎?要問才會知道,了解了我們就會生活得越寬廣。
   】:劉講師剛剛那個問題(承上)是要如何鼓勵他修道?
劉講師:那個是大哉問,這個它非常寬廣,怎麼樣來鼓勵他修道?就是要有「契機」啦!我們要了解到一個人我們渡了很久都渡不動,可是很奇怪有一個道親跟他都不熟,跟他講一席話他就跟他去求道了有沒有?()那個就叫契機。他累世之中沒有跟他結緣,都沒有那個善緣,都沒有善緣人家怎麼要聽你的話,那一個跟他講一席話他馬上跟他走,就是他一直在累生之中都在跟人家鼓勵啦!都跟人家鼓勵,如果人家遇到困難ㄟ他會想點子跟人家幫忙,現在他一講他就肯聽,這樣知道?所以你如果渡不動人家你就要想說喔!我前輩子就是沒有幫助別人,那假如說人家肯跟你走去求道,你就說有緣,有那個緣分結個善緣,就這樣。所以那個要怎樣鼓勵他修道?那個真的是很大的問題。
   】:劉講師請問一下,他說手斷了,我們要全家求道,全家求道才可以渡他求道,那要怎麼辦?
劉講師:哈哈~那你就去渡他全家啊!(哈哈哈)不是很好辦嗎?按照他的話去做就很好辦了。所以我們要了解事情你要想,想用什麼樣方法讓他能夠接受,能夠歡喜心跟你走、跟你去求道、跟你修道,要用什麼方法?你只要慢慢細心地去想ㄧ定會想出辦法來。沒有解決不了的事情啦!只要我們靜下心來妙智慧就會呈現。下課。

道德經-21 第二十八章常德章

我們講第二十八章常德章,常德,真常之德。我們在日常生活之中就要把我們整個道呈現,道所呈現出來的就是德,那是常住的德。各位有沒有把道德經都放在心上?(),道就是我們的良心,按照良心去做就是德,經常都這樣不變叫經,這個很容易,我們都把道德經抱在身上。老子講常德,真常,不會變化的德,從道本體發揮出來。
第二十八章常德章
知其雄,守其雌,為天下谿,為天下谿,常德不離,復歸於嬰兒。
知其白,守其黑,為天下式,為天下式,常德不忒,復歸於無極。
知其榮,守其辱,為天下谷,為天下谷,常德乃足,復歸於樸。
樸散則為器,聖人用之,則為官長,故大制不割。
知其雄,守其雌,為天下谿
    雄雌就是陰陽,雄就是英雄,大志向;雌就是母性,能夠生育。所以一個屬於陽、一個屬於陰。陽屬於動,陰屬於靜,所以知動守靜。開始的時候,老子就把天地之間兩個相對待的都講出來,我們知道兩邊動靜、知道陰陽、知道雌雄,然後我們不執著一邊,就是能夠走入中道,所以要知跟守,知雄守雌。雌就屬於靜,靜屬於本體,雄是屬於動,動是屬於我們的大志向。我們在人生之中就要有大雄的力道,就是有陽,能夠自強不息,能夠知陽守陰,守住靜的本體,能夠這樣的話,有本然後有用,體用全部都可以呈現。所以知守以後「為天下谿」,天下谿就是天下的谿谷,川流不息的水都流到谿來了,它不期待百穿都會合,可是只要你是在最底下,所以的百川都會合到谿谷裡面,所以為天下谿,就是包含整個陰陽整個天地。
為天下谿,常德不離
    能夠為天下的谿,常德就不會離開,都具備常德。所以順其自然,天下的谿谷並沒有期待百川一定要流到我這裡來,可是不管你再怎麼樣的迂迴前進,怎麼樣的流,它一定都會到谿谷,所以這是天下之所歸(歸向)。我們知道,我們心中自然而然都有那種我們的佛性本體在,這個佛性本體自然而然呈現功能作用以後,就會把德表現出來,因為道沒有形相,道的本身(不生不滅的佛性本體)沒有形相,那我們表現出來的行為有形有相,有形有相的行為從無形的佛性來主宰、無形的佛性來指揮,這樣所有的出來的行為都都跟道相符合,就叫德,道德道德。所以我們在評論一個人的時候,就會講某某人有道德、某某人沒有道德,有沒有這樣用過?我們都會這樣子用,他做的很符合真理的話,我們就會講「某某人很有道德」,就是行持很正道。假如某某人很自私自利的話,就不會稱呼「某某人很有道德」。我們在日常生活之中就要自己培養,從道的本體、從佛性本體發揮,整個都是德,既然都是從佛性本體發揮,就已經叫常,常德。了解意思嘛?所以第一句知其雄,守其雌,就能夠為天下谿,為天下谿以後,常德就不離(不離開常德)。
復歸於嬰兒
    嬰兒動靜無心,嬰兒不會分別。嬰兒會不會分別?(不會),嗯,嬰兒不會分別,所以嬰兒不管是動、不管是靜都沒有心,沒有心思說「我現在要動、我現在要靜」,都順其自然。老子很喜歡我們修道能夠復歸到嬰兒的狀態,沒有分別心,最重要就是沒有分別心。可是我們現在只要睜開眼睛,分別心自然具備,很自然的就具備分別心。要到達我們眼睛睜開都沒有分別心,各位前賢要怎麼做?(萬緣放下),這倒是很好用,所有問題都萬緣放下。萬緣放下是在我們過很雜亂、吵雜的生活、凡塵事太多,在有短暫空閒時間就可以做萬緣放下,然後擬清,就是把頭腦裡面那些所有的思慮都放下來,思慮一放下來我們頭腦就清,頭腦清的時候想事情容易明白,對真理也容易透徹;假如我們很吵雜的時候,那就沒辦法,頭腦不清真理就不現。所以萬緣放下是在我們想使頭腦清醒的時候用,那是要去掉我們所有的妄,可是我們在應對凡塵事的時候,也要萬緣放下嘛?我們在面對凡塵事的時候,人家跟你講什麼話,你說萬緣放下,他這個話都講不下去了。
    我們在應對就是不要攀緣,我們最容易就是攀緣,攀緣就是造業,造了業就是要受苦,所以我們就是要改掉攀緣的習慣。各位了解攀緣嘛?什麼叫攀緣?我們自己有希望、自己有想到一個目的,然後這個目的希望由別人達到,希望別人按照我們的思想去做事,那個都屬於攀緣。要了解,攀緣最容易發生沒完沒了的因果,所以我們就能夠學習隨緣。隨緣跟攀緣有沒有一樣?(不一樣)。張拙悟道偈講「隨順世緣無罣礙」,那個偈語對我們幫助都蠻大,聽起來各位都背的很熟,背背看:
光明寂照徧河沙,凡聖含靈共一家,一念不生全體現,六根才動被雲遮,
欲除煩惱重增病,趨向真如亦是邪,隨順世緣無罣礙,生死涅槃等空華」。
張拙是一個秀才,文學蠻高,石霜禪師渡張拙,張拙領悟的時候才講這首偈語。這是張拙的學識才能很夠,所以講出來對我們的幫助很大。後學曾經在基隆把這首偈語講一個半小時一堂課。
光明寂照徧河沙」,一定要了解意思,不然這文字就很平常,光明是我們自己本性所具備的,本性具備的光明,寂就是如如不動的佛性本體,照就是佛性的隨緣之用,所以寂照兩個字把本體跟作用全部都講,本體作用一發揮,就前面那兩個字「光明」,了解意思嘛?光明寂照然後就「徧」,就是整個宇宙虛空都普遍我們的佛性本體跟佛性的功能作用;河沙,就是河中的沙,一粒沙一個國土,像我們這個地球就一粒沙,然後徧,整個宇宙虛空有很多的佛世界都遍。要了解意思喔,各位聽裡面有沒有解說?(),有沒有詳細去了解?(),它裡面的涵義真的是非常好,光明寂照徧河沙。
凡聖含靈共一家」,凡人跟聖人含的佛性、靈性都一樣的,共一家。
一念不生全體現」,我們一念不生,萬緣都放下一念不生,全體現,全體的佛性都呈現。
六根才動被雲遮」,我們六根(眼耳鼻舌身意)一動了,只要哪一根動,佛性已經不見了,所以已經被雲遮蓋,就沒有了,都是生滅,不生不滅不見了,所以六根才動被雲遮斷了。
欲除煩惱重增病
    你要除掉煩惱,又增加一重的病(就是障礙),要了解,煩惱就是菩提。我們生出煩惱是不是我們生發的?從哪裡生?(佛性),對,從佛性本體生的,所以我們的念頭都是從佛性本體生,所以觀照念頭就是在觀照佛性本體。後學有講過,有時候我們要迴光返照,一觀照了就是在觀照佛性本體,要了解那不是在看別人,是在看自己,那你能夠迴光返照,那個就是佛性本體,煩惱由祂生出來,祂既然能夠生出煩惱,可不可以生出菩提?(可以),可以的,所以我們煩惱生出來是多的,是不是找自己麻煩?我們有沒有找自己麻煩?(),生出煩惱來煩惱,夠不夠聰明?很聰明喔,聰明過頭了,煩惱都還不夠,還生出一些煩惱出來煩惱。所以煩惱就是菩提,知道原來是佛性本體。既然是佛性本體有沒有事?沒來沒去沒代誌(台語),既然沒事情我們為什麼要煩惱?所以欲除煩惱重增病,本來沒病但你生煩惱出來煩惱就生病了,所以要把心放開。後學剛在高鐵車上,有個問題問:「我們的心若被門關住,叫做什麼?」我們心有沒有被門關著?要心開,心不要關起來,心若關起來叫做迷悶。所以一定要心開,了解煩惱就是我們佛性本體。
趨向真如亦是邪
    趨向就是我們要努力的方向,趨向真如就是我們要努的向真如方面去學習。「趨向真如亦是邪」真的是很好,一真法界,一真一切真,一如一切如,真如就是佛性本體,那很殊勝很原始狀態的名稱。各位前賢,趨向真如為什麼是邪?因為我們當下本就已經是真如,那我們還要在趨向是不是變邪了?當下就已經是了,現在你還要再去找,在哪裡?是不是已經找不到了?就已經是了,那你還要再向外去找,就變不是,所以說趨向真如亦是邪。
隨順世緣無罣礙
   我們只要隨順世緣,凡塵的事、因緣,我們都隨順,就是不要攀緣,不要自己做主張,不要自以為是,這個都不要,全部什麼都不要,隨順著世緣這樣沒有罣礙,沒有罣礙就是通達,通達就是道,所以道沒有阻塞的,都通都達,都可以通達。
生死涅槃等空華
   生死跟涅槃是相對而立的名稱,因為有生死,我們要求涅槃。各位前賢涅槃是什麼?我們研究一年半了,竟然連涅槃都不知道。涅就是不生,槃就是不滅,不生不滅叫做涅槃。所以生死跟涅槃兩個就互相對待,因為有生死我們才求涅槃,假如沒有生死就不用求涅槃,所以涅槃是假的名,生死也是假的名,兩個平等。「生死涅槃等空華」的等是平等,平等都是空中的花,空中有沒有花?(沒有),可是各位假如蹲下來,大概三、五分鐘後你突然站起來,你看空中會看到什麼?那個就是空華,當場看到的,怎會沒有;你若不相信的話,你現在可以做,你蹲下來三、五分鐘,你突然站起來,你趕快看空中,看你看到什麼,絕對有東西讓你看。所以要了解,那個都是假相(假的形相),因為蹲下來的血液已經沒有流暢到腳了,你突然站起來,腳快速充血,上面都沒有血了,你看到的跟平常整個都不一樣,後學都很喜歡實驗,後學有做的後學才會講,所以你看要空華,這樣看就有了。每一個人看到的景象又不一樣,好像很大的細菌在空中鑽,要了解那個是假相,暫時呈現的,一下子等到你恢復了,血液循環正常它就不見了,所以我們的生死涅槃也是那樣,空中的花。我們現在是接受業障把我們推道凡塵來現相,那都是造業,所以我們的遭遇是業障顯現,所以我們好像木偶人,業障好像後面的繩子在拉,拉我們的手則我們手就動,拉我們的腳則我們腳就動,所以我們是木偶人,自己做不得主,
     各位可以自己作主了嘛?哇~都一年半了,都還沒辦法作主,還是被業力推促。所以一定要萬緣放下一念不生,體會不生不滅的佛性本體,然後請本體出來當家,不要讓我們的六根當家,六根當家的話,造業連連,受苦就不斷,聽得進去嘛?(可以),所以我們修道最大的敵人就是自己,看看我們肯不肯打敗我們自己的敵人,把它打敗,不讓自己的六根當家,容不容易?真的很不容易,它會跟你吵架。所以有時候我們太劇烈了,一直都不讓六根當家,六根會抓狂,這是經驗談,你要很溫和的跟六根妥協,妥協知道嘛?先將一半的權柄拿來給佛性當家,一半還是讓六根當家。
    我們在生活之中都呈現,有些家裡整理的很乾淨,我們進去時要不要脫鞋?(要),脫鞋脫鞋,妥協,有沒有妥協?(有),你一下子鞋子穿進去就不禮貌,所以要先妥協,妥協了以後,就習慣了,習慣了以後,六根會知道「原來我是僕人、我是婢女奴才,不能當員外,不能當主人」,六根就會退位,這樣就很順。假如你一定要硬梆梆的,都不給六根當家,一下子全盤都請佛性出來,保證不出十天,你的六根抓狂,你會發現我人怎麼變這樣,會抓不住,很恐怖,這不在書裡面,這在經驗裡面,你要實際經過你才會知道「原來我們六根的習性這麼強,已經當家這麼久,現在不給它當家,它竟然會反撲」。
     我們在外面逛百貨公司的時候就可以去體會,當我們的眼睛看到我們最喜歡的東西,是不是捨不得離開?這時候佛性要是命令離開,會怎麼樣?會很不甘願,會不會?所以那時候會跟佛性講你不要管,把祂壓抑,我就是要看。所以我們做人還是蠻悲哀的。我們從哪裡怎麼講到這裡來(復歸於嬰兒)。
    我們最佩服的就是嬰兒的哭,嬰兒不是很喜歡哭嘛,嬰兒把哭當成運動,嬰兒哭了很久會吵到人家睡眠,很奇怪喔,哭那麼久聲音怎麼不會沙啞,你有聽過嬰兒聲音沙啞嘛?嬰兒為什麼不會沙啞?因為嬰兒先天帶來元氣很充足,我們知道嬰兒的手很喜歡握拳頭,有沒有看過?(有),有沒去把嬰兒的手撥開?撥的開嘛?很緊,才剛出生而已,一個拳頭握的緊緊的,想要撥開還撥不開,握的很緊,那都是先天帶來。然後我們慢慢長大就慢慢消失,一直長大一直長大就不見了,就是我們的精神外放,從嬰兒開始以後都學習精神外放,就一直散,把元神元氣元精都已經分散,分散以後就消失不見。所以在嬰兒的時候是最理想的狀態,我們修道能夠修到像嬰兒那個狀態就成了。
    釋迦牟尼佛看我們眾生也都是菩薩摩訶薩,就是菩薩中的大菩薩,祂沒有把我們看成眾生,沒有分別心。人與人都是平等(佛性都是平等),人與物也是平等,物與物也是平等,全部都是平等,所以他成佛了。可是後學覺得我們要看平等真的還很不容易,都有差別,人都有聰明、有笨的,哪有平等?平不平等?然後有些人在艱苦的工作也去做,有些人手指裝珠子都不動三寶,平不平等?(不平等),哪一個比較好?肯做的好還是裝的漂亮的比較好?(肯做),我們本身是肯做的那一派還是愛的漂亮那一票?(肯做)。要了解,理想是一回事,你實際去做又是另外一回事,我們要體會怎麼樣我們的生活才會有價值,怎麼樣生活下來有價值這個才是重要。假如我們活著都不用工作,會吃飯嘛?(會),那工作不用做、又會吃飯又有錢可使用,這樣一直到一口氣不來,這樣好不好?(不好),這樣的人生是不是都沒有價值了?我們有手有腳,就是會走會做,人的價值絕對不在身體,在於他的心跟他的行為,價值一呈現以後,你要讓人都能夠感受到你的好處。
像我們知道顏回生活的很苦,吃也沒東西吃,住的又是違章建築,又很早就過世,可是顏回留給我們凡人就是一個榜樣:「很重視這個道,很重視不生不滅的真心佛性」,顏回把整個重點都提示出來。有道親說顏回又沒有去渡人,顏回有沒有渡人?所以我們是著重在現象、著重在數目:「他有渡一個人、一百個、一千個人、一萬個」,可是顏回所渡的天下的眾生,把所有天下的眾生都渡化,讓眾生成佛,怎麼成?就是從他的行為,「得一善拳拳服膺」,簡不簡單?後學是說顏回教我們的簡不簡單?(簡單),很簡單的,你想要成佛,你「得一善拳拳服膺」,這樣你就成佛了。有沒有渡人?(有),他的渡人是最究竟的,怎麼會沒渡人呢!
     那我們渡幾個人,用手指都算不完,成佛了沒?(還沒),還在苦海沈溺。要了解,我們本身都還在苦海沈溺,那我們渡的人都已經成佛了嘛?怎麼可能,要了解重點所在,你就是要提示讓人知道怎麼成佛,成佛就是把你不生不滅的真心佛性,得這一善(得到這一個),你拳拳服膺,終身弗失,不敢讓祂不見,我們做得到嘛?就是因為做不到,所以我們都沒有成佛。哪一天做到,哪一天就成佛。所以顏回有沒有渡人?(有),有,顏回有渡人,我們不要從現象去說,現象的渡人,渡幾個渡幾個,那個要了解就是跟眾生結善緣,就是了一了我們的業障,這樣子而已,不要想說功大德大,不大不大;縱然你渡一千萬人,也不大,一千萬人多不多?(多),那跟世界比較來,世界將近有六十億人,六十億比一千萬人,差多少?(差很多),以數目來論都很小,我們把所有地球眾生六十億都渡盡了,那也只有這一個佛世界,還有無量無邊三千大千佛世界,那我們渡幾個世界?一個也沒有。
     所以要怎麼說呢,說「有啊~我有渡人」,要了解到,真的是從心從性才是究竟、才是根源。那你從數目、從現象,那都虛幻不實在,了解嘛?(了解),所以不要住相,相是假的,只要落入形相都會變化,都會過去。在我們佛性億萬年之中,你看我們的一生多麼短暫,很快就過去了,一轉眼我們一生就過去了,那我們這一生過去了,我們回想我們得到什麼?苦湯,對不對?啊~都沒人認同啊,都沒苦都很快樂啊?所以在凡塵一定要立志向,很重要,知其雄守其雌,知道我們要大志向,自己要成就要成仙作佛,然後渡化所有眾生也讓他們都成佛,我們要知道,知其雄,大雄,就是大志向。然後我們要守其雌,雌就屬於本體,一定要守住本體,你才有辦法大志向呈現,能夠達到。所以我們要在生活之中要實踐要去做。
   那能夠一直修持,後學就講,我們分別心很強很濃厚,一看到有錢人跟沒錢的人、有社會地位跟沒有社會地位已經都很明顯的差別。然後我們看修證者怎麼樣來看,釋迦牟尼佛講,不管你是福報或是很坎坷,在佛的眼光來看,那都是屬於自己造的業障,所以祂都把它拉平了,享福不用驕傲,受到挫折也不要傷心,自己造來的,這樣的話明顯的對比就降低了,就不會陷入人家那個福報,也不會去討厭人家的挫折失敗,那不會以後就容易拉平,能夠拉平以後,在看的時候就沒有差別了。
     我們現在看到總統跟看到流浪漢一不一樣?(不一樣),絕對不一樣,可是在佛來看,你當總統是福報,你跟眾生結善緣,眾生選你當總統;你當流浪漢就是你什麼緣都不結,你只顧你自己而已,所以那個不要怨歎。能夠在現象之中把它整個都從真理去解釋,拉平他們的地位,這樣的話分別心就會漸漸淡薄,漸漸淡薄以後,我們再生活下去,我們就會有那種平等的情操出現,看到什麼都是平等,然後我們平等以後,對眾生就容易產生那種尊敬,就是對眾生都尊重他的整個人格。我們現在對眾生尊不尊重人格?實在說很難,我們都會瞧不起人,自己是最高的,別人能力都比自己低,那你還要敬重眾生,就會講「門都沒有」。
    所以自以為是就是最糟糕,以後就是要天上飛。大驕傲就要當大候鳥,我們要看牠的話就要用望眼鏡;小驕傲就是小的小鳥,我們也都看過。我們喜不喜歡去當?會很羨慕牠們自由飛翔?羨不羨慕?牠們也很辛苦,下雨的時候沒地方躲。要了解,還是當人,因為人可以修證,人道之中可以修證成佛,所以成佛一定要在人道,人道可以修成十方諸佛,天道雖然是很殊勝,可是天道還是要到人道來才可以修成佛,因為天道的福報都有期限。佛鼓勵眾生行善的時候,說行十善就可以上升天道,那是循循善誘,因為看凡人造罪太多,所以鼓勵去天道就好了。但對我們修道人來講,要求就比較高,就是要超越三界,三界知道嘛?要知道喔,我們是要超越三界,欲界色界跟無色界我們都要超越,超出三界,然後不在五行之中,這是我們追求的,不要在五行之中,因為六道輪迴都太苦了,最好都全部能夠脫離,脫離六道輪迴,一定要立志向要實際做,能夠在日常生活之中,摒除所有塵垢,凡塵都是污垢,會污染我們佛性,所以用「塵」字,塵就是灰塵,就是骯髒,我們沾惹的塵垢多不多?(多),自己把它清除。
   我們了解凡塵是借我們住的旅館,不是可以長住,常住是我們真心,我們真心所住的地方,因為真心沒有形相,所以不用凡塵的形相來住,就是住在真空之中,整個空都是我們佛性的家(真空),然後佛性本體妙有沒有形相,真空妙有,這是顏回教我們的得一善,那我們都得了,有沒有得?(有),我們都得了,重不重視祂?(重視),真的重視嘛?(真的),我們對現象的物質比較重視還是對我們不生不滅佛性本體比較重視?真的要衡量。心裡面在想要吃飯,要借假修真,在生活上真的還不能缺。要了解,這些並沒有矛盾衝突的地方,我們在生活之中求取溫飽是很容易的,求其溫飽容不容易?我們若只想要吃得飽、穿得暖,有個地方遮風避雨,容不容易?這個都容易。可是我們延伸下來的欲望,無底深淵,愈來愈多,那個就不容易;真的只要吃得飽,不用吃得很好,穿得暖,不用穿得很漂亮,然後有得住,不用說一定要自己買,這樣容不容易?真的很容易,可是我們這樣就滿足了嘛?(不滿足),為什麼不滿足?所以要去追求這背後的原因,我們投入一生追求買一間房子、買一部車子,然後全部家庭電氣化,科技日新月異,你有電視可以看了,現在又有液晶電視,又更新了且又很大,家庭電影院,音響一支喇叭一支二十萬,當你聽過以後就被它吸引了,真的好聽跟普通喇叭真的不一樣。
    當後學是小孩子的時候哪有收音機,哪有腳踏車,當第一次聽到收音機的時候,還左看右看東看西看,人怎麼躲在裡面,這麼小怎麼躲得進去,夠笨的喔,所以就形成很單純,現在的小孩子是這樣嘛?很聰明的,小孩子的聰明是被電視教的,可是聰明過頭了對小孩子並沒有好處。要了解,我們對現象的投入,愈投入的話我們迷失的愈厲害,迷失我們不生不滅真心佛性愈厲害,當我們想把祂找回來,找不回來,連想找的心都沒有;在玩電腦的人想不想把真心佛性找回來?他的心在想什麼?(電腦),所以他已經偏了,用心用偏了,那個不知其雄不守其雌,人生的重點不知道在哪裡,可不可憐?(可憐)。可是我們反過來,以他的角度來看我們,我們可不可憐?(可憐),以玩電腦人的角度來看我們修道人,我們修道人笨不笨?真的很笨喔,所以這是角度問題,看的角度不一樣,他一定很取笑我們。所以老子說「不笑不足以為道」,他若不笑,我們的道就不寶貴了,他愈笑,我們的道愈寶貴。
    所以要培養我們般若妙智慧,各位前賢,般若妙智慧怎麼培養?(萬緣放下),非常正確,一定要從萬緣放下一念不生培養。不生不滅的真心佛性本體呈現,時間久,般若妙智慧就生發了,一定要從這個角度。絕對不是我們凡塵的學識可以求到、可以學來,都不可能的,一定要撇開,全部妄都撇開,萬緣都是妄,妄都撇開,妄盡真才顯,真顯的時候才有般若妙智慧,會背了沒?要把它背下來,為什麼?你背下來就容易做,容易做就容易達到目標。這是唯一的方法,唯一的道路,不這樣做沒辦法啟發我們般若妙智慧。
在玩電腦的人有沒有機會培養出般若妙智慧?有的話就是要把玩電腦的心整個都放下,他已經那麼熱衷在玩,放得下嘛?放不下,各位前賢我們放得下嘛?考慮考慮,放看看。捨不得也要捨,所以看我們的心有沒有堅定。假如我們想:「我一口氣不來,不放也要放」,那個心來做的話就容易。當我一口氣不來什麼事情都要放,那我現在就放,現在就當成我已經死掉了,容不容易?(容易),因為人心死掉了,道心就生了,所以我們在凡塵得失很難講。復歸於嬰兒的時候,已經恢復到我們的本來,已經歸到我們的源頭。
知其白,守其黑,為天下式
   白表示非常順利,黑表示黑暗面,晦暗。白表示榮華富貴,黑表示貧窮貧賤,就是什麼都沒有。要了解,白就是白天,黑就是黑夜晚上。我們凡塵有沒有這兩邊的對待?(有),不但有還很明顯。我們要不著於白也不著於黑,就是中道,我們把兩邊都能夠知守,能夠知能夠守我們就已經在中道之中了。能夠進入中道,所做所為就不會有虧欠,既然都不虧欠就是不造業,不造業就不受苦。所以知白守黑跟上面知雄守雌是相同意思,都是兩面。「為天下式」,就是天下的一個模範法則。已經有規範法則,我們就容易遵循,容易去做去行持,所以為天下式。
為天下式,常德不忒
為天下的模範,常德不忒,就是沒有兩樣,常德就不會變化。
復歸於無極
    又歸到於無極。無極,一無到極點的時候,就是我們不生不滅佛性本體的狀態,就已經回歸回來了,沒有相對待。所以有句話叫「知得一萬事畢」,一圈起來就是一個圓圈,圓圈就代表無極,從無極然後兩儀四相八卦,相綜相錯八八六十四,一個卦氣完成,天地之間的定數就出來,因為有這個定數,所以了解,凡塵都有一個規範,自然有自然的規範,白天過去一定就是黑夜,春天過去就是夏天,都有一個規範,我們按照自然的規範去做去行持,自然跟天地的常德一樣,既然跟天地一樣我們不造業,既然不造業就不受苦。大概後學怎麼講也都講這樣,不造業就不受苦,我們會受苦就是我們自己造業,為什麼造業?就是因為迷惑,起惑就造業,為什麼迷惑?就是沒有研究道理,為什麼沒有研究道理?就是沒有時間,為什麼沒有時間?就是要趕快賺錢。是不是這樣?為什麼要賺錢?要吃飯。
    假如我們有志於道(有志向像這個道本體來研究來進行來實踐),那個都是可以達到的,他對吃好吃壞不在意,有得吃就好。可是我們現在嘴巴很挑剔,不好的就吃不下,一定要吃好的,所以當時應該不讓我們吃好,都吃的不好就好了,因為有吃過好吃的,就糟糕了,有經驗了,拿不好吃的來就吃不下。所以我們口腹之慾影響到我們整個心的變化。要了解口腹之慾,貪嘴巴的口感多好,請問有多長的距離?三吋而已,有沒有說吃下去很好吃,再趕快吐吃來再吃一次?只要一經過喉嚨以後,東西都變味了,再吐出來你就咀嚼不下去了。所以貪那麼一點點,只要進入我們肚子裡面…,所以我們的肚子在做什麼?台灣話叫做結賽(台語)
    有位老師父耳朵重,人家講話都聽不到,然後就批評老師父結賽,這句罵老師父的話老師父竟然聽到了,老師父說「你什麼時候開悟了,你怎麼知道我兩隻腳,撐一個糞桶,正在裝糞」,所以不要貪口腹之慾,口腹之慾對我們來講是造業的源頭,為了貪好吃結果一些業都種下來。所以在凡塵這些現象都是變化無常而且都是很短暫,我們一生真的很短,不過百年,北瞿蘆洲的人說南贍部洲的人夭壽(夭壽就是壽命很短),才短短百年一百歲而已,北瞿蘆洲的平均壽命一千歲,所以以我們現在一百歲的壽命來想一千歲的壽命,想得到嘛?不知道幾歲結婚?然後佛講,我們人類的壽命最短的時候是十歲,當壽命是十歲的時候什麼時候要結婚?不結婚就沒辦法傳宗接代,所以十歲的壽命當中也要結婚,因為命太短了,天地生的物質雖然可以養生,可是也有毒,會害我們沒辦法長存,十歲就死了,所以就有心行善,然後一百年又增加一歲,一直增加到八萬四千歲,我們人壽命最高八萬四千歲,那時候因為做的太好了,又起歹念開始做壞,做壞也一樣,每一百年減一歲,一直減再恢復到十歲,這樣一增一減叫做一劫,這樣一劫多久?一失人身萬劫難復,一劫就這麼久了,那我們萬劫都沒辦法恢復,那一劫要多久?回去的時候用計算機算看看一劫多久,一增一減(×2)(84000-10)×100×2=16798000,所以佛講這個劫的年限,真的是頭大。
    然後阿增祇劫,各位知道怎麼算嘛?一劫是個位數,當到一千萬劫的時候叫做那由他,然後那由他又是一個個位數,再個十百千萬十萬百萬千萬,千萬的那由他叫做一個蘋婆,然後蘋婆又是個位數,再個十百千萬十萬百萬千萬,千萬的蘋婆叫做一個迦他,然後迦他又是個位數,再個十百千萬十萬百萬千萬,千萬的迦他叫做一個阿增祇劫,這樣一個阿增祇劫多久?回去的時候算算看,我們眾生畢竟成佛,後面加一句話「經過三個阿增祇劫」,三個而已喔!然後釋迦牟尼佛自己本身修持,把三個變成無量阿增祇劫,這樣多久?所以以往這些仙佛的用心,他們經過無量的阿增祇劫修來的這些殊勝法門,教導我們眾生來修,你看我們幸不幸福?(幸福),能夠聽到這些法門,是經過無量的阿增祇劫所修出來的。
所以後學那時候看這些說話,真的都是掉眼淚,現在的人哪有用心,看了就跟小孩子講那是卡通,都不會相信,可是因為後學看大藏經,大藏經非常大且一百冊(一百本),一本一千元,一百本就十萬元,光目錄就三本(介紹裡面內容的目錄),所以共一百零三本。以往後學去看的時候,書店都是要後學買整套,後學哪有那麼多錢,一方面縱然有了,後學也搬不回去,那很重的。後來台中有家書店有分開賣,(把一百本分開賣,你去訂你要哪一本,書店就會把你要的書跟印刷廠拿,要求印刷廠印製哪一本),大概一個禮拜,書來了就會打電話告知你來拿,可是一本要加兩百元,共一千兩百元,所以後學就買回來看,因為裡面全部都沒有解說,都是佛講的經文,所以一直看,看久了,那都要看很久,一本我們大概一年都看不完,各位就可以知道很多。看到裡面佛有講,佛已經修阿耨多羅三藐三菩提法已經修成了,可是等不到佛來給他授記,以往就是成就的佛給後來的佛授記,他說他已經修成了,怎麼沒有一個佛要來給他授記,再經過大概有五百世,又是很久的時間,一世大概一百年,他又經過五百世,然後就知道問題出在哪裡,出在他住相,住在阿耨多羅三藐三菩提法,「這個法這麼好,我怎麼可以讓它失掉,不能失掉它」,只有住在這裡喔,結果所有成就的佛不給他授記,他把這個讓它成就的這個法(阿耨多羅三藐三菩提),好了放掉了,整個都不要,燃燈佛與我授記,汝於來世當得作佛,號「釋迦牟尼」,名記載大藏經裡面。
    因為後學就是看到,所以開始教人的時候,後學就教人先破除我相,再我們開始學法相也不要,這樣我執、法執兩個同時都去掉,沒有我執、沒有法執,直接進入佛性全體呈現,就是讓我們能夠成就,我們不是都求道了嘛?求道就是授記。
    我們都授記了耶,知道嘛?就是成就才授記,要知道那個可貴的地方「沒有我執、沒有法執」。所以看整個社會都有法在教人,你若按照我講的這樣去修,你就會成,有沒有法執?就是有法執。光你執著那個法就已經不成就,所以後學一講「你萬緣都放下一念不生」,有沒有法執?(沒有),全部妄都放下來了,一念都不生了,你不是說「有啊,我都在萬緣放~下萬緣放下」,你看那個法執就在萬緣放下之中,已經叫你放下了,奧不奧妙?不講還不知道喔,你所有學的一切,都在萬緣放下解決了,所以的法執都消失了,成不成就?(成就),所以從眾生的位階,一直修到佛的程度,都離不開這個殊勝的法。這個就是經過無量阿僧祇劫修出來的,我們很榮幸一下子就接受到,可是不講的話也不知道,這都是很平常的。後學說光要摸不生不滅的佛性本體就摸了三十年,誰有耐心去摸三十年,大概早就放棄了。要了解,不容易的地方所在,就是我們堅持的那個心,因為小學沒有畢業,所以比較容易保持那個笨的想法,我們說讀的多,大概就不會再堅持了。所以笨也有笨的好處,「歹歹馬也有一步踢(台語俚語)」。
    所以當我們復歸於無極的時候,就已經歸復到我們絕對體的佛性本體回來,無到極點(沒有),所以我們都會執著有,對無都不去探討,這個無的問題才真的是很值得我們去研究(無=沒有)。所以天下萬物生於有,然後有生於無,天下的萬物都從有生出來,有從哪裡來,從無生出來。一百年前我們都沒有,我們都沒有在凡塵,都是無,完了以後,生出來,一百年後我們在哪裡?又歸無。所以從無而來又歸於無。要了解,我們在修持的時候,就是要你先到達無(極點),無的極點你已經到達了,那全部你都可以整個輪廓呈現,在你整個思想領域都了解了:「原來就是這樣」,所以佛性本體沒有形相(無相)。佛修證那麼久就講「虛空」,以虛空來比喻我們佛性本體,所以「虛空無相不拒絕諸相發揮」,我們佛性本體沒有形相(虛空無相),可是我們佛性本體不拒絕諸發揮,你要發揮出來山河大地、要發揮出來男生女生、要發揮出來所有萬物所有萬事,佛性都不拒絕、都讓你去發揮,所以從無生有。生有的時候,因為都很短暫,像我們身體不會超過百年,百年而已又歸到佛性本體回來,從無而來又歸於無。了解嘛?整個輪廓都呈現,我們整個來龍去脈就是這樣。
    所以我們在這個過程之間,要減少摩擦、要減少障礙,就是呈現短暫的時間裡面,就是要能夠通順,通順就跟道相合,阻塞摩擦障礙就跟道違背,跟道違背是我們自找苦吃。我們已經違背就沒辦法(因為你從無而來就歸到無),那時候就要有之中六道輪迴。所以研究性理心法對這些觀念大概都沒有接近過,所以我們要去熟悉,這是我們本來具有的不生不滅佛性本體,講的這些是祂顯現的功能作用,我們本體沒有了解,功能作用當然更不了解。那我們現在本體知道,功能作用愈顯現出來,愈顯現出來我們會愈了解佛性這麼奧妙。各位心裡會想「這要了解一定要一段時間,沒這麼快的」。
     可是只要你有接受,你又能夠反覆的聽,現在我們講道德經,今天是第二十一片,當我們到第二十五次的時候,剛好是五十片的CD,五十片的CD剛好是我們小整理包一包,所以在我們第二十五片的時候會做出一個小整理包寄到這邊來,那時候各位再拿一包的小整理包五十片CD回去聽,你就可以聽的很熟,因為一片一片拿的話,回去不好整理,這整理包很好放,你一打開了,按照順序一二三四五六…,你要聽哪一片馬上就可拿出來,聽完又放回去,好整理又好攜帶,自己聽也好送給人也容易,整套都給你,都鼓勵各位拿。後面放的大概是金剛經,後學鼓勵各位拿回去聽,拿給親朋好友,因為親朋好友有機會聽到會很高興,你就拿回去。金剛經我們在這邊不講,因為有了就好,下次要講楞嚴經,楞嚴經經的名稱蠻長:「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經」,幾個字?二十個字,經名稱有二十個字,我們有簡稱的習慣就講「楞嚴經」,楞嚴經是屬於密教,顯教裡面沒有,後學眼前已經著手在寫,寫的就是講義是要給各位看,可是後學講的時候是按照經的經文講解,就跟講金剛經一樣,目前已經寫七十幾頁了,各位看了一定會恍然大悟,原來真心佛性就是這樣,先預告。楞嚴經的詳細,等到你拿到看到以後,你就會知道原來比金剛經還要詳細,說的非常明白。

剩下約27分,提問問題
  】:我們都講「我們彌勒祖師是在兜率天」,我們道場都講天佛院,兜率天跟天佛院有什麼差別?還有兜率天內院、外院有什麼差別?
劉講師:好請坐,那個兜率天在欲界,欲界它有六個天,最低的就是「四天王天,」四大天王它在須彌山的半腰。再上去就是「忉利天」,忉利天就是我們在講的三十三天啦!三十三天它在須彌山的山頂,山頂依地而居住的,因為山頂它有東西南北然後個八天,四八三十二連中間那一天總共三十三,那麼中間那個領導者叫釋提梵音,有時候我們講叫做帝釋,我們時常會講像那個布袋戲講三十三天天外天,就以這個忉利天為主要啦!然後在上去就是「夜摩天」,夜摩天是依空而住,它已經不在地面了是依空,依照空間而住。 
   然後夜摩天再上去就是「兜率天」,那兜率天我們了解彌勒祖師祂還沒有掌天盤的時候就是掌管兜率天,那麼兜率天有分「內院跟外院」,外院就是比較程度低功德比較小的在聽聞講經說法,然後內院就是程度比較高進到內院去聽講經說法,那個內院是我們彌勒祖師本身在講經說法,外院就是化身在講經說法,所以那個有差別。
    那麼再上去叫做「樂變化天」這個是欲界的第五天,再上去叫做「他化自在天」第六天,也就是「魔醯首羅天」就是波旬魔王在住的天,所以我們整個欲界在魔王管轄的天下,都歸他管,波旬很貪戀凡塵,他希望我們凡塵眾生都不要修道,都當他的魔子麼孫啦!只要我們發心修道就會把魔宮打破,我們住的宮殿那個都是魔宮,了解意思嗎?我們住的地方都是魔宮,你看那個他化自在天它所變化的自在天,就是魔王波旬他住的。
    那我們瞭解說彌勒祖師在管理兜率天,那天佛院呢就是我們整個宇宙之間,就是彌勒祖師在掌管,所以只要是我們成就了就到天佛院,那我們現在是沾到上天大開普渡啦!那因為上天有跟我們說只要你有接受授記,就是求道點道,那有點道以後你就有萬八逍遙,就是一個元會裡面十二分之一的一萬零八百年,那麼一萬零八百年之中假如我們已經歸空死亡了,你就到天佛院去。那假如說我們在凡塵做得不好有一些罪過,就在天佛院裡面再修啦!去天佛院修。在這一萬零八百年之中讓你不再這個地獄受苦。可是是超出一萬零八百年上天就不會要求說你要怎麼樣?不會,那個時機已經過了一萬零八百年了。
    所以後學一直鼓勵我們本身修,修到佛的程度就超出萬八逍遙,一萬零八百年那個逍遙,一萬零八百年在我們現在有身體來講很久,可是在我們佛性來講祂是剎那,一剎那就經過了,所以要藉著現在有身體的時候借假修真,我們假的身體有真的佛性,那個真的佛性在主宰我們的視聽言動,那個佛性一定要修到恢復光明,不是光明寂照遍河沙嗎?忘了啊!才剛講沒多久,那個張拙秀才悟道偈不是第一句就講嘛光明寂照遍河沙有沒有?()所以我們現在修的時候就是恢復祂的光明,寂照,寂:佛性本體。照:就是佛性功能作用。寂照能夠遍整個佛世界這個就叫成就啦!已經成就。那成就就超出萬八逍遙,就不只有一萬零八百年。這樣了解嗎?
    所以我們要了解人類生存在有形有象的地球還有兩個元會,然後人滅天地渾沌,下一個元會開天闢地人類再降世,所以有求道他沒有修等到人類降世的時候他們又來凡塵,因為有經過六道輪迴的人都知道很苦,不來,那不來,不來誰要來?就是有求沒有修的這一些人來,那假如說沒有求道你在凡塵好事都不做那就變碎靈,靈粉碎,那靈粉碎就變成螞蟻蚊蟲是不是很小?那牠要集靈,集靈以後才會有人的身體,才會有禽獸動物的身體,那要很久的時間牠才會集靈,因為牠所出生的小動物要全部死光光啦!那出生的小動物早點出生早點死,晚一點出生晚一點死對不對?要等到全部死光光很難得,變成沒有同時死就沒辦法集靈,沒有集靈就沒有大的形象的身體,所以我們瞭解說你在凡塵都為非作歹還非常逍遙,覺得非常了不起那個很可憐的,要知道那個後果。
    那在凡塵有修的就可以保持這個大的形象在,下一個元會還可以來將世,所以我們那個皇母訓子十戒不是說三山坡嗎老母把我們仙衣仙鞋收回去了,那個是講好聽啦!讓我們比較不會難過,其實是我們自己本身造的業,有那個業我們才會來凡塵現象。
   所以瞭解說現在彌勒祖師掌天盤,那個欲界的兜率天不是祂在管理,不是祂在管理那是誰在管理?也是祂在管理啊!佛不是千百億化身嗎?你看法會的時候各處開法會,不是都是我們活佛老師來跟我們結緣嘛!那怎麼有這麼多老師啊?就是這樣啦!這樣了解了嗎?(了解)
    兜率天也是彌勒祖師掌管只是那個時候祂是「補處大士」就是還沒有佛的名分,所以祂管理欲界的兜率天,那現在已經是佛的名份祂掌天盤,這樣有了解了喔!所以天佛院跟那個彌勒內院是不同的。我們回去要回去彌勒內院?就是去欲界的兜率天要不要?所以很多都會笑我們說:你求道都到欲界第四天而已啊!不對啦!他那個認知錯誤。
   【問】:劉講師請問後學之前有看過一部經典「彌勒上升經」,也是講修到欲界兜率天的時候,聽聞彌勒菩薩說法就會得到無生法忍。請問什麼叫無生法忍。
劉講師:那個無生法忍就是我們要了解到我們修,在金剛經裡面就有記載從四個果位都不住相,那你到達那四個果位的時候就是已經得到無生法忍,各位都沒有聽金剛裡面內容有沒有?那個須陀含、斯陀含、阿那含跟阿羅漢那個四個果位,那我們要了解說得到無生法忍才能夠成就,ㄟ我們這裡有兵營喔!(台語)哈哈~(現場手機聲響奏軍樂)這個無生法忍就是我們不生不滅佛性本體那個叫無生,那「無生法」就是已經得到了,已經了解佛性本體了,然後那個忍耐的忍,在這個佛教來講那個忍耐佛教都講沒有你我他,所以沒有欺負的人也沒受欺負的人,都沒有,那為什麼要用忍耐呢?所以它那個忍是「安住不動」就是安忍,你安住在不生不滅佛性本體上面,心都不動了叫做無生法忍。
     所以我們做萬緣放下一念不生就是已經得到無生法忍,了解意思嗎?得到無生法忍就是阿羅漢→然後一直到菩薩→一直到佛,全部都具備,俱備得到無生法忍。都有,都有不生不滅的佛性本體那個叫無生法忍。所以我們把它合起來以後我們又多一個可以講,人家問你說你去求道、修道得到什麼?得到無生法忍。然後又可以解說無生就無滅,沒有生滅就是我們不生不滅的真心佛性,祂沒有生滅。那在沒有法的生滅裡面已經安住不動了,都能夠保有祂,這樣就可以以成就。
  【問】:後學想要問有關於南極老仙翁成道,他是率領上、中、下八仙,……(聽不清楚)……混沌七次,後學在道場法會常常會看到南極老仙翁來慈悲,查資料這方面比較少,想要了解一下關於南極老仙翁的故事。
劉講師:因為這個南極老仙翁借竅來都呼叫我們寶寶,好像我們都變得很小,所以我們瞭解說南極老仙翁祂老人家很慈悲說:自我成道以來天地已經混沌七次了。就是見到七次天地渾沌的元會啦!所以我們就瞭解說已經經過七次的十二萬九千六百年,就已經經過這麼久的時間,可是我們已經迷昧這麼久了都沒有追求、都沒有修,所以了解到帶領的上、中、下的各八仙來凡塵結緣,那我們要了解說這個是過程,都是一個過程啦!
   我們要了解說比較能夠掌道盤那個在凡塵能夠領導一方,都是修證者倒裝來做的事啦!所以我們說那個已經修證以後對眾生的關懷並沒有擱下,祂會更積極的渡化他們,那我們要了解那個「南極」,南:就是皈依。皈依到無極的頂點,就是我們剛才講的復歸於極,所以它是形容我們從無始以來已經在凡塵輪迴太久了,我們迷失太久。然後這個上、中、下各八仙這個都是在凡塵有經過修道,他們修道的過程我們眾生多多少少都有耳聞啦!都有聽到,然後祂帶領他們來跟眾生結緣,讓眾生也效法他們在凡塵的一些作為,能夠啟發那個三心能夠渡化眾生能夠去修持,這個都是在形象之中它所包含的意思。
     那我們說無始添增沒有開始,沒有添增那個是誰?也是我們不生不滅佛性啦!所以要了解說在講的都是要我們追求我們的根本、我們的本來。他把他們帶來也讓我們能夠去反省、能夠去觀察、能夠去實踐。所以南極仙翁每一次來的時候都很慈悲,形象都是很老邁樣子,也告訴我們每一個人都會老啦!只要有形象就一定會老,有形象也一定會死啦!所以那個追求不會死的,我們從那個表現以及言談之中,我們就會知道說諸天仙佛都在用盡心機幫助我們修道,啟發我們那個三心是這個樣子。 那假如再編一個故事來講那個都是畫蛇添足啦!
    【問】:……(聽不清楚)有一個道親因為官司纏身…(聽不清楚),是不是與因果有關係?…(聽不清楚)不生不滅的佛性…,能夠逢兇化解,遇難呈祥。
劉講師:哈哈~你把佛性拿到那裡,當然啦我們都會遇到事情很多都是業力現前,我們自己造的業那個業已經成熟了,成熟讓我們去了這個業,所以我們就要培養那個「歡喜心甘願受」只要是自己遭遇的就要自己去承擔,不管合不合理都去承擔,然後你承擔把那個事情處裡過了,之後那個業障就已經了掉了,那往後就清了啦!
   所以不能用我們不生不滅佛性本體來求說這一些事情都擺平,這樣祂會很委屈,所以我們要了解祂是超越所有現象的,那我們遭遇都是在現象之中,所以現象都是虛幻不實,那遇到不如意的現象還是要樂意的去面對。只要面對過了就好,這樣回答好嗎?
   【再問】:他是被冤枉的。
劉講師:冤枉的,那他是以前也冤枉別人,現在被人冤枉回來,就是回報啦!現在被冤枉就是以前曾經冤枉別人,沒有證實真的硬跟人家說是真的,不是這一生做的事就是前一生做的事,現在回報讓你去體會。還有兩分鐘。 
  】:我們在道場裡面都講內聖外王,後學有看到仙佛慈悲的訓文說「內德不彰,外功再多等於零」,這樣的話,我們在今生修,然後很不幸的沒找到我們的內聖,這樣我們萬八年,就是只享萬八年,是不是這樣?
劉講師:各位前賢我們不用顧忌說有沒有達到內聖,這個沒有人保證啦!只是我們盡力去做,那個內聖我們是可以做的就是從那個八條目格除心中的物欲,心中沒有事、心中沒有物,沒有了。格了,都全部格除,那格除了以後我們就會致知,知道,那個知道已經超越現象就是從佛性發揮出來的知。所以那個知沒有兩邊就是一個本體,所以那個致知的知就是正知正見也就是佛知佛見。
    然後從正知發揮出來就誠,誠意,我們要了解說那個誠意就很重要啦!我們對人誠不誠意我們自己知道,對事誠不誠意自己知道,那你意很誠了就發揮天性,意誠然後心就正,你的心正所行都是正確,心正以後身就修,身修家就齊,家齊就治國平天下。只要我們按照這個方向去做就叫內聖。內聖的功夫不是很困難啦!照你那樣說好像是很困難喔要怎麼達到啊!
    所以我們只要去做就不管達不達到,只要你努力做,做一分就一分啦!你只要努力一分妄就少掉一分,就會接近佛性,那你能夠做十分去掉妄那你就十分的接近佛性,那個就是我們追求的內聖,內聖功夫有了外王自然就達到。下課!